得救脫離黑暗的權勢
他救了我們脫離黑暗的權勢、把我們遷到他愛子的國裡。——歌羅西書1:13
1．我們處於怎樣的環境和影響之下？
大部分的人，不論自知與否，均深受他們童年的環境和他們感受的各種勢力，包括遺傳的特性在內，所影響。由於世上所流行的獨立精神以及一般人對現行權威和掌權者的反叛，今日許多年青人覺得他們能夠另起爐灶而成功地抗拒環境的一切影響。但事實並不然。除了我們個人的家庭背景之外，在一種較廣泛的意義我們都是人類大家庭的成員，因此我們自然都有附和大眾或我們所屬的群體的傾向;我們常會在態度和行為上仿效四週的人。今日一般人正變得愈來愈自私，對他們認為守舊落伍的道德標準，包括聖經與其標準在內，均不屑一顧。
2．（甲）有些人怎樣試圖改變事態？結果如何？（乙）我們有理由懷持希望嗎？怎樣的希望？
2 由於天性和血統，我們都是一個大家庭的成員;因此從人的觀點看來，我們似乎無法避免或克服這個家庭的許多壞影響。有些人試圖改弦易轍而開始一種完善的新生活方式，但卻發現自己禁不住模仿或附和社會上流行的思想和行為模式。因此你很可能會問:「這是否毫無希望呢？我是否完全無法改變事態，甚至僅為自己如此行也不可能呢？』」不，希望是有的。你其實有辦法可想。看來也許奇怪，你可以轉移到一個不同的家庭裡。你可以揀選一個不同的父母。請不要貿然認為這是無稽之談而不屑一顧。反之我們促請你與我們一同考慮一下上述見解所根據的理由。可是我們可以首先真實誠懇地指出，今日有盈千累萬來自所有國家和生活階屬的人均已如此行。他們已加入一個新的家庭，揀選一個新的父親而為自己帶來莫大的裨益。他們究竟怎樣如此行呢？
3．（甲）什麼基本真理具有最大的重要性？（乙）否認這項真理導致什麼結果？
3 你可能熟悉聖經，也可能不熟悉。也許你與聖經的唯一接觸是通過基督教國的一個教會而作的，因此你一向通過教會的主張去看聖經。無論如何，我們請你讓聖經為自己發言，聽聽它究竟怎樣說。現在我們請你先留意使徒保羅在寫給羅馬人的信中所提出的論據。在較早的時候他確立了一項基本真理，即有一位造物主存在。這位主宰的「永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」除非一個人承認這件事實，否則便無法作上述的改變。正如保羅提出警告，這項重大的真理在今日時常受人懷疑及否認。論到上帝，保羅指出有些人沒有把他「當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。……他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」保羅接著告訴我們這樣行有什麼結果:「因此上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾。……他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」這段話在今日多麼真實！所有這些人無疑都處於黑暗的權勢之下。——羅馬書1:20-28。
4．上帝賜給一切尋求他的人什麼幫助？我們對此應有什麼看法？
4 使徒在戰神山上對雅典人演說時也強調同一的真理，但是請留意他向我們提出的希望:「他［上帝］從一本造出萬族的人……並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要時他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。」（使徒行傳17:26,27）為了幫助我們揣摩，上帝賜給我們他的道聖經作為我們腳前的燈，路上的光。」（詩篇119:105）聖經絕不僅是由一些好人寫成的一套好書。反之整本聖經都是上帝的作品。這本書乃是永生的造物主的道。不錯，上帝是活的，『上帝的道也是活的。』它可以指引和保護我們，免致我們「學那不信從的樣子跌倒了，」正如羅馬書1:21-28所描述一般。記得這些要點之後，讓我們進一步考慮羅馬書所提出的論據。——希伯來書4:11-13。
5．（甲）為什麼人類陷於現今的困境？（乙）上帝賜給人什麼恩典？這件事怎樣發揮作用？
5 作為人類大家庭的成員，我們都由於始祖亞當的緣故而成為不完美。亞當雖然按照上帝的形象受造而被視為上帝屬地的兒子，他卻由於蓄意忤逆而為自己和後代失去這種快樂的關係。（創世記1:26;路加福音3:38）正如保羅說:「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅馬書5:12）但是正如上文指出，我們有理由懷持希望。上帝是否為我們打開了一條與他恢復和好關係的途徑，使我們可以成為他的家庭分子呢？保羅接著論及的「賞賜」鼓勵我們懷持這個希望。他作了一系列有力的對照，一開始便說:「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人麼？」（羅馬書5:15-21）至於這件事怎樣發揮作用，羅馬書3:23-25解釋說:「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就自由的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。」——請也參看提摩太前書2:5,6。
6．保羅為什麼為以色列人深感不安？他們完全被上帝棄絕嗎？
6 誰可以獲得這項「賞賜」呢？『憑著對基督的血懷有信心而稱義』的人是誰呢？若要了解這點，我們必須記得保羅的信是對共同組成「上帝的教會」的基督徒寫的。（哥林多前書11:22）保羅知道有許多世紀的時間他的同胞以色列人，他的「骨肉之親」是上帝的選民而與上帝有立約的關係。他們的彌賽亞來到之後，他們本可以期望與上帝建立更密切的關係，正如保羅在論及他們時所暗示:「兒子的名分……是他們的。」但這件事卻使保羅「大有憂愁，心裡時常傷痛，」（羅馬書9:2-5）因為以一個國家而言，以色列人「正跌在那『絆腳石』［基督耶穌］上。」（羅馬書9:32;請也參看彼得前書2:7-10）他們猛烈反對以上帝的愛子作他們的彌賽亞，並且將他在受苦柱上釘死而公開羞辱他。因此上帝捨棄了他們，但並不是將他們完全棄絕。「上帝並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」保羅提及上帝曾對以利亞指出:「我為自已留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」其是後保羅繼續說:「如今也是這樣，照著揀選的恩典還有所留的餘數。」——羅馬書11:2-5。
真正的以色列
7．為了幫助人看出誰是真正的以色列人，保羅透露什麼深奧的真理？
7 既然大部分的猶太人都如此缺乏信心，和激烈反對上帝通過基督耶穌向人提出的救恩，上帝的旨意是否因此便無法實現呢？「斷乎不能！」（羅馬書3:3,4）保羅給我們一些重要的線索，表明究竟誰才是上帝的選民以及一個人必須符合什麼條件才能被上帝收納為他的兒女和家人。他從個人和國家的觀點去說明這件事。首先他解釋說:「外面作猶太人的不是真猶太人，外面肉身的割禮也不是真割禮。唯有裡面作的才是真猶太人，真割禮也是心裡的，在乎靈不在乎儀文。」（羅馬書2:28,29）後來保羅將同一的原則應用在整個國家之上，說:「因為從以色列生的不都是『以色列人，……這就是說，肉身所生的兒女不是上帝的兒女，唯獨那應許的兒女才算是後裔，」正如以撒的事例所表明一般。（羅馬書9:6-8）換句話說，時候已經來到，成為上帝的選民真正的「以色列人」的成員並不有賴於通常的血統關係了。反之，上帝定意要有一個屬靈的以色列;人必須憑著聖靈的一種特殊作用以及符合若干條件才能加入這個群體而成為上帝之家的成員。血統上的以色列人只有一小群餘民表現信心承認耶穌是上帝的受膏者。因此，正如保羅指出，上帝轉向「外邦人」，非猶太人，讓他們有機會補足上帝為屬靈的以色列人，基督的教會，所預先決定的人數。——羅馬書11:12。
8．屬靈的以色列人在數目上有限制嗎？什麼證據可以表明一個人是這個群體的成員？
8 基督教會的成員在數目上有嚴格的規定。耶穌曾將他們稱為一個「小群，」啟示錄一書則三次提及他們的實際數目是144,000人。（路加福音12:32;啟示錄7:4;14:1,3）上帝的家庭是否僅由這些人所構成呢？聖經是否沒有將其他任何人稱為上帝的兒女呢？若是如此，我們進一步討論這群數目相當有限的人就不會有很大意義了，除非一個人有確定的證據表明自己是這小群的成員。保羅在羅馬書8:14-17論及這種證據說，「凡被上帝的靈引導的都是上帝的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫:『阿爸，父！』」他接著論及這些人所懷的屬天希望;他們「和基督同作後嗣，如果［他］們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」——請也參看啟示錄20:6。
9．（甲）其餘的人類有任何希望嗎？若然，有什麼希望？（乙）保羅在羅馬書8:19-23所談及的「受造之物」是指誰而言？
9 可是值得欣幸地，保羅並沒有將事情討論到此為止。雖然基督教國有許多教派主張上帝僅會呼召揀選教會的成員，其餘的人類均毫無希望或甚至被判永遠受苦，這卻絕不是聖經的教訓。為了證明這點，請留意保羅在提及上述的屬天希望之後接著怎樣說。他說「受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。……受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。」保羅接著所說的話表明「受造之物」一詞是指全人類而亦是指基督的教會:「我們知道一切受造之物，一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈所結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是［從］我們的身體得贖。」——羅馬書8:19-23。
10．什麼「切望」正行將實現了？藉著1914年以來的什麼事件？
10 對於上帝旨意的發展和實現，保羅提出一項多麼偉大的觀念和美妙的描述。他的話同時體會到使我們所有的人均嘆息呻吟的各種壓力和痛苦。除此之外使我們對這件事深感興趣的是，這項「切望」已行將實現了！在1914年世界的統治權發生了一項重大改變。「天上就有大聲音說:『世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。』」然後天上有聲音宣布「審判死人的時候也到了。」（啟示錄11:15,18）正如其他經文表明，這場審判是從上帝之家開始的;這意味到基督教會中『至死保持忠心，』的人已從死亡的沉睡中復活了。不久這些基督徒將會在上帝的哈米吉多頓大戰之後與基督耶穌一起將古蛇魔鬼撒但的頭擊碎。這樣「上帝的眾子」便會與上帝首要的兒子耶穌一同「顯出來。」——彼得前書4:17;帖撒羅尼迦前書4:16;帖撒羅尼迦後書1:7,10;啟示錄2:10;16:14-16;19:11-20:3;羅馬書16:20;約翰福音1:34。
11．（甲）在基督統治期間人類會擺脫什麼奴役？（乙）基督耶穌會怎樣成為「永在的父」？
11 在此之後，在基督與他的「新婦」（144,000）一同統治的千年期間，全人類會『脫離每一種轄制，』甚至包括死亡在內。他們會意識到他們已和上帝恢復家庭關係了，正如約翰聽見有聲音宣布說:「上帝的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民，上帝要親自與他們同在。」（羅馬書8:21;啟示錄21:1-4）他們同時體會到上帝將王國的統治權置於基督耶穌手中，他們之得以擺脫撒但的黑暗統治和罪孽死亡的捆綁完全有賴於「基督耶穌的救贖。」（以弗所書2:2;歌羅西書1:13;約翰福音1:29;羅馬書3:24）他們不會再從人類的始祖亞當承受到死亡，反之他們會從「末後的亞當，」基督耶穌獲得完美屬人的生命。（哥林多前書15:45）他會成為他們的賜生命者，他們的父親。正如聖經預言:「政權必擔在他的肩頭上;他名稱為……永在的父，和平的君。」這一切都會由「萬軍之耶和華的熱心」加以成就。這的確是一個令人振奮的希望，但是你卻不必等待到將來。——以賽亞書9:6,7。
現在的拯救
12．（甲）什麼事件已將上帝眾子是誰顯示出來？（乙）誰己認出他們來？這帶來了什麼幸福？
12 有一次耶穌的門徒問他:「你的臨在和事物制度的結束會有什麼徵象呢？」耶穌回答時預言在他於1914年登基作王之後有若干活動會在他的指揮之下進行。自那時以來基督的社會有一小群餘民仍然在地上;藉著天使的努力和號角一般的呼聲，這群餘民已被召集起來成為一個緊密團結的組織。這使我們可以清楚看出誰是『忠心而有見識的僕人』;基督己將王國的一切事務交給這個僕人階級管理。不但如此，自從基督登基作王「同著眾天使」到臨以來，他已使王國的信息傳遍天下對萬民作一個見證，藉此將世上的人「分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」（馬太福音24:3,14,31,45-47;《新世》;25:31,32）換言之，懷有屬天希望的『上帝眾子』是誰已經顯明出來了。有一大群數目日增的「受造之物」已歡樂地看出基督耶穌的這些屬靈弟兄是誰;他們服事和善待這些人，正如耶穌在馬太福音25:34-40所預言一般。這班數目與日俱增的人形成了『來自各國各族的一大群人』;聖經描述他們「在上帝寶座前」蒙他所悅納，並「晝夜在他殿中事奉他。」他們在上帝所建的屬靈聖殿裡與基督的「弟兄」所構成的「聖殿」階級保持緊密的團結。這便是耶和華見證人所享的快樂經驗，而這是與耶穌在約翰福音10:16所說的話完全一致的:「我另外有羊，不是這圈［「小群羊」］裡的;我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人［之下］。」——羅馬書8:19,22;希伯來書8:2;9:11;啟示錄7:9,15;以弗所書2:21,22。
13．一個人怎樣才能成為基督的「另外的羊」之一？這會導致什麼新關係？
13 你怎樣才能成為這些『另外的羊』之一呢？首先，正如耶穌說，你必須聽從他的聲音而成為他的門徒。對你來說，重大的步驟是跟從耶穌的榜樣衷誠地獻身給耶和華上帝。（詩篇40:8;羅馬書12:1）我們鼓勵你採取這步驟，但絕不會強迫你。這必須是你自作的選擇;藉此你主動地將你對贖價祭物的信心和你對耶和華所懷的感激及愛戴表達出來。這樣你便轉移到一個新的家庭裡成為上帝的兒女。你可說是揀選了一個新的父親，因為現在你可以懷著深刻的體會與上帝其他的「羊」一同將他稱為『我們的父』了。（馬太福音6:9）基督教國的教士和教友經常誦念主禱文，高談上帝是萬人之父和四海之內皆兄弟也，但是鑑於基督教國境內的情形和其中所瀰漫的精神，他們的言論僅是一片空談而已。
14．（甲）我們怎樣可能對保羅在羅馬書7:18-23所說的話懷著消極的看法？（乙）這節經文的上下文怎樣幫助我們對這件事懷持較平衡的看法？
14 關於從奴役獲得自由，我們必須體會到自己在這方面的真正情況。有時人們引用保羅的這段話作為基督徒的實際經驗的寫照:「按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律，但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅馬書7:22,23）這若是事情的定論，我們的情形就的確悲觀無望了。可是讓我們看看這段話的上下文。雖然保羅的信是對懷有屬天希望基督徒寫的，同一的原則卻對耶和華手下所有的獻了身的百姓均適用。保羅在羅馬書5:21說:「就如罪作王叫人死，照樣恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」保羅接著指出，我們目前的生活與天上的基督有密切關係;現在「我們一舉一動［便應］有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」後來保羅談及「你們作罪之奴僕的時候，……［行］你們現今所看為羞恥的事，」然後補充說:「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子［並非僅有行善的意向］，那結局就是永生。」——羅馬書6:4,20-22。
15．保羅在羅馬書第七章和其他地方根據誰的觀點提出他的論據？
15 然後保羅懷著體貼的同情心將自己置於若干猶太籍基督徒的地位，後者辯稱他們自己和外邦人之能夠贏得上帝的嘉許最終仍有賴於符合上帝通過摩西賜下的律法所訂的條件，包括割體在內。保羅在這裡和其他地方均有力地指出這種情形是毫無希望的，因此他喊道:「我真是苦阿，誰能教我脫離這取死的身體呢？」有人可以救他脫離這種苦況嗎？有！「感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了！」——羅馬書3:20;7:1,18-21,24,25;加拉太書3:10-14。
16．（甲）保羅怎樣描述基督徒的真正處境？他強調什麼？（乙）我們可以怎樣，及至什麼程度，採取一種積極樂觀的看法和行徑？
16 現在請留意保羅怎樣描述基督徒的真正處境而極力強調生命，說:「因為賜生命［之］聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。……體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。……叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的也必藉著住在你們心裡的聖靈使你們必死的身體又活過來。」（羅馬書8:2,6,11）這是一種多麼安穩、有利的情祝！雖然上帝的靈能夠以特別的方式產生作用，使有些人懷有在天上享永生的希望，同一的動力也可以作用在所有獻了身的耶和華見證人身上。這靈在今日支持和強化「另外的羊」與新約中的受膏餘民一同從事傳道工作，『將真理向所有人表明出來，』並以「莫大的能力」激勵鼓舞他們那會死的身體。（哥林多後書3:6;4:2,7）誠然，他們須要每日與肉體交戰，但這卻無需是，而且也不應該是，一場注定打敗的戰爭。（羅馬書8:13）誠然，我們都是不完美的，因此每日都須要求上帝寬恕我們的弱點，但是耶和華已仁慈地作了妥善的安排使我們都能夠在他面前保持一個潔淨的地位。這項安排具有真正的效力，它能夠「潔淨我們的良知，除去屬死的行為，叫我們事奉永活的上帝。」（希伯來書9:14，《新修》;請也參看啟示錄7:14;14:5）這些僅是今日盈千累萬的耶和華見證人所享裨益的一部分而已。憑著獻身和受浸，這些見證人加入了上帝的大家庭，並以一種初步的方式享有『上帝的兒女的榮耀自由。』所有這些人都能夠衷誠地與使徒保羅一同歡欣鼓舞，確信沒有任何事物「能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」——羅馬書8:21,39。
17．我們可以期望從耶和華的其他什麼僕人獲得指引和鼓勵？
17 留意保羅在上帝的靈感示之下所說的話和提出的論據無疑對我們大有幫助和鼓勵。可是，上帝的另一個忠心僕人也與耶穌有過一種獨特的關係，雖然他的出身與個性均與保羅不同。我們想看看使徒約翰在上帝感示之下所寫的話以求獲得更多富於造就性的勸告。