被釘的基督，「上帝的能力」
「猶太人要求神跡，希臘人尋找智慧，我們卻傳揚［被釘］的基督;在猶太人看來是絆腳石，在外族人看來是愚笨的。」——哥林多前書1:22,23，《新世》。
1．（甲）哥林多基督徒小組裡的什麼情形促使保羅強調基督被釘？（乙）在哥林多前書1:17-25，保羅提出一些什麼要點是我們現在打算考慮的？
以上一段論及「被釘的基督」的話是保羅對哥林多的基督徒小組寫的。在保羅的日子，哥林多是個國際性的城市，居民包括羅馬人、希臘人、東方人和猶太人。在當地的基督徒小組中有若干分裂存在，因為有些派系各自奉某些顯要人物為領袖。由於這緣故，保羅說:「基督竟被分割了！」（哥林多前書1:13，《現譯》）除此之外，有些猶太籍的基督徒可能傾向於墨守律法的若干規條，有些其他種族的人則對希臘哲學家的雄辯頗為心折。但是福音其實不應當以華麗的詞藻去傳講，也不應當雜以宗教傳統或哲學理論的智慧。不論哥林多小組的情形如何，使徒保羅感覺有必要向其指出他們所傳的應當限於「被釘的基督」。他在哥林多前書1:17-25所說的話表明這點，而這便是本文和下一篇文章的根據。保羅寫道:
「基督差遣我，……是［要我］去傳福音;不是靠著智慧的言論去傳，免得基督的［受苦柱］失去了效力。因為［受苦柱］的道理，對走向滅亡的人來說是愚笨的，但對我們這些得救的人，卻是上帝的大能。因為經上記著說:『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』智慧人在那裡？經學家在那裡？今世的辯士在那裡？上帝不是使屬世的智慧變成了愚笨麼？世人憑自己的智慧，既然不能認識上帝，上帝就樂意藉著所傳的愚笨的道理，去拯救那些信的人。猶太人要求神跡，希臘人尋找智慧，我們卻傳揚［被釘］的基督;在猶太人看來是絆腳石，在外族人看來是愚笨的，但對那些蒙召的人，不論是猶太人或希臘人，基督是上帝的能力，上帝的智慧，因為上帝的愚笨總比人智慧，上帝的軟弱總比人剛強。」——《新譯》。
2．什麼事件標明耶穌的受膏？他致力於什麼活動？
2 正如上文指出，「猶太人要求神跡」。耶穌豈不是行了許多神跡麼？他在公元29年前往約但河，將自己呈交出來接受浸禮。當他從水中出來時，上帝的靈以鴿子的形狀降在他身上，耶和華的聲音從天上發出，說:「這是我的愛子，我所喜悅的。」耶穌在曠野裡逗留了四十日，當其時他成功地擊敗魔鬼的試探;然後他開始宣揚上帝的王國及施行奇跡。馬太報導這項活動所產生的影響:「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞;那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。當下有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太約但河外，來跟從他。」——馬太福音3:13-17;4:23-25。
「我們要看神跡」
3．耶穌行了些什麼神跡？可是文士們卻提出什麼要求？
3 耶穌所行的奇跡使人們大感驚訝，以致他們將耶穌視為應許的彌賽亞。他們問道，「基督來的時候，他所行的神跡豈能比這人所行的更多麼？」耶穌將水化為酒，在水上行走，使風浪止息，神奇地以幾條魚幾塊餅餵飽幾千人，醫治病人，使瘸腿的行走，使盲眼的復明，使痲瘋病者不藥而癒，甚至使死者復生。有誰能夠要求更多證據呢？猶大國的宗教領袖能夠，而且亦確曾如此行。他們曾經親眼目擊耶穌施行許多奇跡，並且接獲許多關於他所行奇跡的報告。即使如此，文士和法利賽人仍然向耶穌提出一個看來令人驚訝的要求:老師，「我們想請你顯個神跡看看。」——約翰福音7:31;馬太福音12:38，《新譯》。
4,5．鑑於文士和法利賽人的職業，他們本應該知道什麼事實而相信耶穌是彌賽亞？
4 這些宗教領袖要求見到更多證據證明耶穌是彌賽亞，但他們其實最沒有理由提出這樣的要求！文士們曾一生鑽研希伯來文聖經。他們小心翼翼地研究這些經典，作悠長的討論以求對經文的應用獲得正確的結論。他們積聚了大量口頭傳統，據云是要解釋和澄清希伯來文聖經的許多細節。由於所作的研讀，他們無疑知道聖經裡論及彌賽亞來臨的許多預言。
5 他們豈不是知道彌賽亞會出自猶大支派和大衛的家系，生於伯利恆，他的來臨會由一位像以利亞的先知加以宣告，以及他會擔當猶太人的疾病和痛苦嗎？在希伯來文聖經裡有超過三百個論及彌賽亞初次來臨的預言應驗在耶穌身上——當他們要求耶穌顯神跡給他們看時，這些預言中有許多已經應驗了。耶穌向他們指出，由於他們所作的聖經研究，他們應當已經知道他是誰:「你們研究聖經，因為你們認為聖經中有永生，其實為我作證的就是這聖經。」——約翰福音5:39，《新譯》。
6．耶穌怎樣答覆他們的請求？為什麼他沒有以鄙夷的態度如此行？
6 那末，當他們要求耶穌顯個奇跡給他們看時，上帝的兒子是否對他們不屑一顧呢？讓我們看看:「耶穌回答說:『一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。』」（馬太福音12:38-40）耶穌的回答並沒有因為他們將他已經施行的許多神跡視若無睹，或因為他們沒有被業已應驗在他身上的許多彌賽亞預言所說服而責罵他們。反之，他明白他們，他們的憧憬和所犯的錯誤，而他的回答正好針對這種情形而對症下藥。
他們所要看的神跡
7,8．猶太人想看見什麼神跡？但他們只會見到什麼神跡？為什麼？
7 耶穌知道他們想看什麼神跡。這種神跡載於但以理書7:13,14:「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」
8 這裡所指的是彌賽亞的復臨，當其時彌賽亞的王國會消滅所有暴虐的人為政府，藉此為耶和華的敬拜者帶來永久的和平與安寧。猶太的統治者們想見到彌賽亞帶著王權而來，將羅馬的暴虐統治從他們頭上除去，使他得以操掌政治權柄而飛黃騰達。他們搶耶和華之先。但當時乃是彌賽亞的初次來臨;他注定要受苦，犧牲生命作贖價，然後在墳墓裡渡過部分的三日。他們所能見到的只是這個與彌賽亞初次來臨有關的神跡。
9．在耶穌的日子，猶太人未能察悟什麼？他們的什麼熱望蒙蔽了他們，以致他們未能看出耶穌是彌賽亞？
9 當時的猶太人非但沒有見到他們想彌賽亞顯給他們看的神跡，他們反而獲得一個使他們完全跌倒的絆腳石:一個被釘的彌賽亞。保羅寫道:「猶太人要求神跡，希臘人尋找智慧，我們卻傳揚［被釘］的基督，在猶太人看來是絆腳石，在外族人看來是愚笨的。」（哥林多前書1:22,23）猶太人之所以跌倒乃是由於他們未能察悟彌賽亞其實有兩次來臨。在希伯來文聖經裡有兩組與彌賽亞有關的預言:一組論及他的第一次來臨，另一組則論及他的第二次來臨。（可參閱《助人明白聖經的工具》1148頁所列出的論及彌賽亞第一次來臨的各預言及其應驗;與第二次來臨有關的一部分預言是:但以理書7:13,14;2:35,44;詩篇2:1-9;110:1-6）可是猶太人卻未能看出彌賽亞有兩次來臨。他們相信只有一次。由於渴望彌賽亞帶著權柄來臨，為他們打碎羅馬人的軛，他們弄瞎了自己的心眼，以致無法體會彌賽亞第一次來臨時會飽受痛苦和逼迫，被人唾棄和最後被釘死。他們對彌賽亞的看法其實是混淆不清的。許多論及彌賽亞的預言他們均未能看出與彌賽亞有關。有些猶太人甚至不相信有一位個人的彌賽亞。其他的人則自私地不想彌賽亞來臨，因為害怕他會觸怒羅馬政府。（約翰福音11:47,48）但是有許多人則鼓噪要他以軍事家的身分來臨救他們脫離羅馬之手。
「上帝的軟弱之物」
10．（甲）為什麼猶太人將耶穌視為「上帝的軟弱之物」？他怎樣與第一世紀的假彌賽亞截然不同？（乙）正如《注釋者聖經》透露，當時巴勒斯坦的什麼情勢使猶太人難於接納耶穌？
10 在猶太人看來耶穌是個弱者——他過於軟弱，根本無法實現他們的希望將羅馬帝國推翻。他豈不是說他的國不屬於這世界，他的臣僕並不會與人爭戰嗎？雖然他有機會作王，他卻斷然拒絕。他竟然主張轉過面來讓人掌摑！當時他們正期待彌賽亞出現但無疑不是這個人！（約翰福音18:36;6:15;馬太福音5:39;路加福音3:15）《猶太知識之書》在「彌賽亞」這個題目下提及在第一世紀有好幾個人自稱為彌賽亞，然後補充說:「關於這些在第一世紀自稱為彌賽亞的人，一件異乎尋常的事是，每一個都成為策動猶太人反抗羅馬統治的主角。與耶穌不同，……當時其他的『彌賽亞』都無一例外地是好戰的激烈分子和愛國主義者。」既然耶穌沒有表明自己是一位驍勇善戰的彌賽亞，這已經使猶太人大失所望了;但是最後他竟屈辱地死於一條受苦柱上，這更使他完全無法為猶太人所接納！因此，使徒保羅在哥林多前書1:25指出，猶太人將「被釘的基督」視為「上帝的軟弱之物」而完全跌倒。《注釋者聖經》（英文）在第十冊29頁評論這點說;
「在保羅的日子，猶太人所懷的宗教希望是，他們會藉著一場巨大災劫從壓迫他們的羅馬人手中獲得戲劇性的拯救:他們期待一位拯救者來臨。使他們的國家在列國中成為唯我獨尊。耶穌在世的日子，猶太人對他深感失望的部分原因在於他拒絕像麥額比人一樣，對國人提供軍事上的領導。在保羅的日子，巴勒斯坦有如一堆慢慢燃燒的火一般。羅馬的太守能夠撲滅時斷時續的局部反叛之火;但是慢慢燃燒的火堆卻是另一回事。耶穌若在最受歡迎的時刻發出呼召，必定會有數以千計的人拔刀響應，羅馬可能發覺很難將猶太人積鬱已久，一旦爆發的宗教理想主義和狂熱國家主義加以控制。在一個充滿這種狂熱見解和天啟希望的民族看來，「釘十字架的基督」是一件難以言喻的可憎之物。在他們看來，十字架的道理是令人深惡痛絕的。他們絕不願意接受這樣的道理。」
11．甚至耶穌親密的門徒也懷有什麼誤解？你根據什麼理由如此回答？
11 甚至基督耶穌的親密同工起初也不明白彌賽亞的兩次來臨;直至後來他們才察悟，彌賽亞的初次來臨會以「基督被釘」為結束。施洗約翰在獄中所聞耶穌施行的奇跡，但他看來期望耶穌有更大的作為，因為他派人向耶穌詢問說:「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」彼得認出耶穌是彌賽亞，但仍然不了解基督第一次來臨的各項徵象。（馬太福音16:16,21-23）甚至在耶穌死亡和復活之後，他的門徒仍然期望他在第一次來臨時建立一個屬地的王國。他們問道:「主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？」——馬太福音11:2,3。
受苦柱並沒有成為無用
12．最後，有些猶太宗教領袖試圖怎樣處理關於彌賽亞兩次來臨的兩組預言？
12 聖靈在公元33年五旬節降臨之後，耶穌的門徒才察悟彌賽亞的兩次來臨，於是他們到處向人傳講「眾先知和摩西所論的將來必成的事，就是基督必須受難。」（使徒行傳26:22,23，《新譯》）基督徒從希伯來文聖經所提出的論據以及猶太人希望的幻滅促使後來的猶太學者對論及彌賽亞的許多預言提出新解釋。例如但以理書7:13說彌賽亞會駕雲而來，但是撒迦利亞書9:9卻說他會卑微地騎驢而來。《猶太法典》所載的一個見解試圖解決這個難題，聲稱彌賽亞會只來臨一次——以色列若忠心，彌賽亞便會駕雲而來，但是以色列若不忠心，彌賽亞便會騎驢而來。（巴比倫《猶太法典》，公會章，98a）另一項解釋則承認有兩組不同的預言，分別論及初次和第二次的來臨;但是他們說會有兩位不同的彌賽亞，一個是約瑟的兒子，另一個則是大衛的兒子，這兩人會共同將兩組預言應驗。（《彌賽亞耶穌的生平與時代》，艾得森著，第二卷434,435頁）可是，兩位彌賽亞會同時來臨。
13．（甲）猶太人的什麼信仰使他們認為耶穌沒有可能是彌賽亞？（乙）猶太人的這些信仰怎樣使受苦柱失去效力？
13 但是他們卻堅稱耶穌可能是這兩位彌賽亞之一。原因是，耶穌並沒有跟從文士們的傳統，而《猶太法典》說，違反傳統比違反希伯來文聖經更應受罰。再者，耶穌說他會應驗摩西的律法——藉此將其終止。但是猶太人卻認為律法是永不會廢除的。除此之外，猶太人相信他們並不需要有彌賽亞才能得救。他們可以藉著三件事進入上帝的王國:藉著遵守律法的規定，藉著施捨救濟窮人，藉著有亞伯拉罕作他們的祖先。（馬太福音3:7-10;羅馬書3:20;4:2,3;9:31,32）文士們的這種智慧會使受苦柱成為一件無用之物，並非得救所必需的。當保羅將俗世智慧的徒然與上帝的能力，被釘的基督，作一對比時，他所指的便是這種虛假的智慧。他「傳福音」不是靠著他們這種「智慧的言論去傳，免得基督的［受苦柱］失了效力。因為［受苦柱］的道理，對走向滅亡的人來說是愚笨的，但對我們這些得救的人，卻是上帝的大能。」——哥林多前書1:17,18，《新譯》。
14．（甲）耶穌在受苦柱上時受誰嘲笑？他們怎樣嘲笑他？（乙）當時發生的事件其實證實了什麼？
14 即使耶穌在世上時像羊被人宰殺一般，飽受痛苦，被人鄙視、厭惡和唾棄，那又如何呢？（以賽亞書53:1-7）即使他看來軟弱無能，被懸掛在受苦柱上，有些人嘲笑他說:「哼，你這個要拆毀聖所，三日之內又把它建造起來的，從［受苦柱］上把自己救下來吧！」那又如何呢？（馬可福音15:29,30，《新譯》）「祭司長、經學家和長老也同樣譏笑［他］，說:『他救了別人，卻不能救自己！』」（馬太福音27:41,42，《新譯》）這些事非但沒有取消耶穌的資格，反而證實他的確是彌賽亞。——詩篇118:22;以賽亞書8:14;28:16;彼得前書2:4-8。
15．走向滅亡的人和得救的人對「被釘的基督」懷有什麼不同的看法？即使譏笑者肆意譏嘲，什麼事實仍然是確切不移的？
15 保羅決心要強調耶和華所作的贖價安排是唯一的得救途徑。雖然猶太人要看神跡，希臘人追求智慧，保羅仍繼續宣揚「被釘的基督」;即使這使猶太人跌倒，在希臘人看來則是愚笨的道理——「但對那些蒙召的人，不論是猶太人或希臘人，基督是上帝的能力，上帝的智慧。因為上帝的愚笨比人智慧，上帝的軟弱總比人剛強。」（哥林多前書1:22-25，《新譯》）讓猶太人和希臘人將「被釘的基督」視為軟弱愚蠢好了;這仍然比猶太傳統和希臘哲學剛強智慧得多。下篇文章會提出更多理由。
［第16頁的圖片］
雖然耶穌曾在水上行走及行了其他許多奇跡，猶太的宗教領袖卻要他顯一個「神跡」——證明他是彌賽亞的額外證據