上帝隱藏的智慧——一個神聖的奧祕
「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙……屬靈的人能看透萬事。」——哥林多前書2:14,15。
1,2．（甲）從人的觀點說來，基督教的運動怎樣開始和形成？（乙）從基督教聖經作者的觀點看來，有些什麼問題產生？
在一段一千五百多年的期間，以色列國看來會永遠是耶和華用來執行他的旨意的工具。他們是他的選民，而他們亦很喜歡用他們所珍貴的聖經去證明這件事實。但後來有一件使他們的統治者深感不安的事發生了。有一個新的傳道者在他們的國裡出現，並且以自己為中心開始了一項新的運動。過了三年半之後，看來這個新運動已經完全失敗了，因為猶太的統治者們已得遂所願使這項運動的領袖受大眾所唾棄，並且將他釘死在一條苦刑柱上。他的幾個門徒則被迫潛入地下而只敢偷偷躲起來聚會。（約翰福音20:19）但這項運動是否就此結束了呢？在五十一天之後有一件更令統治者們不安的事發生了。這項運動竟復活過來而發展得如火如荼一般！當時這項運動的發言人彼得作了一個激昂慷慨的公眾演講以猶太人自己的聖經證明了他所提出的一切論點；他的聽眾都「覺得扎心，」結果「領受他話的人就受了洗，那一天門徒約添了三千人。」在此之後的三年半中這項運動繼續增長和擴展。接著有一件異乎尋常的事發生了，這件事甚至使這項運動本身也感覺出乎意料之外。同一為發言人彼得竟採取了一項前所未聞的步驟將大門打開讓一般未受過割禮而一向受他們鄙視的外邦人參加他們的行列。不久它的份子遂包括許多不同的國籍的人而開始在當時的世界各地紛紛建立起小組來。這項運動已逐漸具備規模而看來像是一件可以充作某種特別用途的工具一般。這項發展究竟具有什麼意義呢？——使徒行傳2:37,41；10:44-48。
2 至此我們僅是將這項新運動的起源和發展經過按照普通人的眼光追述一下而已。可是請記得，與我們在上一期所作的討論一致地，我們想從希臘文聖經的基督教作者的觀點將這件事看一看。他們是否僅根據一種屬人的觀點去批判這項後來演變為基督教的運動呢？抑或我們可以證明他們的觀念如此有力地顯露出受上帝感示的證據以致我們根本無法將其歸功於人的創作能力呢？這便是我們想決定的問題。
一個屬靈的國家
3．從人的觀點看來，基督教的運動有自稱為一個國家的理由嗎？
3 我們在上一篇文章已經指出上帝在以前所用的工具——血統上的以色列人——怎樣從每一方面看來可說是一個國家。但這項新工具又如何呢？從人的標準看來它並不符合我們所討論過的任何一個使它具備國家資格的條件。他有任何在地圖上標明的國土嗎？自從使徒的日子以來，真正的基督徒一向均散布於世界各地。他們在以往和今日均不能說是屬於同一的血統或說同一的語言。至於政府方面，真正的基督徒在以往和今日均是守法的公民，但他們生活在許多不同的政府之下，散布在許多風俗和習慣均不同的國家中。
4．聖經怎樣將這項運動稱為一個國家？
4 可是基督教聖經的作者們卻將這項運動視為構成一國家而非僅是一群人由於信仰相同而結合起來。彼得論及他們說:「你們是『被揀選的族類，……是聖潔的國度。』」怎會如此呢？答案是:他們是一個屬靈的國家，因為正如保羅說:「我們［乃］是天上的國民。」一個屬靈的國家嗎？從來沒有人想到過這樣的一件事。這樣的一個觀念無疑不是人所首創的。——彼得前書2:9；腓立比書3:20。請也參看馬太福音21:43。
5．（甲）聖經怎樣首尾一貫地表明屬靈的以色列是一個國家？（乙）自從1919年以來這件事具有什麼特殊的意義？
5 可是，當我們體會到基督教聖經的作者們所提出的觀點時，我們便可以看出這句話是多麼真確和各事多麼吻合。屬靈的以色列人也有自己的約——以耶穌為中保所定立的新約。他們在靈性上都屬於同一的血統，「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子，……上帝的兒女。」他們都說同一的語言，即來自上帝的道的「清潔的言語，」，而這「道便是真理。」他們都一同歸附和專一地效忠於上帝屬天的政府；這個政府的「政權」乃是落在君主耶穌基督的肩頭上，而他在其中掌權統治的首都則是「永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。」特別自1919年以來他們可說是一個真正的國家，因為當時他們雖然看來正陷於滅亡的危險中，但卻突然經歷到一場像新生一般的復興，正如以賽亞的預言中論及他們說:「國［會］一日而生」嗎？當時他們也在耶和華的祝福之下被帶進一種大為改良的情況中。正如以賽亞描述說:一塊『地在一日中產生了』；不錯，這塊土地的明確疆界便是按照神治的原則由上帝的道所規定的一種安全而限度的自由。——希伯來書9:5；羅馬書8:14-16；西番雅書3:9；約翰福音17:17；以賽亞書9:6；希伯來書12:22；以賽亞書66:8。
6．基督教國怎樣表明它完全未能了解聖經的觀點？
6 我們的確可以在上帝的地圖——他的道——裡找到這個居住在自己的領土中的屬靈國家，但是基督教國的人士了解這種觀點嗎？絕不。且以基督教國裡自稱唯一的真教會的羅馬天主教會為例。無疑我們有理由期望這個教會對於基督徒的國籍問題具有正確的了解。但我們發現實際的情形如何呢？如所週知，世上有所謂法國的天主教徒，德國的天主教徒，英國的天主教徒等，事實上差不多有無窮的種類。他們是否都將自己首先視為一個屬靈的國家的份子呢？他們在戰時是否懷著這樣的見解和採取與此一致的行動呢？答案是不言而喻的。他們完全從一個屬人和屬血氣的觀點去看他們的國籍和它所要求的效忠及愛國精神。他們並不知道有任何其他的觀點。他們的教會既不教導他們，他們又怎可能有其他的想法呢？他們都首先是法國人，德國人和英國人，他們在宗教關係只好退居次位，如果這種關係沒有在戰時被一筆勾銷的話。基督新教各教會的情形亦大致一樣。
7．上帝將他的智慧從誰隱藏起來？但他將其向誰和怎樣顯露？
7 既然基督教國對於基督教希臘文聖經那種屬靈的觀點如此缺乏了解，它的教士和發言人有資格批評這些寫作和懷疑他們是否受上帝所感示嗎？使徒保羅的確說得不錯:「我們講的乃是從前所隱藏上帝奧祕的智慧……這智慧世上有權有位的人沒有一個知道……［但］上帝為愛他的人所預備的……上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈滲透萬事，就是上帝深奧的事也滲透了。」不錯，這便是感示基督教聖經的作者們的力量——上帝的聖靈。在上帝的聖靈於五旬節降臨之前，他們尚未夠程度領會上帝已行將改變他用來執行他的旨意的工具了。但是在這件令人振奮的大事發生之後，他們不但開始意識到上帝已作了這樣的一項改變，而且他們的寫作表露出一種唯獨可能來自耶和華的屬靈的觀念。你體會到這件事實嗎？——哥林多前書2:7-10。
一間屬靈的聖殿
8．（甲）廟宇或教堂通常是指什麼？（乙）在這方面聖經怎樣描述基督的教會？
8 我們還想請你注意另一個證實這同一問題的特色。當我們列舉出使血統的以色列人有資格作耶和華的工具的各項因素時，我們提及位於耶路撒冷的摩利亞山上的聖殿。這是非常重要的一個特色，因為這乃是他們的崇拜中心。耶和華的新工具——基督的教會——也有一間聖殿和廟宇嗎？通常說來，廟宇只有一個意思，那便是一間由石頭或別的材料築成而專供事奉一位神祇之用的建築物，在基督教國裡，廟宇或教堂乃是基督徒從事公開崇拜的地方。無論如何，它是一間能夠在地圖上標明的實際建築物。那末真正的教會的「廟宇」或聖殿在那裡呢？答案是，散布在全世界！怎會如此呢？因為它是一間屬靈的聖殿。誰曾想到過或聽聞過這樣的一件事呢？但在彼得將真正的教會稱為一個「聖潔的國度」的同一章中，他同時也將教會的個別份子成為「活石，被建造成為靈宮［或聖殿］，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭，」而耶穌則是這間「建築物」的「房角石。」這是多麼崇高的一種觀念！正如保羅說:「豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭麼？」——彼得前書2:5,6；哥林多前書3:16。
9．基督教國了解這個觀點嗎？由什麼可以證明？
9 再次我們想問一問，基督教國體會這件事實嗎？它不但未能了解這件事實，而且由於它那充滿世俗思想的影響，「教會」（英文Church）這個字已差不多完全失去了它原來的意思。在英文的英王雅各譯本裡，「教會」或「教堂」（Church）這個字所譯的乃是希臘文的「厄克利西亞」（ekklesia）一字，意思是指一個由世上選召出來作上帝的工具以便執行上帝的旨意的群體。（見馬太福音16:18；使徒行傳5:11；11:22；羅馬書16:5）聖經從來沒有將這個希臘字用來指一間建築物。可是今日當人談及教堂或上教堂時，他們所指的總是一間實際的建築物或一個崇拜的處所。這些歷史性的建築物有些是花了鉅量的金錢才築成的，但是這些教堂屬下的信徒的靈性健康又有誰關心呢？
10．啟示錄7:15所提及的上帝的殿是指什麼？這給予我們什麼鼓勵？
10 我們並不想在這種令人憂鬱的氣氛之下結束我們對這個題目的討論。反之，我們想提醒你啟示錄第七章所記錄的一個令人振奮的異象。在開始的第八節中它描述真正的教會如何構成了屬靈的以色列的十二支派。接著它描述到一大群來自萬國的人；他們所預表的乃是在現今這段上帝仍然忍耐的時期從臨到撒但世界的「大災難」中出來的愛好公義的人。這群人的希望乃是將來生活在一個地上的樂園裡。但他們目前在事奉上帝方面居於什麼地位呢？聖經的記載說:「他們……晝夜在他殿中事奉他。」在地上的一間建築物裡嗎？當然不是。他們正藉著與耶和華的工具，真正的教會剩留在地上的小群忠心份子，緊密地合作而學習怎樣以一種為上帝所嘉許的方式積極事奉他；這樣行為他們帶來了很大的喜樂和滿足。雖然在基督教國的各教會裡很少信徒直接參加他們的禮拜，在上帝的屬靈聖殿裡卻每個人都受到邀請和幫助「常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」你有參加這種工作嗎？我們能夠在這方面幫助你嗎？——啟示錄7:9-15；希伯來書13:15。
11．在屬靈的和實際的以色列人之間我們還可以作什麼比較？這使我們獲得什麼結論？
11 至此我們已查考過使血統上的以色列人有資格作上帝的工具的兩個條件——他們的國家身分和聖殿，然後我們見到真正的教會也具備多麼類似的條件，只不過需要從一種屬靈的眼光來看而已。同樣地，我們也可以舉出血統上的以色列人所具備的其他條件，他們的祭司制度，大祭司和祭物，然後說明我們可以怎樣在上帝的新工具中也發現同一的條件。可是在每一個特色上，包括上帝所作的各項應許在內，基督教的作者都顯露出一種屬靈和屬天的新觀念，而與希伯來文聖經的作者形成一個對照。雖然他們並非根據同一的觀點而寫作，我們卻不得不承認在兩批聖經作者之間存有一種令人驚嘆的內在和諧。兩者絕沒有彼此衝突之處。
12．基督教聖經的作者們的屬靈觀念以什麼權威為根據？
12 還有一個問題。這些基督教作者從什麼地方獲得權柄去提出他們對事物的新觀念呢？既然他們並非僅是將各事置於一個屬人的較高階層而是將其置於一個性質完全不同的階層，一個屬靈的階層，看來他們必定從一個完全新的來源獲得他們的權柄。但是令我們大感意外地，他們的寫作卻屢次表明他們的新觀念的支持其實便來自古代各希伯來先知所寫的記載，雖然今日有許多人認為這些古代的希伯來先知僅是暗中摸紫尋求上帝，並且覺得他們的寫作非常凡俗而缺乏「屬靈的性質」。
13．關於（甲）真正的以色列人，（乙）上帝揀選一群新的百姓，（丙）他們蒙上帝悅納，保羅怎樣證明他的論據？
13 為了證明這件事實，請簡略地個考慮一下使徒保羅在羅馬書第九章的開始所提出的論據。他解釋上帝已將他的工具改變了。他指出「從以色列生的不都是『以色列人，』也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女……這就是說，肉身所生的兒女不是上帝的兒女，唯獨那應許的兒女才算是後裔，」猶之乎以撒是上帝所「應許的兒女」一般，因為他是亞伯拉罕和撒拉在變成「彷彿已死的人」（以生育的能力而論）之後才生的。（希伯來書11:12）接著保羅從希伯來文聖經引證更多經文證明上帝絕對有權隨自己喜歡揀選他所運用的工具，而古代的先知預言上帝在最後必定會揀選一群以前沒有蒙他承認的人，因為何西阿曾寫道:『本非我民的，我必對他們說:「你們是我的民。是永生上帝的兒子。」』（何西阿書2:23；1:10）然後他引用更多的經文證明「外邦人」獲致了「因信而得的義，」但血統上的以色列人卻未能贏得這種公義的地位，因為他們「不憑著信心求，只憑著行為求，」那便是說，憑著拘守律法的行為。最後保羅從摩西和以賽亞所作的記錄引證上帝指責以色列人的一段話:「我要用那不成子民的惹動你們的憤怒；」「沒有尋找我的，我叫他們遇見。」（申命記32:21；以賽亞書65:1）——羅馬書9:6-8,25,26,30-32；10:19-20。
14．關於（甲）祭司制度和祭物，（乙）割禮，基督教聖經證明些什麼？
14 在每一個例證中我們都發現基督教的作者們對事物的新觀念其實原本已「埋藏」在希伯來文聖經了。例如保羅指出能夠獻上唯一蒙上帝悅納的祭物——一種遠較牲畜為優越的祭物——的大祭司並不會像以色列的律法所規定一般是個利未人。我們怎麼知道呢？因為，保羅說，以色列人的聖經很清楚地表明上帝會「照麥基洗德的樣式另外興起一位祭司來，……他成為祭司並不是照屬肉體或［血統上］的條例，乃是照無窮之生命的大能，因為有給他作見證的說:『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」（希伯來書7:15-17；詩篇110:4）當司提反在猶太的最高法庭中為自己申辯時，他也引證以賽亞的預言表明上帝會有一個與以色列人用石築成的華美聖殿截然不同和更為崇高的居所。（使徒行傳7:48,49；以賽亞書66:1）保羅曾提及屬靈的以色列人（基督徒）所受的割禮「是心理的，在乎靈不在乎［律法的］儀文。」但是摩西在許多世紀之前已經指出內心的割禮比肉體的割禮更為重要了。——羅馬書2:29；申命記10:16；30:6。
15．聖經內在的和諧證明一件什麼事實？這同時使我們獲得什麼結論？
15 既然有這麼多的證據表明基督教聖經的作者們具有如此奇妙的一種屬靈觀念，可是卻同時和希伯來文聖經所立下的模式如此吻合一致，我們怎麼能將功勞歸於人的靈感和創作力呢？無可置疑地，正如在第一個例證中一般，「預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來，」同樣地，對預言的適當了解也從來沒有是由人憑著自己的智慧而決定的，反之它完全有賴於預言的作者在他自己所定的時間通過一些充滿聖靈的人將其透露出來。——彼得後書1:21。
人的產品抑或上帝的產品？
16．以色列人在埃及寄居時怎樣發展成一個國家？
16 現在讓我們考慮一下令一種證據。請想一想以色列人離開埃及之後不久有什麼事發生。可是我們首先想提醒你在此之前的215年雅各攜同他的十二個兒子和後者的子女到埃及逃避饑荒。這是他們整家人一致採取的一項行動。當時上帝在一個異象中對雅各說:「你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裡成為大［國］。」這並不是說以色列人會成為一個強大的主權國家，反之這乃是指他們的數目而言，因為聖經的記載說，「以色列人生養眾多，並且繁茂……滿了那地。」（創世記46:3；出埃及記1:7）埃及人僅是勉強讓他們在埃及居留而已，因為他們均「以養牲畜為業」，而「凡牧羊的都被埃及人所厭惡。」因此他們住在歌珊地方而和埃及人分開。在這種情形之下，發展一個強硬的獨立國家政策或政府制度並不是一件明智的事，或甚至不是一件可能的事。因此他們僅是過著一個農業社會的簡單生活，並且保存他們一向所習慣的族長統治制度。——創世記46:34。
17．在摩西誕生之後的一段時期以色列人的遭遇如何？後來有什麼重大的事件發生？
17 後來「有［一個］不認識約瑟的新王起來治理埃及」；在此之後至少有八十年的期間，從摩西誕生到以色人離開埃及為止，「他們因作苦工覺得命苦，……［埃及人］嚴嚴的待他們。」在這段時期中他們無疑沒有機會發展成一個國家。後來上帝藉著降下十場災殃使他們得以離開埃及，最後所有的以色列人，連同一大群與他們一同離開埃及的其他民族，安全地步過紅海，尾隨著他們的埃及大軍則被全部淹斃。不及三個月之後，『以色列人來到西乃的曠野，就在那裡的山下安營。』這是以色列人的歷史上一段極為重要的時期。這其實是以色列人成為一個獨立自主的國家的開始。但既然他們在處理國家和政府的事務方面完全沒有經驗，這個國家發展成怎麼樣呢？——出埃及記1:8,14；12:38；19:1-2。
18．摩西在西乃山很可能寫成了摩西五經的多少部分？
18 要以下便是他們的經歷。首先上帝賜給他們十條誡命以及大量的「律例」，所處理的事項包括奴役，損傷賠償，偷竊，誘姦，借貸以及守安息日和各種節期的方式等。但並非至此為止。幾天之後摩西再次到山上領受更多的訓示，總共在山上逗留了「四十晝夜。」結果如何呢？所有的證據均強烈地暗示摩西在西乃山寫成了創世記，出埃及記，利未記和可能民數記的開始幾章。——出埃及記21:1；24:18。
19．從人的觀點來說，摩西獨力對以色列國有什麼貢獻？
19 如果我們認為所有這些記載都是由人寫成的，正如普通一般人所想像一般，那末我們便不得不認為在幾個月之內摩西一個人竟獨力為以色列人的生活每一方面，包括民政和宗教在內，規劃出一部廣博精細的藍本來。這個人不但為他們制定了十誡這套基本的法律以及無數屬於民法性質的條例，同時還寫下以色列人的宗教活動的每一項細節有關的詳盡訓示。這些訓示包括約櫃的形狀大小,會幕和其中的器皿，周圍的院子，祭司和大祭司的袍服，他們的受職儀式以及關於所用的材料，它們的顏色和大小等的一切細節。除此之外利未記還載有規定以色列人應該怎樣與上帝交通和所獻的各種祭物的一切律法。
20．為什麼我們不可能將這一切功勞歸於一個人？
20 老實說，我們根本無法將一切功勞歸於一個人。除了數量驚人的細節之外，整個觀念亦如此出類拔萃。沒有任何人或政府曾產生過能夠與之媲美或望其項背的作品。誠然在摩西之前的族長社會中已有一些相當明確固定的法典，但是在摩西的寫作中有很大的一部分是要為一個新近茁壯長成為國家的民族規劃出一種新的崇拜制度。在另一方面，雖然「摩西學了埃及人一切的學問，」我們卻絕不能說他曾抄襲異教的生活和崇拜方式。——使徒行傳7:22。
21．什麼證據進一步證明摩西和其他的聖經作者都是受耶和華的聖靈感示而寫作的？
21 還有兩點也值得我們注意。雖然一個國家時常需要經過許多世代才能演化出一個法律系統來，而且在此之後仍然發現這些法律需要調整和修改，上帝通過摩西所賜下的律法卻絲毫沒有受過這樣的待遇。另一點便是:保羅說「律法是將來美事的影兒，」而他在寫給希伯來人的信中亦實際舉出律法的許多特色來說明它們怎樣適切地預表「天上的本物。」摩西怎可能預見到這件事而故意使他所寫的話預表一些他一無所知的東西呢？事實上使徒保羅，或其他的任何人，怎可能憑著自己的智力看出耶和華的新工具的屬天模式竟如此美妙地由這套古老的律法反映出來呢？這件事實多麼有力地證明摩西和保羅，以及其他所有參加寫聖經的人，都完全因為受到耶和華的聖靈感示才能寫出這本偉大的書來！——希伯來書10:1；9:23。
22．律法怎樣被改寫為一個字？這和摩西的寫作比較起來怎樣？
22 在摩西之後又有什麼事發生呢？在一千五百多年之後另一位聖經作者向我們解釋律法的約怎樣已被上帝廢除了。他說上帝已「塗抹了在律例上所寫攻擊我們……的字據［或約］，把它撤去釘在［受苦柱］上。」然後同一位作者在另一個地方將整部法典改寫為一個字——愛！他聲稱和證明「愛就完全了律法，」並且指出「誡命都包在愛人如己這一句話之內。」這並不是世人那種大部分屬於感情衝動的愛，反之乃是耶和華自己所表現和示範的愛，因為正如使徒約翰說，「上帝就是愛。」這可能沒有摩西所寫的洋洋巨著那麼壯觀，可是意思卻深刻得多。——歌羅西書2:14；羅馬書13:10；加拉太書5:14；約翰一書4:16。
23．真心接納聖經為上帝的道的人有什麼幸福和前途等待著他們？
23 所以不論我們從什麼角度去考慮這個問題，當我們一旦獲得了正確的觀點之後，我們便會比以前更加深切地體驗到『聖經的確都是上帝所默示的；』它乃是「耶和華誠實的上帝」賜給我們的一個永不會磨滅的紀念。我們不但可以絕對相信整本聖經的真確性，同時也可以確信它所預言的一切幸福都必定會實現。耶和華見證人的新世界社會，一群獻了身事奉耶和華和衷心接受他的道的人，現在正經歷到這些幸福的一部分，而你亦可以享這些幸福。正如耶和華親自向我們提出保證說:「我口所出的話……決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。」——提摩太後書3:16；詩篇31:5；以賽亞書55:11,12。
24．關於聖經另外有一個什麼問題發生？
24 若想對任何一本書或叢書作一項適當的評價，熟悉作者的個性即使不是絕對的必需也會給予我們很大的幫助。我們可以怎樣達到這個目的呢？聖經和它的真正作者無疑值得我們特別考慮一下。