受膏承受屬天的希望——怎樣顯明出來？
使徒保羅在寫給哥林多的受膏基督徒的信中說，上帝「用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」——哥林多後書1:21,22。
受上帝所膏成為他的屬天兒子，並且受到聖靈印記的人怎樣將這件事顯明出來呢？一個人有可能以為自己受了膏，但其實卻想錯了嗎？
我們顯然需要對這些問題獲得與聖經一致的了解。例如在非洲一個大國的若干小組裡，有些參加主的晚餐的人首次領食象徵物，並在這樣行時全身震顫或作出其他異乎尋常的動作。這種現象與聖經所載上帝的靈對受膏者所產生的作用一致嗎？這種現象是證明上帝的靈作用在這些人心裡，藉此表示他們已被召成為上帝屬天兒子的「憑據」嗎？
這些問題的答案必然是，「不」。反之，這種奇怪的舉動乃是若干鼓勵人縱情行事的教派或以激動感情為目的的部落舞蹈的特色。
聖經從沒有表示——不論在上帝將人膏立為屬天王國的承受者之時抑或其後——上帝的靈會使人作出帶有炫耀性質的反常行為或有失尊嚴的事來。誠然，在五旬節的日子耶和華上帝使若干神奇的事發生，例如「有響聲下來，好像一陣大風吹過」，充滿了門徒所在的房間，且「有舌頭如火焰顯現出來，」落在受聖靈所膏的人身上。上帝所顯示的這些神奇現象吸引了許多人到現場觀看，結果基督徒得以向人作了一個有力的見證。這同時也提出有力證據表明上帝的恩寵已從律法的約之下的以色列人轉移到新約之下的屬靈以色列人身上了。當時耶穌的門徒能夠說出在場觀看的人的各種方言，這也是上帝以神奇方式授予他們的恩賜。但是沒有什麼證據表示當時門徒以一種感情衝動或有失尊嚴的方式行事。雖然有些旁觀者以為門徒喝醉了酒，但這並不是由於門徒全身震顫的緣故；反之正如聖經的記載指出，這是由於旁觀者聽見猶太籍的門徒說出外國語言之故。當時使徒彼得所作的演講也十分清醒、合理和合乎邏輯。他絕沒有感情衝動地語無倫次。——使徒行傳2:1-36。
聖靈在五旬節傾澆下來之後，聖經並沒有表示當其他的人在後來聖靈所膏時有「像大風吹過的響聲」發生或有「如火焰的舌頭」呈現。甚至聖靈的神奇恩賜，例如說外國語言的神奇能力，也注定會消逝。它們果然隨著使徒及自使徒獲得這些神奇恩賜的人去世而終止。——使徒行傳8:14-18；19:2-6；哥林多前書13:8-12。
接獲子嗣的真正精神
那末上帝的聖靈怎樣對他所膏的人產生作用呢？羅馬書8:15-17告訴我們說：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫『阿爸，父？』聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」
與此類似的，我們在加拉太書4:6,7讀到：「你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫『阿爸，父！』可見從此以後你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著上帝為後嗣。」
所以表明一個人已受膏承受屬天希望的主要證據乃是他具有這種子嗣的精神或強烈的子嗣感；他深知自己已由上帝所生成為他的屬靈兒子，同時是屬天王國144,000個後嗣之一。一個真正由靈所生的人可以憑著良心作證他心裡所懷的屬天希望絕不是由他自己的願望或幻想所促成的；反之這是來自耶和華上帝的，是他的靈對受膏者發揮作用所生的結果。（彼得前書1:3,4；啟示錄14:1-3）這是一項極寶貴的權利，同時也是極重大的責任——得以成為宇宙主宰的屬靈兒子。宇宙主宰的「名在全地何其美，」「有尊榮和威嚴在他面前。」（詩篇8:1；96:6）一切有榮幸被召成為他兒子的人無疑應當在行為方面宜於代表這位尊嚴的天父及為他的聖名增光。他們應當表現聖靈的果子，包括自制在內。（加拉太書5:22,23；哥林多前書14:33）受膏者有上帝首要的兒子基督耶穌作他們的模範，因此他們也應當反映出基督的靈或顯著的精神。他們若作出一些帶有屬肉體的部落習俗意味的事或仿效一些鼓勵人感情用事的教派，他們就不能說是表現真正屬靈子嗣的精神了。正如受上帝感示的使徒指出：
「如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」——羅馬書8:9。
因此在每年舉行一次的基督受難紀念中，真正受了聖靈所膏與基督同作後嗣的人在行為上應該無可指責。使徒保羅曾因為哥林多小組中有些人在這個場合行為不檢而不得不予以責備。當時有些人將受難紀念的象徵物僅當作充飢解渴的飲食，或在參加聚會之前喝醉了酒。這種不檢的行為顯示如此行的人未能體會象徵物所代表的東西的重大意義——即耶穌基督獻作贖價祭物的血和身體。這種不敬的行為可以為如此行的人招致懲罰。耶和華可能對這些人採取處分的行動。——哥林多前書11:20-32。
因此真正的基督徒絕不想以使徒所描述的方式或其他任何方式，例如以不尋常的動作炫耀自己，將主的晚餐視作等閒。所有在場的人都應當將心思集中於這個場合的重大含意之上而非集中於某些人的奇怪動作之上。一個人的行動若將別人的注意吸引到自己身上，這就是人對他自認為上帝的受膏者的聲稱發生懷疑了。這顯然表示他並「沒有基督的靈」。
有些人懷有錯誤想法的原因
究竟什麼原因使有些人錯誤地以為自己是受膏者而領食受難紀念的象徵物呢？使徒約翰對其他的受膏基督徒說：「你們從那聖者受了恩膏，並且都有知識。」（約翰一書2:20）缺乏知識可能使人誤以為自己受了聖靈所膏。一個人可能不體會到，像上帝的其他恩賜一樣，受聖靈所膏一事，「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。」（羅馬書9:8,16；雅各書1:18）因此一個人並不能自行決定他或她想成為屬天的君王和祭司，於是就被帶進藉著基督流出的血（由受難紀念中的酒所象徵）而生效的新約裡。反之，決定的因素乃是上帝的揀選而非個人的意願。——馬太福音26:27,28。
這件事不是可以由人擅自決定的，猶之乎在古代的以色列國中，按照律法之約的規定，誰可以作祭司全憑耶和華上帝所揀選。（可參看歷代志下26:18；希伯來書5:4,5）可拉妄想獲得耶和華上帝授予亞倫家族的祭司職位，結果他因為採取叛逆的途徑而被上帝處決。（出埃及記28:1；民數記16:4-11）與此類似地，一個人若其實沒有蒙上帝選召，但卻擅自以屬天的「祭司王國」成員自居，這無疑會招致上帝的不悅。我們不能藐視耶和華的安排而仍然期望贏得他的嘉許。過了相當時間之後上帝必定會將他的判決顯示出來。——哥林多前書4:5；提摩太前書5:24,25。
可能使人誤以為自己獲得屬天呼召的另一個原因是生活上的嚴重難題使人受到強大的感情壓力——例如婚姻的難題，離婚或配偶去世，其他不幸或重大的失望等。這些事可能使人對現今在地上所過的生活失去興趣而感覺厭倦，在這種情形之下，一個人可能覺得自己嚮往天上的生活。但這並不是上帝揀選人和賜予人「子嗣的靈」的方式。這些人應當意識到耶和華上帝不久便會使地上的生活在他愛子的王國統治下大為改觀，並使「受造之物脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女榮耀的自由。」因此，即使「一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今，」情形並不會永遠如此。一個人若認為地上的生活不再可戀，並根據這種想法而渴望在天上生活，他就對上帝為地球所預備的美好前途缺乏體會了。——羅馬書8:20-22。
檢討自己的希望是否有根據
因此我們可以根據以上所說作一番自我檢討。我們是否受別人所影響以致認為自己受到屬天的呼召呢？這是不對的，因為上帝並沒有派地上的人去「招募」別人承受天國，妄圖在別人心裡引起並非來自上帝的錯誤希望。一個人是否像今日許多青年人一樣在未認識真理之前曾吸食過過麻醉品呢？喜歡幻想過作抽象思維的傾向並非表示一個人已受上帝所膏的徵兆，甚至不是真正靈性健康的特徵。近年來有些人以為自己聽見聲音，音樂或類似的信息，就貿然斷定自己受到屬天的呼召。上帝絕不會採用這樣的方法向人表示他們已受膏成為承受王國的後嗣。
最後，一個人可以忠實地問問自己，我有渴望受人注意的傾向嗎？我是否想享有權勢地位或懷有與基督耶穌一同作「君王和祭司」的野心？我們最好記得，在第一世紀當上帝邀請所有人努力追求天國希望之際，並非所有受膏的基督徒都持有負責的職位，他們也不都是小組裡的長老或助理僕人。受聖靈所膏這件事本身也不會使人對上帝的道獲得超卓的了解；這由使徒保羅對他當日若干受膏基督徒所寫的話足以見之。（哥林多前書3:1-3；希伯來書5:11-14）值得注意的另一點是，今日一些事奉上帝多年的受膏基督徒並不自視高人一等，也不會時常向人表示自己是受膏者。反之他們表現出一切「有基督的靈」所應有的謙卑精神。他們意識到上帝為在天上享永生及在地上享永生的人所訂的條件大部分是雷同的。
正如《永生——在上帝之子的自由中》一書在145-149頁指出，證據顯示上帝在1934年左右開始召集一「大群」會渡過將臨的「大災難」而進入未來地上的新規制裡的人，當時蒙召承受屬天王國的人已達到144,000的總數了。（啟示錄7:9-14；14:1-3）因此我們可以期望從那時起，唯有當一個受膏者證明不忠時才會有另一個人被召作為替換。（可參閱啟示錄3:11）正如1975年五月十五日的《守望台》指出，雖然耶穌曾說，「被召的人多，選上的人少」，他的話並非表示大部分受膏者都會變成不忠而必須由別人替換。反之，耶穌所說的「多人」其實是指猶太國的數百萬成員。上帝首先向他們發出邀請，但是只有比較少數的一群人被揀選與基督一同承受天國。——馬太福音22:14。
因此我們所有人，不論懷有屬地抑或屬天的希望，都應該留意提防變成僭越狂妄；反之我們應當隨時隨地努力以尊嚴的方式將我們天父的行事方式和品質反映出來。我們意識到以受膏承受屬天的希望而言，重要之點不是一個人領食酒與餅這些象徵物而是上帝所採取的行動和所作的決定。同樣地最重要的事也不是一個人所作的聲稱而是他，作為上帝受膏的兒子，具有「基督的靈」，並且最後通過一切考驗而成為上帝的一個靈體兒子。——啟示錄2:7,11,17,26；3:11,21；21:7。