基督教國已使上帝失望！在它的末日之後會有什麼事發生？
1．對於基督教國因為使上帝失望而行將遭遇末日一事，億萬的異教徒和共產黨徒可能會有什麼反應？
世上的一億五千萬佛教徒對於基督教國因為使上帝失望而行將遭遇末日一事可能並不關心。他們和世上的三億儒教徒，五千萬道教徒及三億九千萬印度教徒甚至可能因為基督教國和它的許多傳教士已臨近末日而歡欣鼓舞。四億二千九百萬回教徒也可能認為他們在宗教上的大敵人——基督教國——和它那許多血腥的十字軍行將遭受毀滅是個好消息。至於信奉共產主義這種紅色宗教的億萬人類，他們的態度可以由紐約一個著名的基督新教牧師在1961年十月一日所說的話很適切地表達出來；當時他論及基督教國的各教會說:「各教會應該是共產主義覺得必須首先鏟除的組織。」——紐約《時報》1961年十月二日刊，錄自麥克格根博士（Dr. Robert J. Mc Cracken）的講詞。
2,3．（甲）為什麼我們談及基督教國的末日可能使某些宗教家大為震驚？但是他們沒有留意到基督教國在世事上的地位已發生什麼轉變？（乙）基督教國不得不和什麼共存？共存多久？
2 將基督教國和基督教視為一體的宗教人士可能對於我們談及基督教國的末日一事大為震驚。在他們看來，這件事意味到基督教和他們所隸屬的那些自稱為基督徒的教派都會一併滅亡了。他們很難體會到基督教國在世事上地位的轉變。他們若讀到以上那位基督新教牧師（麥克格根博士）在同一篇演講中接著所說的話，他們可能會大感驚訝:「顯然的事實真相便是，基督教已不再在世事上居於中心地位了。今日最主要的勢力是科學和科學對物質世界的征服。」雖然基督教國的目標是要感化整個世界而使其成為基督教國的一部份，關於它的這個希望擁有廣大讀者的歷史家湯因比（Arnold J. Toynbee）曾作了一個意味深長的評論。在一篇題名為「我們若要成為未來的潮流」的文章中，他在第九和第十段中說:
讓我們看看幾種傳佈廣遠的大宗教:佛教、基督教和回教。這幾種宗教的信徒都各以感化全人類為目標；至少對基督徒說來，他們的正式信條之一便是在歷史未結束之前，全人類都會被感化過來。
基督教、回教和佛教的浪潮在過去的世紀中向前湧進而伸展到整個大洲的各部份。可是這三種宗教的浪潮都有後退和前進的時候。今日看來它們中間沒有一個會完全佈滿整個世界。三者看來都會繼續存留下去，因此它們會不得不作共存的打算。
——紐約《時報雜誌》1960年十一月十三日刊第122頁。
3 在歷史家湯因比的這段話之外我們必須補充地指出，在基督教國仍然存在之日，它也必須和國際共產主義共存。
4,5．（甲）鑑於基督教國將臨的末日，有些什麼問題發生？（乙）一般將基督教國的末日視為可怖的人對於它的毀滅會發生一些什麼問題？
4 然後又怎樣呢？基督教國的末日是否會帶來一個完全非基督教或異教的世界呢？這是不是說無神的共產主義勢力會奪得世界的統治權呢？抑或這意味到我們會有一場以核子、化學、生物和輻射線武器而作的第三次世界大戰，結果使整個地球淪為一片寂無人煙的輻射性荒土呢？
5 在一般對人類偉大的造物主所顯露的旨意一無所知的人看來，基督教國的末日是一件可怕而難以置信的事。他們可能會問，為什麼造物主上帝要基督教國毀滅呢？為什麼基督教的元首耶穌基督要讓基督教國被人毀滅呢？這兩個問題的答案若是，因為基督教國已使上帝失望，那末，他們也許會問，究竟基督教國在什麼方面使上帝失望呢？
6．「基督教國」這個名詞是什麼意思？真正的基督徒反對它的什麼定義？
6 首先我們必須了解「基督教國」這個名詞是什麼意思。韋氏的《新國際字典》（Webster’s New International Dictionary）將「基督教國」的解說訂為「世上基督教盛行或受基督教機構管理而別於異教或回教地區的部份。」認為基督教國就是基督教的想法乃是一種落伍的見解。今日真正的基督徒並不將基督教國和基督徒混為一談或將兩者視為一體。他們反對將基督教國這個名詞用來指所有自稱為基督徒的人，因為真正的基督徒並不想成為基督教國的一部份。以一個名稱而論，基督教國被人用來包括一些自稱信奉基督教的國家，例如英國、美國和西班牙等。基督教國特別指這些國家中數以百計自稱為基督徒的教派。世上有八億人自稱屬於這樣的一個基督教國。
它怎樣失敗
7．為什麼非基督教的世界也應該對這問題的答案感覺興趣？英文「fail」（失敗或使失望）這個字是什麼意思？
7 我們究竟有什麼根據指責基督教國已使上帝失望呢？甚至所謂的非基督教世界也應該對這個問題的答案感興趣，因為基督教國的末日註定會使非基督教或異教的世界也大受影響。我們的指責究竟真確到什麼程度呢？基督教國到底怎樣失敗（英文fail）以致令上帝失望呢？在英文裡「fail」這個字的一部份意思是:「不及或在行動，細節或結果上不足；使人失望或證明在所嘗試，期待，渴望或贊許的事上缺乏結果；證明未能履行自己的義務；證明對別人沒有用處或沒有幫助。」而「失敗」的定義則是「未能行所需之事。」
8．為什麼現在我們對基督教國作一個判決並非過早？我們的判決必須根據什麼書而作？為什麼？
8 基督教是在十九世紀之前創立的，因此基督教國有過充份的時間表明它究竟願意或能夠以基督教成就些什麼事。在經過這麼長的時間之後，尤其是鑑於目前世界的局勢，我們將基督教國檢討一下而作一個判決並非過早。它有沒有使上帝失望而證明未能符合他的期望，要求和嘉許呢？它有沒有履行它對上帝的義務或證明自己對上帝有用呢？為了作公正的判斷，我們必須根據基督教的經典——上帝所感示的聖經——獲致我們的決定。
9,10．（甲）「基督教」這個名稱是從什麼字而來的？它註定在什麼時候建立？（乙）上帝的先知以賽亞預言到後來耶穌基督所引用的一段什麼話？
9 「基督教」這個名稱是從「基督」一字來的，而基督則是生於猶大伯利恆城的耶穌所持有的頭銜。因此基督教的意思便是仿效耶穌基督和服從他的教訓與命令的宗教。基督的意思是「受膏者」；「彌賽亞」這個猶太字的意思也一樣。上帝曾在他的聖經裡預言基督教會在某個特定的時候建立，這個時候便是一千九百年前。在此之前七百年，上帝感示他的先知以賽亞將耶穌基督，或受膏者耶穌，在將來會說的一段話寫下來！請將你的聖經打開翻到以賽亞的預言，第六十一章第一、二節。國語聖經的這一段說:
10 「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好消息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年和我們上帝報仇的日子，安慰一切悲哀的人。」
11．在這方面耶穌基督怎樣沒有使上帝失望？因此真正的基督徒必須怎樣？
11 這些豈不是值得向人宣揚傳講的美事嗎？這些便是耶穌受膏去宣揚傳講的事。在他的故鄉拿撒勒城的猶太會堂裡，他曾引證以賽亞的這個預言去證明自己是基督或受膏者。（路加福音4:16-21）他在地上時一生的記錄表明他確曾實現了以賽亞的預言。在這方面他並沒有使以聖靈膏他的耶和華上帝失望。因此他的跟從者，門徒和仿效者，那便是說，一切自稱為基督徒的人，都必須宣揚和傳講為人帶來安慰的同樣美事。
12,13．（甲）基督教創立是要向全人類提出什麼？上帝在耶穌誕生時怎樣表明這件事實？（乙）為什麼天使所說的話必定不會落空？
12 基督教創立是要向所有順服的人類提出在耶和華上帝所創造的一個新世界裡永享完美幸福的希望。當耶穌於公元前二年在中東的伯利恆城誕生時，上帝手下有些天使從天上向鄰近田野中的牧人顯現說:「不要懼怕；我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裡為你們生了救主，就是主基督。……在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與他所喜悅的人。」——路加福音2:8-14。
13 宣佈耶穌的誕生對普世的萬民說來都是好消息；而他所創立的基督教亦註定會為所有的人，不論他們的種族、膚色、國籍、語言或社會地位如何，帶來極大的喜樂。基督教的目的是要使榮耀在至高之處歸於上帝，在地上則為一切贏得上帝嘉許喜悅的人帶來和平。上帝的天使在猶太的牧人聆聽之下所說的話並不是一片空言或人的理論。反之他們所說的乃是上帝自己的話，指出基督的來臨和真正的基督教的建立會對上帝和人有什麼意義。天使所說的這些出自上帝的話是絕不會失敗的。它們必定會實現。
14,15．（甲）耶穌在什麼時候改變他在拿撒勒城的職業？為什麼？（乙）耶穌怎樣以一種象徵性的儀式表明他已改變了他的職業？關於耶穌，當時上帝作了一些什麼表示？
14 在三十歲之前，耶穌住在拿撒勒城以木匠的職業為生。但在三十歲的時候他改變了他日常的職業。為什麼呢？為了應驗以賽亞的預言成為一個偉大的傳福音者和自由的宣揚者。耶穌聽聞他的表兄施洗約翰正在傳播一項震撼世界的消息，向人宣告說:「天國近了。」（馬太福音3:1,2）在其他的一切事務之上，耶穌最關心的便是上帝的王國，亦稱為屬天的王國。因此他遂撇下了他的木匠店而到約翰那裡，並且由約翰替他在約但河中施了浸。藉此耶穌以一種象徵性的儀式表明他已放棄以前的職業而開始專一地遵行上帝所訂與他的王國有關的旨意。
15 當耶穌受了浸之後從水裡出來時，上帝將他的聖靈傾澆在耶穌身上而將他膏立為應許中的基督。同時上帝的聲音從隱形的天上發出，宣佈聖靈所膏的這位耶穌是他所喜悅的愛子。馬太福音3:17的記載說:「從天上有聲音說:『這是我的愛子，我所喜悅的。』」這項宣佈證實上帝的確將他的愛子從天上的靈界派到地上來降生為一個完美的人以便讓他這個忠心的兒子能夠在地上實現上帝的旨意。正如後來耶穌基督自己對猶太的一個統治者說:「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」——約翰福音3:16。
猶太人怎樣使上帝失望
16,17．（甲）為了應驗以賽亞的預言，耶穌宣揚什麼？（乙）耶穌怎樣證明自己並不是一個競選的政客？
16 在受了浸和受了上帝的聖靈所膏之後，耶穌開始對他自己的百姓猶太人，或稱為以色列人，傳道以應驗以賽亞的預言。在向人傳講好消息和宣佈自由時，基督教的這位元首說些什麼呢？聖經的記載回答說:「耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講上帝國的福音。」他的十二個使徒也和他一起。——路加福音8:1。
17 耶穌基督向人宣揚上帝的王國。但他並不是一個政客。他並沒廁身在當時猶太政府或羅馬政府的政治圈裡。他並沒有將自己立為地上的一個君王。他甚至不讓猶太人將他擁立為王。有一次當耶穌以奇跡餵飽了五千多人之後，有許多並非他的門徒的人想擺脫羅馬人的奴役而立他為王。有一個當時目擊這件事發生的門徒寫道:「眾人看見耶穌所行的神跡，就說:『這真是那要到世間來的先知』。耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」——約翰福音6:14,15。
18,19．（甲）因為耶穌在這方面所立的榜樣，效法他的人不能怎樣？（乙）關於他的王國，耶穌對羅馬總督說了些什麼話？因此耶穌絕不會授權給他的門徒怎樣行？
18 耶穌拒絕讓他向其宣揚上帝的王國的民眾將他立為他們在地上的君王。既然如此，一個真正的基督徒或仿效耶穌基督的人又怎可能成為一個政客而讓別人將他立為他們在地上的君王呢？無疑他絕不能。唯有當耶穌在被人誣告他自立為王時，他才沒有躲開；反之他將自己交在敵人手裡害死。（路加福音23:15）他之所以這樣行是因為他所傳的王國並不是來自人民的，也不是來自這個世界或屬於這個世界。
19 當時的羅馬總督，本丟彼拉多在耶路撒冷審訊耶穌；他問耶穌說:「你是猶太人的王麼？……你本國的人和祭司長把你交給我。你作了什麼事呢？」耶穌回答說:「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約翰福音18:33-36）如果耶穌並沒有授權給他的任何僕人去為他爭戰將他立為這個世界裡的一個君王，那末有什麼自稱為耶穌門徒的人有權廁身於政治而將另一個人立為君王呢？既然耶穌基督的王國是在天上而不屬於這個世界的，他自然不會容許或授權給他的任何使徒或門徒在一個屬於這世界的政府裡成為君王或統治者。
20．（甲）誰將耶穌基督立為君王？怎樣的君王？（乙）在這方面我們怎樣知道猶太人已使上帝失望？
20 耶穌的王國是來自上帝的。上帝用聖靈膏了耶穌；他也將耶穌立為君王，但不是這個政治世界中的一位君王而是一個絕對和俗世的政治毫無關係的天上之王。耶和華上帝將他的愛子差到地上來並且將他向猶太人提出作為他們的彌賽亞以便讓他們有機會成為基督的門徒而和他一起宣揚上帝的王國。但是猶太人卻讓他們的祭司和宗教領袖將耶穌交給羅馬的總督和誣告他犯了叛國罪，結果使他在耶路撒冷的城牆之外以一個政治罪犯的身份被釘死在一條木柱上。當時羅馬的總督本想釋放耶穌，但他們對他高聲喊道:「除了該撒，我們沒有王。」（約翰福音19:1-16）對於猶太人的這種行為，我們有什麼可說呢？到底是猶太人使上帝失望抑或是耶穌呢？上帝在耶穌死後第三日將他復活，然後將他昇到天上的寶座上；這件事實表明耶穌基督並沒有使上帝失望。使上帝失望的是猶太人。
21．使徒彼得怎樣在五旬節證實了這件事？
21 因此在耶穌被殺，復活和昇天之後的那個五旬節，使徒彼得對猶太人說:「以色列人哪，請聽我的話:上帝藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能奇事神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著上帝的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手把他釘在［柱］上殺了。上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他復活。……故此以色列全家當確實的知道，你們釘在［柱］上的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了。」——使徒行傳2:22-36。
22．司提反怎樣證實這件事？結果如何？
22 在此之後猶太人繼續迫害耶穌基督的使徒和其他的門徒。一個名叫司提反的猶太籍信徒是基督的門徒中第一個以身殉道的人。但是他在死前首先對耶路撒冷的高等法院說:「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈；你們的祖宗怎樣，你們也怎樣，那一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把豫先傳說那義者［耶穌基督］要來的人殺了，如今你們又把那義者賣了殺了。」為了告訴這些法官猶太人已使上帝失望，司提反被人用石頭擲死。（使徒行傳7:51-60）猶太人的另一次失敗！
23．一個一度曾迫害基督徒，但後來卻皈依基督教的人怎樣證實了猶太人的失敗？
23 司提反殉難時在場目擊的一個猶太人後來也作證指出猶太人已使上帝失望。這個猶太人，大數城的掃羅，後來變成一個基督徒以致自己也受到猶太人的迫害。因此他寫信給馬其頓地方受猶太人迫害的基督徒說:「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡上帝的各教會，因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。這［些］猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得上帝的喜悅，且與眾人為敵，不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。上帝的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」——帖撒羅尼迦前書2:14-16；使徒行傳17:1-13。
24,25．（甲）當時上帝的忿怒臨到猶太人身上達到什麼程度？這應驗了耶穌的什麼預言？（乙）鑑於這一切證據，沒有人能夠否認什麼事實？
24 上帝的忿怒終於臨到猶太人身上而讓他們的聖城耶路撒冷和其中供崇拜之用的華美聖殿在公元70年被羅馬人澈底摧毀。耶穌自己曾對這個聖城說:「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場，留給你們。」至於其中的聖殿，耶穌對他的使徒說:「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。」——馬太福音23:37-24:2。
25 鑑於這麼多的證據，甚至包括耶穌基督自己所作的見證，還有任何人能夠否認猶太人在他們的歷史上機會最大的時期使上帝大失所望嗎？絕沒有！
基督教國的一個預表性先模
26．誰重蹈了猶太人的覆轍？它將什麼警告置若罔聞？
26 歷史的事實表明基督教國犯了和猶太人一樣的錯誤。基督教國可說是古代的猶太國和耶路撒冷在現代的副本。猶太人的失敗其實預表基督教國本身的失敗。由於這緣故，猶太籍的基督使徒保羅在論及猶太人的屢次失敗之後對他的基督徒弟兄說:「他們［猶太人］遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（哥林多前書10:11,12）但基督教國卻拒絕留意猶太歷史所發出的響亮警告。
27．（甲）基督教國犯了使徒所提及的什麼罪？因此它並沒有榮耀誰的名？（乙）在荷負上帝的名一事上，基督教國怎樣沒有效法耶穌？
27 使徒指出猶太人的祖先所犯的過錯包括貪戀惡事，崇拜偶像，犯姦淫（不道德），試探上帝和發怨言詆毀上帝及他的先知。基督教國有沒有在這同樣的幾方面犯過呢？請查考一下它的記錄，然後作一個判決。鑑於它所犯的同一惡行，它雖取用了基督的名，卻沒有為基督帶來任何榮耀。它自謂跟從基督，它的行為卻表明它並沒有仿效他。它並沒有像基督一樣荷負上帝的名字。上帝的兒子所用的名字——耶穌——意思便是「耶和華是拯救。」（英文《美國大學字典》1948年版第656頁）耶和華的天使對耶穌的養父約瑟說:「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（馬太福音1:20,21）由此當上帝的兒子在地上時，他荷負著他的天父的名字，因為耶穌這個名字本身便含有耶和華一字在內。可是基督教國卻拒絕荷負耶和華的名或讓這名字在基督教中居於首要的地位。
28．（甲）正如耶穌對猶太的宗教領袖所預言，猶太人怎樣失去荷負上帝的名的權利？（乙）上帝於是向誰提出這項權利？
28 基督教國本有機會成為耶和華上帝的子民而荷負上帝的名，但它已失去了這個機會。為了指出猶太人也同樣地失去了這項權利，耶穌基督對猶太的祭司長和有勢力的長老們說:「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」（馬太福音21:23-43）與此一致地，甚至在猶太的首都耶路撒冷尚未被羅馬人毀滅之前三十四年，上帝的王國的信息已向非猶太籍的外邦人發出而讓他們有成為基督徒的權利。猶太籍的基督使徒西門彼得被上帝用來將這項恩典賜給他們。
29．關於上帝將恩典向外邦人提出一事，雅各對一個調查的機構怎樣說？
29 這使外邦的信徒有什麼義務呢？猶太籍的基督徒雅各在對基督教會在耶路撒冷的一個調查機構發言時指出這種義務，說「諸位弟兄，請聽我的話。方才西門述說上帝當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。眾先知的話也與這意思相合，正如經上所寫的，『此後我要回來重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求［耶和華］。這話是從創世以來顯明這事的［耶和華］說的。』」——使徒行傳15:13-18。
30．由此看來基督徒負有什麼義務？
30 所以真正的基督徒都有義務荷負上帝的名或歸於上帝的名下，那便是說，稱為耶和華的百姓和上帝的子民。但基督教國又如何呢？
31,32．（甲）基督教國對於上帝的名字採取什麼行動？（乙）1952年出版的《修訂標準譯本》怎樣表明這件事實？
31 基督教國竟故意避開這個名字。它的行動和耶穌教門徒所作的這個禱告正相反:「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（馬太福音6:9,10）基督教國並沒有尊天父耶和華的名為聖。最近它甚至企圖將這個神聖的名字從英文的聖經譯本中完全刪去。
32 且以英文的《修訂標準譯本》（Revised Standard Version）為例。這部譯本的1952年版在序言中論及它之所以將耶和華或耶威（Yahweh）這個名字刪去，說:
目前的修訂本恢復《英王雅各譯本》所採用的程序，而《英王雅各譯本》所跟從的乃是古代的希臘文和拉丁文譯者以及猶太會堂在誦讀聖經方面歷史悠久的先例。……用任何專有名詞來稱呼獨一的上帝，好像還有其他的神需要和他區別一般，這種作法在基督紀元之前早已被猶太教所廢止，對基督教會的普遍性信仰說來更是完全不適宜。——第六、七頁。
33,34．原本的聖經和耶穌本人怎樣表明這種反對將上帝的名字讀出來的態度是不對的？
33 可是原本的希伯來文聖經卻將上帝的這個名字用了至少6,823次，而目的就是要將他和世上其他所有的假神分別出來。再者耶穌這個名字本身便含上帝的名字在內；而我們並沒有任何證據表明耶穌本人曾跟從當日猶太人那種不符合聖經的習俗拒絕提及他的天父的名。如果猶太的大祭司能夠合法地在聖殿裡說耶和華這個神聖的名字，無疑身為上帝手下更高的一位大祭司的耶穌基督更可以合法地公開說這個聖潔的名字。
34 再者，基督教希臘文聖經的最後一本書，採用了「哈利路亞」這個希伯來文的字眼，意思即「你們要讚美耶和華。」——《美國大學字典》。請參閱啟示錄19:1,3,4,6，RS.
35．基督教國怎樣仿效異教以致使異教徒對上帝的品格產生錯誤的觀念？
35 基督教國跟從了亞洲的異教國家認為上帝是個三位一體的神。但是誰能解釋這個所謂的三位一體而使其與基督教的經典聖經相符呢？因此當平民無法了解三位一體的道理而向教士們請求解釋時，教士們便只好採取逃避的方法說三位一體是個奧祕了。由於這緣故他們使教徒陷入一片混亂之中，對聖經和其中的信息均一無所知，因此亦無法通過耶穌基督求告耶和華的聖名而得救。（約珥書2:28-32；使徒行傳2:16-21）由此他們亦使異教徒對上帝產生錯誤的觀念，因為在後者看來這個三位一體的上帝和他們所信的假神根本沒有很大的差別。
36．基督教國自稱和上帝立了什麼約？它怎樣未能履行這個合約以致使上帝失望？
36 古代的猶太人曾藉著上帝通過先知摩西之手所賜的律法與上帝訂立了一個約。但基督教國則自謂處於以耶穌基督為中保的新約之下。「因為只有一位上帝，在上帝和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他捨自己作萬人的贖價。」至於認識和了解這位獨一的真神，基督徒的新約說:「耶和華說，日子將到，我要……另立新約。……他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說，你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。」（耶利米書31:31-34；路加福音22:19,20）基督教國在實現這個關於新約的預言方面有沒有使上帝失望呢？今日基督教國在知識方面的缺乏無疑使上帝有理由感覺失望。
它對上帝的仇視
37．鑑於什麼預言，我們應該在這「末世的日子」將基督教國檢討一下看看它是否上帝的朋友？
37 許多宗教人士會感覺震驚我們竟懷疑基督教國是否上帝的朋友。它當然是！他們也許會說。但我們應該記得基督教的一位先知，使徒保羅，所說的話:「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，……愛宴樂不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（提摩太後書3:1-5）由此看來基督教國雖然貪愛宴樂和嗜財如命，卻能夠擺出一副敬虔的面孔，但同時由於它的行徑表明它其實背了敬虔的實意。
38．與帖撒羅尼迦前書1:9,10一致地，敬虔會怎樣在真正的基督徒身上顯露出來？因為他們等待誰？
38 使徒保羅曾對一般捨棄希臘異教而皈依真正的基督教的人寫道:「你們［已］離棄偶像歸向上帝，要服事那又真又活的上帝，等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖撒羅尼迦前書1:9,10）藉著等候上帝的愛子回來建立他的王國，基督的真正門徒能夠表現一種真實的敬虔。這種敬虔的力量會藉著改變他們的生活而顯露出來；它會使他們的生活和這個崇拜偶像，追求享樂和充滿自私仇恨的舊世界截然不同。因此真正的基督徒會處於一種潔淨的情形而有資格迎接上帝的兒子和成為他的新婦。
39．因為等待他回來，基督教國本應保持一種像誰的情形？
39 聖經將真正敬虔的基督徒所形成的教會比喻為一個和耶穌基督訂了婚準備在他回來掌權時結婚的貞潔處女。使徒保羅曾對藉他之助認識耶穌基督的教會份子說:「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」（哥林多後書11:2）同樣地，聖經的最後一本書將基督的整個教會稱為「新婦，就是羔羊的妻。」（啟示錄21:2,9,10）因此她必須保持自己的貞潔好像一個未婚的處女一般，「不沾染世俗」和具有「在上帝我們的父面前那清潔沒有玷污的虔誠。」（雅各書1:27）基督教國有沒有對基督保持這種宗教上的貞潔呢？
40,41．（甲）基督教國染上了誰的精神？因此它縱情於什麼惡事？（乙）基督教國怎樣使自己不配在基督回來掌權作王時成為他的新婦？
40 宗教歷史說絕沒有！從君士坦丁大帝的日子開始，基督教國一直仿效這個世界而與其同流合污。它染上了這個俗世的精神而縱情於各種「屬肉體的事。」使徒保羅說這些事便是「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。」——加拉太書5:19-21。
41 基督教國充塞著這種「屬肉體的事。」由於行這些惡事，它不能成為基督貞潔的新婦而承受上帝的王國。它已淪為這個俗世的一部份。它已成為「俗世的朋友」而與這個俗世結為夫婦，因此基督回來掌權一事對它已變成毫無意義。它已在世上膏立了它自己的君王。它已使教會和國家結合為一。因此在一種屬靈的意義上說來它已使自己淪為一個淫婦，因為它一方面嫁給了這個世界，但卻仍然自稱和基督訂了婚約而妄想成為他屬靈的新婦。基督的門徒雅各所說的話標明它是個淫婦，因為雅各說:「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與上帝為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。」（雅各書4:4）耶穌基督永不會承認和接受一個「與上帝為敵」的淫婦為他的新婦。他永不會和基督教國結合。
不是促成和平團結的力量
42,43．（甲）我們可以很適當地將雅各對基督徒所提出的什麼問題向基督教國提出？（乙）耶穌祈求上帝使他的門徒保持什麼情形？基督教國怎樣在這方面也使上帝失望？
42 雅各質問一般在靈性上犯了姦淫的人為什麼在他們中間會有糾紛、爭執、殘殺和貪婪。（雅各書4:1-3）我們大可以向基督教國提出同樣的問題。自從君士坦丁的日子以來，它在歷史上從來不是一種促成和平團結的力量。但新郎基督期望他那屬靈的新婦——真正的基督教會——所具有的一個主要特色便是團結。
43 在耶穌和忠心的使徒一起所作的最後一次禱告中，他祈求上帝使他的教會保持這種團結直到他和它結合的日子。他求上帝「使他們合而為一，正如你，父啊，與我團結一致，我也和你團結一致，使他們也可以和我們團結一致，叫世人可以相信你差了我來。……使他們合而為一，正如我們合而為一。我和他們團結一致，你和我團結一致，好使他們完全地合而為一。」（約翰福音17:20-23，譯自NW）可是許多世紀以來基督教國卻一直分裂為許多教派。特別在今日，鑑於無神的國際共產主義的威脅，我們可以聽到促請各教派組成宗教聯合陣線的呼籲；但是他們中間卻沒有耶穌基督所祈求的那種團結。在這種長期分裂的情況之下，基督教國自然無法成為基督的新婦和真正的教會。基督向上帝祈求團結的禱告並沒有在基督教國身上實現，它在這方面也使上帝失望。
44．雖然基督教國在聖誕節時高唱和平，它卻怎樣未能證明自己是促進國際和平的一股力量？
44 既然基督教國自己便四分五裂，我們又怎能期望它使世界團結和平呢？在它的聖誕節期間，它像古代的天使一樣唱道:「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與他所喜悅的人。」但它卻從未證明過自己是上帝所喜悅的人。它的歷史染滿了它所發動的政治戰爭，宗教戰爭和十字軍的血腥！它從未阻止過這種流血的慘劇。它的教士在許多宗教和政治戰爭中各自支持本國的一方而向同一個三位一體的神祈求戰勝對方屬於同一教派的教友。
45．（甲）和宗教有密切關係的什麼統治者是第一次世界大戰中的領袖人物？（乙）根據韋斯拉比所發表的意見，這場大戰的罪責應該落在誰身上？
45 這個世紀的兩次世界大戰是在什麼地方爆發的呢？就在基督教國裡，在所謂的基督教國家之間。在第一次世界大戰中奧匈帝國的天主教皇帝法蘭茲·約瑟夫和德國的威廉二世聯合攻擊俄國的沙皇尼古拉斯二世，俄國正教會的恩主，和英王喬治五世，英國教會的元首。為什麼基督教國為整個世界帶來如此慘重的一場災禍呢？罪責歸於基督教國的哪一部份呢？為了回答這個問題，我們引證紐約《美國報》1914年十月十二日刊第4頁在「韋斯拉比將戰爭歸罪於教會」這標題下所作的報導。這個拉比是自由會堂，猶太宗教研究所和美國其他好幾個重要的猶太社團的創辦人，死於1949年。這段報導說:
「各教會和猶太會堂之未能對民眾保持領導地位乃是目前大戰的成因，」韋斯拉比（Rabbi Stephen S.Wise）昨日在卡尼基堂之自由猶太會堂聲稱。
韋斯拉比將各教會目前的態度描述為「軟弱，動搖，猶疑和懦怯。」他說國家已征服了教會，而且後者已變成了公眾意見的附和者而非領導者。
「他們已立了一個戰爭魔鬼為王，」他說，「去代替上帝的地位。各教會對自己並不重視。他們只求成為社會組織中的一份子和衛護他們的國家與統治者——不論他們是否公正——便感覺很滿足了。教會正被迫向國家屈膝。它好像一隻年老無齒的啞狗一樣不再有咬人的能力。
對社會主義者感覺失望
「我們中間有許多人曾期望社會主義的勢力阻止這樣的一場戰爭爆發，結果因為歐洲的社會主義者未能這樣行而大感失望。但我們卻從沒有仰賴各教會，回教寺和猶太會堂去阻止戰爭。我們中間沒有一個敢期望他們去做這樣的一件事；我們都知道英國教會中若有一個領導者敢發言抨擊自己的國家在目前的戰爭所扮演的角色，他便會有什麼遭遇。
「法蘭茲·約瑟在每個復活節遵守一個毫無意義的儀式替一打朝聖者洗腳，於是教會便對他滿意了。沙皇在星期日是他的教會的元首，在一週的其他日子則是他的軍隊的元首。
「當各國準備開戰時，他們從未和各教會商量過，因為他們知道正如他們倚賴他們的救傷隊和給養部，他們也可以放心各教會必定會支持他們。
國內需要傳教士
「傳教士其實最好先在國內教導人認識基督教，」拉比繼續說:「當我們讀到萊茵，和其他地方的大教堂被戰火所毀時我們的心靈都感覺傷痛；但這些大教堂其實在很久以前已經被毀了，現在只不過它們的外殼也倒塌下來而已。
「戰爭之神和權力之神在以往一世紀復一世紀地不斷摧毀著這些巍峨的建築物。」
46,47．（甲）由教皇之未能施行開除的懲罰看來，世界第二次大戰的罪責也同樣地落在誰身上？（乙）基督教國所有的教派怎樣都犯了流血罪？
46 關於第一次世界大戰的罪責我們若可以這樣說，關於第二次世界大戰的罪責我們也同樣說。在納粹黨的獨裁者未於1939年九月一日進侵波蘭而引發這場大戰之前，來自四十八個波蘭猶太、斯拉夫和立陶宛社團的代表在美國以利諾州的芝加哥城開會請求梵蒂岡城的教皇將亞道夫·希特勒逐出教會，但教皇庇護士十二世卻拒絕開除這個染上了戰爭狂的「教會之子。」——美國紐約州巴發羅城的《傍晚快報》（Evening Express）1939年八月廿九日刊，美國俄亥俄州辛辛那提城的《天主教電訊記錄》（Catholic Telegragh-Register）1939年九月一日刊第二欄。
47 基督教國所有的教會都表現一種國家主義的精神而在第二次世界大戰中支持他們個別的政府，直至1945年基督教國最強大的國家將兩顆原子彈投擲在一個異教國家之上以求儘快結束這場可怖的戰爭。無疑各教會和世上的列國都一同在上帝面前犯了流血罪。他們的罪責表明基督教國完全未能符合上帝的期望。
48．今日世界受到什麼威脅？基督教國怎樣對上帝表明它的失敗？
48 今日世界正受著一場可能以至今唯獨基督教的國家才擁有的核子武器而作的第三次世界大戰所威脅。再次地基督教國的各教會表明自己正如韋斯拉比在1914年第一次世界大戰爆發時描述他們的情形一樣。這豈不令上帝失望嗎？今日基督教國提出什麼方法阻止熱核子戰爭的浩劫來臨呢？基督教的元首在地上時所傳的上帝的王國嗎？絕不是；反之他們提出一個無能為力的人為代用品企圖代替上帝的王國——聯合國。這個組織是國際聯盟的承繼者，而國聯乃是在1920年為了防止第二次世界大戰發生而建立的。當時美國的基督教聯會將國際聯盟稱為「上帝的王國在地上的政治表現。」據此說來，當國聯未能阻止第二次世界大戰爆發時，上帝的王國已在地上失敗了。但這是絕對不確的！事實的真相便是，基督教國已在它自謂敬拜事奉的上帝面前完全失敗而令他失望。
誰正結出王國的果實？
49,50．（甲）為什麼從1914年開始是基督教國應該結出王國的果實的時候？（乙）為什麼上帝無法在基督教國裡找著王國的果實？
49 從1914年開始，基督教國應該結出王國之果的時候來到了。第一次世界大戰在那一年爆發，接踵而來的是饑荒、瘟疫、地震、宗教迫害，不法事件的激增和國際的苦惱與惶惑。這些正是耶穌基督在預言到這個事物制度末期時所列舉的事。（馬太福音第24章；馬可福音第13章；路加福音第21章）在這種世界情勢之下，耶穌的真正跟從者或門徒應該怎樣呢？在馬可福音13:10耶穌基督指出他們應該從事什麼工作和活動，說:「福音必須先傳給萬民。」按馬太福音24:14（譯自NW）的記載，他說:「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，目的在對萬民作一個見證，然後末日才來到。」
50 在普世宣揚上帝的王國好消息便是結出王國的果實。歷史有沒有表明基督教國從1914年以來開始結出王國的果實呢？它的各教會有沒有向人宣揚上帝的王國是全人類的唯一希望呢？他們有沒有促請所有的人首先追求上帝的王國和他的公義呢？絕沒有；但是現代的歷史卻告訴我們各教會和許多政客怎樣起先在教堂裡鼓吹國際聯盟，現在則宣傳聯合國。因此上帝根本無法在基督教國裡找著任何王國的果實。
51,52．（甲）雖然基督教國已失敗，為什麼馬太福音24:14的預言卻能夠與馬太福音21:43一致地獲得應驗？（乙）誰證明是能夠結出王國果實的「國家」？
51 雖然基督教國已使上帝失望，今日卻有人大量地產生王國的果實。這樣行的當然不是基督教國。但是耶穌基督在馬太福音24:14所說的預言卻絕不是無法實現的空言。它並沒有落空。上帝已按照耶穌在馬太福音21:43所宣佈的原則將承受王國的機會賜給了一群產生王國果實的人。這群人是誰呢？這是一群在上帝的王國統治之下形成為一個「國家」的人；這是一個並不以荷負上帝的名為恥的國家；不錯，這是一個宣揚他的名和通過耶穌基督求告他的名的國家。
52 今日普世各地有億萬的人類已聽見過這群人公開和逐戶地宣揚上帝的王國好消息，並且從他們的手中接獲了億萬本聖經書籍。這個產生王國之果的國家是由耶和華的見證人組成的。這些基督徒並沒有使上帝失望。他們現在正以150種以上的語言文字在普世185個國家地區中從事傳道工作和分發聖經書籍。基督教國有沒有幫助耶和華見證人實現馬太福音24:14的預言呢？絕沒有；反之，基督教國可恥地迫害他們和企圖消滅他們，正如古代的猶太人對待耶和華的先知一般。（馬太福音24:9；5:10-12）基督教國已使上帝失望！
53．所以基督教國必定會怎樣？在什麼時候？在什麼地方？
53 所以基督教國的末日是無可置疑的。猶之乎古代的猶太國和耶路撒冷因為使耶和華上帝失望而遭受毀滅，同樣的毀滅也註定要臨到基督教國身上。（馬太福音21:33-45）當耶和華見證人完成了宣揚王國的工作時，不願為王國作見證的基督教國便會和現今的整個事物制度一同遭遇末日。它曾慫恿世人支持這個俗世的列國與上帝的王國對抗。它自己正和列國一起向著「全能的上帝大日子的戰爭」邁進。它正被鬼魔的力量將它和列國一同結集起來走向哈米吉多頓大戰的戰場，屆時他們將會被上帝屬天的行刑官，君王基督和他手下聖潔的天使，所處決毀滅。（啟示錄16:13-16；19:11-21）不論將來是否會有一場世界核子大戰，基督教國絕不能保護這個世界的列國在上帝的哈米吉多頓宇宙大戰中免受毀滅。
於是怎樣？
54．在基督教國的末日之後，基督教會怎樣？為什麼？
54 在基督教國遭遇末日之後，於是怎樣呢？那時地上並不會受國際共產主義或騙人的偽宗教所控制，反之屆時會有一個公義的新世界來到；在這個世界裡，天使所唱的歡樂之歌:「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與他所喜悅的人」將會獲得完全的實現。在這個世界裡真正的基督教會被所有的人所信奉。基督教國的末日並不會為基督教也帶來末日，因為基督教國和基督教根本是兩件截然不同和各不相關的事。真正的基督教並沒有使上帝失望。基督教的元首耶穌基督並沒有使耶和華上帝失望。「羔羊的十二使徒」也沒有使上帝失望。（啟示錄21:14）再者，從耶穌和十二使徒的日子以來，地上一向都有些真正獻了身，受了浸的基督徒未使上帝失望。聖經的預言表明這些人和基督教國比較起來只會是一小群「餘民。」（羅馬書9:27-29；11:5-7）事實上，和基督在天上結合的整個「新婦」階級只包括144,000個至死保持忠心而沒有令上帝失望的基督徒。——啟示錄14:1,3；7:4-8。
55．由於什麼政府，基督教不能在基督教國被毀滅之後終止？在這個政府統治之下，渡過哈米吉多頓的人不會再怎樣？
55 基督教並不能在基督教國於哈米吉多頓遭受毀滅之後終止。為什麼不能呢？因為在基督教國的末日之後，基督教的元首耶穌基督的王國會統治一千年而為順服的人類帶來無窮的幸福。在哈米吉多頓大戰的最高潮，君王基督會將「這世界的神」和基督教國及偽基督教的創始者魔鬼撒但捆綁起來。於是真正的基督教便會有機會不受反對地滋長發榮而擴展到整個地球。渡過哈米吉多頓的耶和華見證人也不會再因為荷負上帝的名或在普世宣揚「這王國的好消息」而受人迫害。——啟示錄20:1-3；馬太福音24:14。
56．那時什麼團結與和平會臨到地上？這是由什麼力量所促成的？
56 種族、膚色、言語和社會地位的歧視和隔離到那時都會成為屬於過去的可憎之事。源於聖經的真基督教的基本道理之一是:「在此並不分希利尼人，猶太人，受割禮的，未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，唯有基督是包括一切，又住在各人之內。」「因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（歌羅西書3:11；加拉太書3:28）那時真正的團結將會最後臨到所有生存的人類。藉著這種團結和聖靈所結的果實——愛——所有的人類都會享有聖靈所結的另一樣果實——和平。這個世界的精神和它那種種「屬肉體的行為」都會永遠消逝！——加拉太書5:22；哥林多前書2:12。
57．在什麼崇拜方面人類會團結一致？因此什麼會代替目前基督教國和上帝之間的敵視？
57 屆時人類在宗教上也會團結一致而不再有任何不同的派別。他們會齊心一意地具有「在上帝我們的父面前那清潔沒有玷污的虔誠。」（雅各書1:27）因為信奉天父上帝所嘉許的崇拜形式——基督教——地上的居民會與他保持和好。他會對他們成為一個友好和善意的上帝。（路加福音2:14）與上帝的友誼會代替目前基督教國和上帝之間的敵視。
58．關於政府的什麼事實會強化和維持這種團結？因此什麼會永無窮盡？
58 全人類的團結也藉著另一件事實得以強化和維持，那便是，屆時整個地球都會受一個政府，上帝的基督王國所統治。和基督教國的各教派結合成為一體的各國政府都會在哈米吉多頓崩潰消滅。這些教會和國家的聯盟消逝之後，地上便不會再有自私的政治和連帶的各種腐化貪污了。那時不會再有共產主義勢力的擴張，反之，屆時不斷增長的乃是一件對全人類絕無威脅的東西。以賽亞書9:6,7論及耶穌的誕生說:「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙［的］策士，［大］能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」
59．那時人類不會再需要今日的什麼防禦設備？為什麼？
59 因此和平之君會在耶和華的王國的寶座上統治全世界的人類。上帝必定會拯救人類不受可怖的核子炸彈和原子塵的傷害。那時我們不會再需要任何在地底建築抵抗炸彈和原子塵的防空洞。那時地球的空氣和水源也不會被不人道的戰爭武器爆炸時所生的輻射性廢物所毒化。今日一切損毀地球和為了商業利益肆意剝削地上的資源的人都會在哈米吉多頓大戰中自己淪於毀滅。
60．以賽亞書2:4的實現會帶來什麼結果？實現這個預言的功勞歸於誰？
60 為了維持昂貴的戰爭裝備而徵收的沉重賦稅將不會再存在。不但軍火廠會消失蹤影，而且任何殘餘的戰爭物質也會被改造為建設的工具以便用來照料這個地球和將其改變為一個美麗的樂園，正如我們的始祖在對耶和華上帝保持完美的順服時所居的伊甸園一般。雖然基督教國的「最後和平希望」——聯合國——將以賽亞書2:4的經文:「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰爭，」刻在紐約市聯合國總部的牆上，實現這個預言的功勞卻不會歸於這個組織。反之，帶來一個免於戰爭的新世界完全是上帝的王國的功勞。甚至在今日，耶和華見證人已經見到以賽亞的預言實現在他們的新世界社會中了。
61．除了渡過哈米吉多頓的人之外誰也會享受地上的這些幸福？渡過哈米吉多頓的人會將什麼灌輸給這些人？
61 但並非只是一些沒有使上帝失望而能夠渡過哈米吉多頓大戰進入新世界裡的真正基督徒才會享有永遠的生命，和平及地上樂園的種種幸福。關於曾為人類捨命的和平之君，經上寫道:「基督必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下。儘末了所毀滅的仇敵就是死。」（哥林多前書15:25,26）毀滅死亡的意思不但指基督會將死亡的懲罰從活著渡過哈米吉多頓的人身上除去，同時他也會將死者復活。沒有被上帝判處永遠毀滅的死者會有機會從死中復活而在基督所統治的上帝王國之下永遠生活在地上的樂園裡。（提摩太後書4:1；使徒行傳10:42,43；24:15）渡過哈米吉多頓大戰的人會將基督教灌輸給所有從紀念墓中復活的人。
62．那時上帝會施行什麼醫治？始終不使上帝失望的人最後會獲得什麼恩賜？
62 在復活死者的奇跡之後，上帝接著會施行其他的奇跡醫治人類的靈性和身體，使他們得以通過君王基督成為上帝完美的兒女。屆時人若歸於上帝的名下而對他屈膝，並且口裡「稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」而沒有使他失望，他們便可以在新世界的地上樂園裡贏得永生的恩賜。——腓立比書2:9-11；啟示錄21:1-4；約翰福音3:16。
63．我們若不想為基督教國遭遇末日之後所發生的事感覺恐懼，我們現在便應該怎樣？
63 所以我們是否需要為基督教國由於使上帝失望而遭遇末日之後所接著發生的事感覺恐懼呢？絕不！鑑於在此之後所要發生的事，我們應該脫離基督教國而信奉真正的基督教。我們應該作忠實的基督徒，歡樂地期待上帝的王國在偽善的宗教遭遇末日之後所帶來的一切幸福。