今日的普遍祭司制度

「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說豫言，你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。在那些日子我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」——約珥書2:28,29。

1,2．在基督教國目前為了恢復普遍祭司制度而發起的運動中，誰居於領先的地位？它的動機如何？

許多世紀以來基督教國的神學家都知道他們以一種特殊的祭司制度去支持的教會組織是與基督教和聖經背道而馳的；但是直到這二十世紀他們才開始設法補救。現在他們喜歡時常高談「普遍的祭司制度。」看來也許很奇怪，鑒於羅馬天主教會所擁有的教階組織，它現今竟在基督教國裡率先鼓吹要發動它在許多世紀以來蓄意使其變成死氣沉沉的「普通教友」參加傳道工作。

² 可是我們應該留意天主教會的動機其實並不是想見到教會的組織發生轉變而恢復早期教會的普遍祭司制度，反之這完全是迫不得已的一種必要，因為在羅馬天主教徒當中願意成為教士的人短少到極嚴重的程度。a這種短少很可能使天主教奪取世界霸權的企圖受到挫折，所以教會認為必須使天主教的普通教友積極起來。由於這緣故天主教會才會高談普遍的祭司制度，不然的話它根本就不會關心對任何人重新提及這個古老的道理。

 3．據教皇庇護士十二世指出，所有的天主教徒可以分擔同一的使徒職份嗎？普通的教友能夠藉著分擔使徒的職份獲致與教士平等的地位嗎？

³ 當1957年凡人使徒第二屆世界大會在意大利的羅馬舉行時，教皇庇護士十二世（Pius XII）對與會的代表解釋在天主教會裡有兩種使徒的職份:「教廷的使徒職份」和「凡人的使徒職份。」教皇提出一個問題:「一個普通的教友若由於接獲教會的命令而擔任宣講宗教的職務，而這可能是他唯一的職業活動，他能夠從凡人的使徒職份進至『教廷的使徒職份』嗎？」答案是「不能」。教人的實際權力是唯獨操於教皇和主教手中的。「所有其他的人，不論是教士抑或教友，僅是按照教會當局信任他們的程度與教會合作以正確的道理教人和引導忠心的信徒而已。」b

 4．羅馬天主教會籲請普通教友所參與的祭司制度「普遍」到什麼程度？

⁴ 換句話說，雖然他們高談普遍的祭司制度，我們並不應該期望見到天主教會從今以後將它的各種教階廢除而讓各地的普通教友獲得聖經和研究聖經的輔助書籍以便使每一個天主教徒都有能力履行基督徒的責任向人傳講上帝的道。據教皇庇護士十二世說，「從嚴格的意義上說來，並非所有的基督徒都被召負起凡人的使徒職份。」c唯有一小群經過特別訓練的教友才會被雇用，而教會願意付予這些高級的凡人教士每年$12,000美元的高薪。d這件事本身便表明這種權利不是大部分的教徒所能享有的。

 5．為什麼你認為教皇僅是按照一種「較不正確的意義」談及普通的教友分擔使徒的職份一事？天主教會期望他們的教友怎樣？

⁵ 那末億萬未得教會信任「以正確的天主教道理教人」，但卻仍然被召參與「普遍的祭司制度」的天主教徒又如何呢？他們雖然「從嚴格的意義上說來並沒有被召負起凡人的使徒職份，」教會卻鼓勵他們參加一種「藉著禱告和個人所立的榜樣而執行的使徒職份，按照使徒職份這個名詞的一種較廣闊和較不正確的意義。」當我們將這件事更仔細地查考一下時，我們可以很清楚地看出為什麼它被稱為「使徒職份這個名詞的一種較不正確的意義。」億萬的天主教徒根本沒有以「承認主名之人嘴唇的果子」作為靈祭獻給上帝，以表明他們與早期教會的關係，也未能享有與普遍祭司制度的原則一致的工作權利。據教皇庇護士十二世說，他們在世上的工作乃是在工場裡形成天主教的小組織，參與各種公眾，經濟，社會和政治活動，參加工會運動，生產者與消費者的合作社和聯合國教育科學文化組織（UNESCO）一類的國際團體以便「將基督的標記傳授給」這些組織。e

 6．天主教所謂的普遍祭司制度其實與什麼更相似？它在以往曾被用來做什麼？

⁶ 這種策略與若干政治運動所採用的滲透手段非常相似；但和早期教會中許多努力傳道的份子所從事的工作卻有很大分別。由天主教教友發起的運動中最重要的一項是所謂的天主教行動黨（Catholic Action）；這個半宗教性的運動時常被教會用作對付敵人的工具，正如德國的納粹黨在希特拉執政時運用他們的突擊隊一般。例如在第二次世界大戰爆發之前幾年和大戰的期間，天主教會便在美國和其他的國家運用天主教行動黨以暴力破壞耶和華見證人所舉行的宗教聚會，因為它不高興見證人在這些聚會中所宣述的事實。f

 7．（甲）天主教的普通教友對於參與「凡人的使徒職份」的呼召反應如何？（乙）我們能夠真正地說天主教會裡其實並沒有普遍的祭司制度嗎？他們缺乏什麼？

⁷ 雖然天主教會盡了九牛二虎之力，我們仍然時常聽到教士們因為成績不良而嘆息。孟買的大主教格拉西亞士（S.E. Mgr. Valerian Gracias）說:「我們應該怎樣解釋有許多具有充分的智力和品德而本可以有力地參加教廷的使徒職份的人為什麼竟表現的如此的冷淡而不肯參加呢？今日每一個人，借用聖保羅的話，都追求自己的利益而非基督的利益。在他們的心裡並沒有熊熊的烈火而只有行將熄滅的殘燼。大部份的天主教徒都懷有一種觀念認為教會僅是他們所隸屬的一種社團而已；對他們的頭腦說來，教會是一個活的有機體這種觀念完全是陌生的。」g由此可以證明羅馬天主教會所謂的普遍祭司制度僅是一個有名無實的口號而已；上帝絕沒有將他的聖靈加於這項企圖之上。——使徒行傳1:8。

 8．希臘正教的各教會有參加基督教國目前對普遍的祭司制度所作的討論嗎？

⁸ 希臘正教的各教會在結構方面具有差不多像羅馬天主教會一樣嚴格的教階制度，但是和後者正相反，他們很少談及普遍的祭司制度。

基督新教和普遍的祭司制度

 9．（甲）普遍的祭司制度在消失了許多世紀之後怎樣再度受人注意？（乙）路德怎樣解釋普遍的祭司制度？

⁹ 最先將普遍的祭司制度這個道理復活的人乃是宗教改革家馬丁路德。他是個熱心研究聖經的人，因此他不久便看出天主教會的特殊祭司制度和早期的教會如何有天淵之別。在他對教廷所展開的鬥爭中，他很勤於運用他所發現的資料。他強調「我們在受洗時均被任命為祭司。」他並且譏笑教皇妄以為自己能夠藉著授職的儀式使已經受了洗的基督徒成為教士或祭司。「教皇或主教為人塗油，剃髮而授以聖職，並且使其穿上與普通教友不同的服裝，」他說，「這很可能使他變成一個偽君子或傻瓜，但卻永不能使他成為一個基督徒或一個屬靈的人。」h

10．（甲）路德認為基督徒的首要責任是什麼？（乙）在重新發現普遍的祭司制度這個道理之後，路德開始怎樣？結果如何？

¹⁰ 路德於是很熱心地開始在他所新建立的教會裡將普遍的祭司制度付諸實行，聲稱基督徒最重要的工作，亦即將祭司的其他一切職責均包括在內的工作，便是「教人認識上帝的道。」i可是他在這方面卻失敗了。他不得不承認一般平民在靈性上被天主教會忽視了這樣長久以致他們對於普遍的祭司制度和他們所負的責任根本無法了解。路德在這方面所下的工夫並沒有由他的繼承人接續下去，因此不久便煙消雲散了。

11．誰也試圖實踐普遍的祭司制度？結果如何？

¹¹ 在宗教改革發生之前已有幾項運動，例如中歐的華爾頓斯派（Waldenses）和英國的羅勒派（Lollards）等，試圖將普遍的祭司制度付諸實行。在「宗教改革」之後，德國有一項稱為虔誠派（Pietism）的運動以及我們這代人所見到的牛津運動（Oxford movement）都曾作過類似的努力，但顯然這些運動都沒有得到上帝的聖靈的支持，因為他們結果均一事無成；甚至在路德會裡今日的情形和路德的日子並無任何差別。他們僅是在理論上承認基督教的普遍祭司制度，但並沒有將其付諸實行。

12．（甲）有些基督新教的牧師怎樣聲稱在他們的教會裡存有一種普遍的祭司制度？事實如何？（乙）例如丹麥和瑞典的國立路德會怎樣並沒有採納一種普遍的祭司制度？

¹² 可是許多非聖公會的基督新教牧師，包括路德會的牧師在內，卻聲稱他們擁有普遍的祭司制度，並且說他們的牧師僅是從會眾中選出來擔任一件特別工作的公僕而已。他們聲稱從理論上說來教會的任何份子均可以擔任這種工作，正如美國早期的移民每逢在一個地方定居下來便從他們中間選出一個最適當的教友作牧師，直至他們能夠獲得一個「真正的」牧師為止；這也好像船長常被船上的工作人員和乘客視為牧師一般。可是事實的真相是，基督新教的各教會，包括路德會在內，均採納一種特殊的祭司制度。其實通常根本沒有人能夠未經特別的授任就在他們的教堂裡講道或主持宗教儀式。通常說來沒有人能夠不受過特別的神學訓練就被任命為牧師，而且他們在服裝方面也與眾不同，至少在主持禮拜時是如此。例外是如此罕見以致它們僅是使這種規定更為顯著而已。在基督新教的各教會中情形並不像早期的教會一樣，因為正如挪威的海爾士比（Hallesby）教授指出，早期「教會所有的儀式均可以由任何一個基督徒主持。」j所以有些忠實的基督新教牧師坦白地承認，雖然他們的教會主張普遍的祭司制度，他們其實採納一種特殊的祭司制度。k

徒勞的嘗試

13,14．我們怎麼知道基督新教對於它目前在普遍的祭司制度方面的情形並不感覺滿意？

¹³ 既然各教會在仿效早期的基督徒實施普遍的祭司制度方面失敗得如此厲害，而他們知道得很清楚自己應該採取什麼行動，他們之無力如此行自然使他們當中任何自稱信奉基督教的教會大感苦惱。因此當1948年世界教會聯會（World Council of Churches）在阿姆斯特但（Armsterdam）成立時，它設有一個「教友部，」目的是要「提醒各教會他們有責任幫助普通的教友成為世上的教會。」l

¹⁴ 在關於這個阿姆斯特但大會的報導中我們讀到以下的意見:「我們需要重新考慮將教會稱為『有君尊的祭司，聖潔的國度和屬上帝的子民』（彼得前書2:9）以及『基督的身體』（以弗所書4:16）究竟是什麼意思；對這個團體每一份子都應該盡一份力。」a來自它於1954年在美國伊雲斯頓城召開的大會的報告則說:「『普通教友的傳道職分』這句話表明整個教會都有權利參與基督對世界所發動的傳道工作。我們必須重新了解我們均已受了洗這件事實所含的意義；猶之乎基督降世是要為人服務，每個基督徒均必須成為宣揚他那救人的旨意的傳道者。」b基督新教終於醒覺過來而看出作一個基督徒究竟是什麼意思了；它意識到它應該採納普遍的祭司制度，但它並沒有這樣行，因此它應該設法加以補救。

15．（甲）基督新教的一般教友對於參與普遍的祭司制度一事反應如何？（乙）實踐普遍的祭司制度需要什麼條件？

¹⁵ 正如天主教會一樣，世界各地的基督新教牧師均抱怨他們在試圖實踐普遍的祭司制度方面缺乏進展。「自願義務參加教會的傳道工作的普通教友比幾十年前少得多。自動參加作見證和禱告的人也正在減少中。我們時常很難找到願意負起責任和擔子的人，」挪威的一個牧師在評論該國的情形時訴苦說。c這使我們記起羅馬書9:16所說的話:「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。」基督教國若想實行普遍的祭司制度，則它需要和早期的教會具有同一助力——聖靈的傾澆。

切實施行普遍的祭司制度——聖靈的標誌之一

16．什麼事實證明約珥的預言已經應驗在耶和華見證人的身上？

¹⁶ 當彼得在五旬節的日子向人解釋聖靈首次降臨的現象時，他 引證約珥先知的預言說:「上帝說:『在末後的日子我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢；在那些日子我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言。』」在彼得的日子聖靈降臨僅是這個預言的一個暫時和小規模的應驗而已。在現今這個舊事物制度的末期中，上帝所應許的最後和最大規模的一次聖靈降臨已經應驗在耶和華見證人而非基督教國的天主教和基督新教各教派之上。證據便是耶和華見證人不但承認普遍的祭司制度這個聖經道理，並且也將其付諸實行。——使徒行傳2:17,18。

17．自從什麼時候開始現代的耶和華見證人即已對普遍的祭司制度具有正確的了解？

¹⁷ 在現代的耶和華見證人歷史中，他們從最早的日子開始便對這個道理具有正確的了解。我們可以從他們的主要刊物《錫安的守望台》雜誌（現在稱為《守望台》）在1879年七月的創刊號中所登載的一篇提名為「王族的祭司」的文章將這件事實看得很清楚。在列出基督教希臘文聖經中論及普遍的祭司制度的四節主要經文（彼得前書2:9；啟示錄1:5,6；5:10；20:6）之後這篇文章說:「以上的經文很清楚地表明我們在將來的工作至少有一部分是擔任上帝的祭司。既然祭司所從事的工作乃是為人代求和對人施行公義的教導，這些經文也很清楚地證明傳福音的偉大工作必定會繼續下去……渡過『萬代之代』……我們……會憑著麥基洗德系統的王族祭司身份勇往向前準備對萬民表現同情，並且引導他們踏上公義的道路和鼓勵他們行走永生之途。」

18．見證人從什麼時候開始將普遍的祭司制度徹底付諸實行？他們怎樣表明這件事實？

¹⁸ 可是當我們回顧他們的歷史時，我們留意到見證人雖然自1879年以來已經了解到每個基督徒均須積極教人認識上帝的道的重要性，他們卻一直到1919年，特別是1922年，才有足夠的勇氣和力量將普遍的祭司制度按照早期教會所採用的方法澈底組織和建立起來。從那時起他們盡力使基督徒小組中的每一份子都參加逐戶的傳道工作，不僅是分派免費的單張，同時也直接對每個屋主作見證和介紹聖經雜誌，書本和小冊等給人閱讀而收回些微的捐款。自那時起所有的耶和華見證人，不論男女老幼，都參加「說預言」的工作。為了幫助他們完成這件向普世宣揚上帝王國的好消息的龐大工作，上帝賜給了他們一「大群」善意的人士；這群人很樂意協助受膏的王族祭司執行聖殿的各種職責，正如古代的尼提寧人和基遍人樂於幫助利未族的祭司一般。——路加福音8:1，使徒行傳17:17；20:20；啟示錄7:9,10。

19．我們怎樣可以在耶和華見證人的小組中見到普遍的祭司制度？

¹⁹ 此外在耶和華見證人的群體生活上我們也留意到普遍的祭司制度。雖然在每個小組裡有幾個份子被派擔任特別的工作，例如督導，料理統計書籍和財政，委派傳道的區域和主持聖經研究班等，正如早期教會所立的先模一般，這些份子乃是弟兄的公僕而不是牧師，其他的份子也不是普通的教友。在小組所舉行的聚會裡所有赴會的人都參加討論。任何一個勝任的男性份子均可主持葬禮，浸禮，婚禮和每年一度的耶穌受難紀念。在受過每個人均可獲得的適當訓練之後，所有具備資格的男性基督徒均被派擔任從講壇上教人和傳道的工作；這件事之所以可能乃是因為小組裡的傳道員所需學習的題目是如此眾多以致各份子雖在傳道和教人的能力上高低不等，他們都有擔任教導的機會。因此正如在早期的教會裡一樣，「所有的儀式均可以由任何一個基督徒主持。」——腓立比書1:1；提摩太前書2:12；以弗所書4:11-13。

20．為什麼耶和華見證人比其他的教徒更時常聚集？他們的聚會人數和其他的一般教會比較起來怎樣？

²⁰ 既然每一份子都是一個有能力公開教人的教師，他們對訓示和聚會的需要自然大過情形並非如此的團體。所以耶和華見證人的小組每週經常舉行五個聚會，每個長一小時，參加的人數平均約佔份子總數的百分之七十五；但其他教會的會友通常每週只參加一次聚會，而且在大部分的國家中牧師們均抱怨參加的人數通常很低。

21．為什麼耶和華見證人的聚會和其他教會所舉行的聚會不同？

²¹ 耶和華見證人的聚會大部分均與基督教國的各教派在教堂中舉行的所謂禮拜儀式不同，因為這些聚會必須能夠適應普遍的祭司制度的需要。除了星期日特別邀請公眾赴會的聖經演講和兩個每週的研經班之外，見證人尚在每週舉行兩個特別為了教育和訓練自己執行對彼此及公眾的傳道任務而設的聚會。

22．什麼聚會是特別為了幫助人實行普遍的祭司制度而設的？

²² 這兩個聚會之一是工作檢討會。在這個聚會裡耶和華見證人討論每個小組怎樣才能以最有效的方法負起責任經常對自己的地區裡的每一家人傳道和幫助感興趣的人研究聖經。另一個聚會是神治傳道訓練班；這個聚會使每一個見證人都有機會受到個別的訓練作一個公開宣揚好消息的傳道員。男女老幼都可以報名參加。訓練班的課程包括訓示演講和學生所擔任的聖經朗誦，聖經演講及逐戶傳道練習；學生在講完之後並且由指導員提出若干富於訓示性的評論。所有的聚會都是免費和歡迎公眾參加的。

23．既然耶和華見證人能夠在普世實行普遍的祭司制度，我們可以從這件事實獲得什麼結論？

²³ 一個分佈於189個國家地區和擁有989,192個份子的宗教團體竟能夠使其每一份子均成為傳道員無疑是一件值得注意的事。他們並不是社會工作人員或街頭上的歌詩班，反之他們乃是跟從基督耶穌的腳蹤的傳道員。不論年齡，性別，語言，種族和教育程度如何，他們都以使徒的方式從事逐戶和在別人家裡傳道教人的工作。這項成就並不是任何人或組織的功勞。在1962年普世的耶和華見證人總共用142,046,679小時從事逐戶的傳道工作。基督教國雖然也亟欲和試圖這樣行，他們所作的嘗試卻絲毫沒有結果。因此見證人的成功乃是聖靈的力量所造的結果；這不但證明我們正生活在約珥所指的「末後的日子，」同時也證明將普遍的祭司制度付諸實行的組織獲得了上帝的聖靈而正被他用來在世上的列國中代表他。所以你為什麼不對耶和華見證人獲得進一步的認識呢？你在普世各地都可以找著他們。他們很歡迎你參加他們在耶和華見證人的王國聚會所裡舉行的各種研究聖經的聚會。

［腳注］

據1947年丹麥政府所立關於丹麥國立路德會的法律規定，普起段通的教友不能在通常的禮拜中在教堂裡講道。（Lovbekendtgorelse nr. 456 af 23/9 1947,§2, stk. 3.）丹麥議院在1961年所考慮的一項修改法案則容許普通的教友在若干場合講道，但當日的經句則必須由牧師本人討論。（Kristeligt Dagblad 15, 16/4 1961）

瑞典的國立路德會甚至有使徒的承繼制度。