贖價——基督教國失傳了的教義

贖價——相信耶穌死去以換取有罪人類的信仰——對真正的基督教至為重要。然而，長久以來，這項教義都受到基督教國的神學家所批評和嘲笑。

為什麼會這樣呢？耶穌自己豈不是在馬可福音10:45說：「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價」嗎？

有些人聲稱耶穌從沒有說過以上的話，認為這些話是在使徒保羅影響之下杜撰的。其他人則主張這裡的「贖價」是修辭手法，或者說贖價的教義來自希臘神話！因此，贖價實際上已從教會的主張中消失了。

然而，你也許覺得很奇怪，早期基督徒怎麼會明白耶穌死亡的意義。保羅在哥林多後書5:14,15告訴我們，說：「基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，……是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」這個教義多麼簡單而有說服力——完全沒有後來教會神學家所造成的那種複雜改變。

這個教義有可能是由保羅始創的嗎？沒有可能，因為他在哥林多前書15:3解釋道：「我當日所領受 又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。」明顯的是，在保羅寫各封書信之前許久，基督徒已經明白耶穌的死亡是獻祭式的真代價，是用來救贖有罪人類的贖價。此外，正如保羅指出，他們明白基督的死亡應驗「聖經」，也就是說，應驗希伯來文聖經裡（即「舊約」）詩篇第22篇和以賽亞書第53章一類的預言。

尚未解答的問題

如果你選擇自己探索事實，就會發覺叛道主張在使徒的日子混進基督教裡。（使徒行傳20:29,30；提摩太後書4:3,4）然而，關於基督贖價祭物的信仰仍然存留下來，正如早期教會元老的寫作表明一樣。可是，後來有些神學家鑽研贖價教義，遇到一些棘手問題，例如：贖價付給誰呢？為什麼必須付出這樣的代價？

公元第4世紀，尼斯的格列高利和其他人闡述贖價付給撒但魔鬼的觀點！他們認為，撒但擁有人類，因此贖價要付給他，以求釋放人類。可是，當代有一個人名叫納西昂的格列高利，看到這個理論的漏洞。這個理論暗示上帝得倚靠魔鬼——簡直荒謬！但贖價付給魔鬼的觀念卻大受歡迎，流傳了多個世紀。

贖價能夠付給上帝自己嗎？納西昂的格列高利覺得他也看見這個觀念的難題。既然『我們不是受［上帝］奴役』，為什麼要有一項贖價付給他呢？此外，天父能夠要求贖價，『喜悅自己兒子死亡』嗎？這個表面的棘手問題看來使人懷疑贖價本身。

贖價的死亡

若要探究這個問題，便需把你帶到12世紀初。坎特伯雷大主教安塞姆試圖在自己所著的《為什麼上帝成為人》(Cur Deus Homo)裡解答這些問題。這本書主張基督的死亡是滿足上帝公正的方法，卻不是贖價。安塞姆認為藉贖價寬恕罪，卻沒有滿足公正要求，就等於沒有糾正罪。安塞姆說：「但上帝無法容許任何弊病在自己的王國裡不受到糾正。」那末，上帝怎樣糾正各事呢？

安塞姆認為『罪羞辱上帝』，「單是恢復被［亞當的罪］取去的東西」並不足夠。既然上帝受到羞辱，贖價——即使是完美的人的祭物——也不足以補償。這個教士推想道：「鑑於造成的羞辱，所償還的，必須超過 被取去的。」［楷書本刊自排。］安塞姆認為這要求一個「又是神，又是人」的個體死去！

不論你對安塞姆的主張有什麼反應，這些主張都已經贏得了他當代的人，並且繼續發揮影響力，直到我們的日子。安塞姆可謂一箭雙雕，既鞏固了三位一體的教義，又給予贖價致命一擊——至少在基督教國裡是這樣！「滿足」成了神學家的口頭禪，「贖價」一詞卻漸漸湮沒無聞。可是，安塞姆的理論幾乎完全基於似是而非的邏輯，而不是基於聖經。隨著時間過去，托馬斯·阿奎那一類的學者也開始用自己的巧妙邏輯找出安塞姆「滿足」理論的漏洞。猜測於是蔚然成風。救贖理論不斷增多，辯論進一步遠離聖經，深陷於人為推想、哲學、神祕主義的泥淖裡。

宗教改革與贖價

且讓我們進到與我們時代近一點的日子。16世紀，基督新教宗教改革的狂飆爆發，當時產生了稱為索齊尼派的激進團體。a他們否認耶穌的死亡以任何方式「拯救我們」，說這種信仰「荒謬、錯誤、非常有害，……和聖經、理智都有抵觸」。(The Racovian Catechisme)既然上帝白白寬恕人，根本就無需滿足什麼公平。他們聲稱，基督死亡所救贖的，是感動人效法他的完美榜樣。

由於受這些教派和其他異端攻擊，天主教會發動反擊，召開特倫托會議（公元1545至1563年）。但對許多教義爭論採取立場的時候，事實證明會議對救贖的態度模稜兩可、含糊其詞。會議提及『耶穌基督的功勞』，並且運用「滿足」一詞，卻小心避免「贖價」一詞。結果，教會老遠就停下來，沒有進一步闡明自己有任何明確聖經立場。猜測之門仍然大開。

為什麼宗教領袖失敗

自從特倫托會議以來，天主教和基督新教神學家都發展出無數救贖理論。（參看第7頁的附框。）然而，關於基督死亡意義的觀點看來仍然莫衷一是。只有一點是神學家同意的：就是他們都不屑提及聖經中「贖價」一詞，寧可不理這詞，故意貶低這詞，或者解釋過去了事。他們解釋基督死亡意義的時候運用難懂的術語、錯綜複雜的謬誤邏輯，以及動聽的字眼，例如「道德影響力」和「代表實際滿足」等。基督教國的教士非但沒有幫助人建立對基督死亡的信仰，反而使基督的苦刑柱成了叫人摸不著頭腦的絆腳石。

什麼是這種極度失敗的基本原因呢？天主教神學家博尼費斯·A·威廉斯把這件事歸咎於神學家「在嚴密監管的孤立情況中受教育」——太過遠離人的真正需要。b你豈不同意這個評論嗎？可是，耶利米書8:9甚至更進一步，指出這個難題的真正根源：「他們棄掉耶和華的話，心裡還有什麼智慧呢？」

誠然，贖價這個教義也許引起一些棘手問題。（彼得後書3:16）但神學家非但沒有考查聖經以求尋得答案，反而運用屬人智慧和邏輯。（哥林多前書1:19,20；2:13）他們預先假定要拒絕任何不合自己心意——或理論——的聖經部分。（提摩太後書3:16）他們助長一些並非出自聖經的主張，例如三位一體教義。（約翰福音14:28）他們最大的失敗就是，把人的得救視作最重要的事，卻不理會牽涉到上帝聖名和王國的更大爭論。——馬太福音6:9,10。

贖價的擁護者

現在請把你的查考推到1800年代末。一個畏懼上帝、名叫查爾斯·泰茲·羅素的男子離開主流神學，開始發行這本雜誌——《守望台》。羅素憶述道：「從起初這本雜誌就特別擁護贖價。」

《守望台》繼續擁護贖價，直至今天。百多年來，《守望台》提出健全的聖經理由證明應該相信贖價，並且對批評家的挑戰提出合理、基於聖經的答覆。因此，我們邀請你現在進一步看看聖經怎樣論及基督的死亡及其含義。

[腳注]

［第7頁的附欄］

救贖理論的例子

□ 教區長論或政府論：荷蘭神學家雨果·格勞秀斯在17世紀提倡這個觀點，駁斥索齊尼派的理論。格勞秀斯認為基督的死亡「是一種合法交易，上帝充當教區長或總督的角色，人則充當罪犯的角色」。——黑斯廷斯的《宗教及倫理百科全書》。

□ 生命贖罪論：這個理論在1946年由基督新教神學家克拉倫斯·H·休伊特提出。他認為基督的工作，不在於付出某種法定懲罰，而在於『把我們從罪和死的律法的轄制中釋放出來，導致悔改和敬虔懊悔，從而使我們在上帝面前有可寬恕的地位』。

□ 藉基督徒團契的救贖：羅馬天主教神學家博尼費斯·A·威廉斯（1970年）把「救贖」等同於「使我們轉離自我中心，把自己的心互相敞開。」他補充道：「基督徒的替代見解或替人受罪見解，就是知道自己和受罪蹂躪的人類憂戚相關。……因此教會就是那些樂於為別人作特別服務而生活的團契。」

□ 替罪羊論：天主教神學家雷蒙德·希瓦格在1978年提出這個理論。他拒絕上帝要求「以眼還眼」的觀念，認為基督的祭物是某種感情淨化，容許人類社會發泄——從而除去自己的天生暴力傾向。

□ 社會－政治救贖：浸信會神學家索爾沃爾德·洛倫曾在1985年寫道：「上帝不但為罪人尋求宗教上的寬恕，也要在政治上解放窮人和受壓迫的人。……因此，耶穌的死亡顯示一位關心醫治人類生命一切層面的上帝。」

［第5頁的圖片］

基督新教和天主教的神學家都發展出無數關於救贖和贖價的理論，但聖經有何主張？