關於上帝和耶穌，聖經怎樣說？

如果人沒有先入為主，從頭到尾把聖經讀一遍，他會自行相信三位一體論嗎？絕不會。

人抱著不偏不倚的態度研讀聖經，就會清楚看出，惟獨上帝才是至高無上、獨立存在、獨一無二的創造主。至於耶穌，他降生為人以前就已獨立存在，與上帝有區別，是地位低於上帝的受造物。

上帝是一位，而不是三位一體

上帝只有一位的聖經教義叫一神論。教會歷史教授L.L.佩恩表示，最純正的一神論跟三位一體論水火不相容。他說：「《舊約》從頭到尾都是一神論：上帝是獨一無二的神明。認為《舊約》提倡三位一體論……是完全沒有根據的。」

耶穌降世以後，上帝的子民就不再相信一神論嗎？佩恩回答說：「在這方面，《舊約》和《新約》是沒有分別的。一神的傳統延續下去。耶穌是個猶太人，受猶太裔父母教導學習《舊約》，他的道理也植根於猶太傳統。他傳講的肯定是一個嶄新的福音，但不是一套嶄新的神學……。對於申明猶太一神論的主要經文，耶穌深信不疑：『以色列人哪，你們要留心聽！上主是我們的上帝；惟有他是上主。』」

上述經文見於申命記6:4（現譯）。天主教《牧靈聖經》把這節經文譯做：「聽著，以色列，雅威、我們的天主是惟一的。」a天主既是「惟一」的，天主就必然是獨一無二的個體。

基督的使徒保羅也從沒有說上帝的本質改變了。即使耶穌降世以後，上帝的本質還是跟過去一樣。保羅說：「上帝卻是一位。」（加拉太書3:20，和合；另見哥林多前書8:4-6）

聖經說上帝是單一的個體，有過千次之多。上帝發言時，是獨一無二、不可分割的個體。在這方面，聖經的陳述是再清楚不過的。比如上帝說：「我是耶和華，這是我的名。我決不讓自己的榮耀歸於別神」。（以賽亞書42:8）「我是雅威，你的天主……。除了我以外，你不可有別的神明。」［楷體本書所排］（出谷紀［出埃及記］20:2,3，牧靈）

如果上帝實際是三位一體的神，為什麼上帝啟示的聖經執筆者全都說上帝只有一位呢？除了誤導人之外，這樣做還能達成什麼目的呢？如果上帝是由三位構成的，他必定會啟示聖經的執筆者詳述這個事實，叫人無可置疑。聖經的《希臘語經卷》的執筆者曾見過上帝的兒子，起碼他們應當闡明上帝是三位一體的，但他們沒有這樣做。

相反，聖經的執筆者詳述上帝只有一位，獨一無二，不可分割，無與倫比：「我是耶和華，再沒有別神。除我以外，沒有上帝。」（以賽亞書45:5）

不是由幾位構成的

耶穌把上帝稱為「獨一的真神」，而從沒有說上帝是三位一體的。（約翰福音17:3）聖經惟獨把耶和華稱為「至高者」。詩篇83:18（和合）說：「使他們知道：惟獨你——名為耶和華的——是全地以上的至高者！」至於耶穌，天使加百列對耶穌的母親瑪利亞說：「他要為大，稱為至高者的兒子」。加百列跟著提到聖靈時，也只是拿聖靈對比至高者的能力而已。（路加福音1:32,35，和合）可見惟獨耶和華才是至高者。他在創世記17:1宣告：「我是全能的上帝。」出埃及記18:11說「耶和華比萬神都大」。

在聖經的《希伯來語經卷》裡，原文「埃洛哈赫」（’elohʹah，意思是「神」）有兩個複數形式：「埃洛希姆」（’elo·himʹ，意思是「多神」）和「埃洛赫赫」（’elo·hehʹ，意思是「某某的諸神」）。這兩個複數形式大多指耶和華，漢語聖經譯作單數的「上帝」或「神」。這兩個複數形式顯示上帝是三位一體的嗎？不。威廉·史密斯在《聖經辭典》裡說：「說［埃洛希姆］顯示上帝的本質有複位格，只是妄揣臆說，現今很少學者會贊同。『埃洛希姆』不是指語法學家所說的『複數威嚴』，就是指上帝力量的總和，即上帝施展的全部力量。」

《美國閃族語言與文學雜誌》論到「埃洛希姆」說：「這個詞幾乎總是與單數的謂語動詞連用，由單數的定語修飾。」比如說，在聖經的原文裡，「埃洛希姆」這個頭銜在有關創世過程的記載中出現了35次，當中表示上帝所言所行的動詞全都是單數的。（創世記1:1－2:4）因此，該雜誌總結說：「［埃洛希姆］該是強度複數，表示偉大、威嚴的意思。」

「埃洛希姆」的意思是「多神」而不是「多位」。人辯稱這個詞暗示上帝三位一體，其實叫自己成為多神教徒——崇拜超過一位神。為什麼？因為他們的辯解等於表示他們認為三位一體中存在著三位神。但差不多所有相信三位一體論的人，都否認三位一體是由三位獨立存在的神構成的。

聖經也曾用「埃洛希姆」和「埃洛赫赫」來指一些假神。（出埃及記12:12；20:23）有時還指單個的假神，例如聖經曾提到非利士人以大袞為「他們的神［埃洛赫赫］」。（士師記16:23,24）巴力也被稱為「神［埃洛希姆］」。（列王紀上18:27）聖經還用「埃洛希姆」來指人。（詩篇82:1,6）上帝曾告訴摩西，他要做亞倫的「上帝［埃洛希姆］」。（出埃及記4:16）

聖經用「埃洛希姆」和「埃洛赫赫」這兩個頭銜來指假神，甚至人，顯然不是暗示這些假神或人有幾個位格；同樣，聖經用「埃洛希姆」或「埃洛赫赫」來指耶和華，也不表示他有幾個位格。我們進一步查考聖經對耶穌的論述，就會更加清楚。

耶穌是獨立存在的受造物

耶穌在世時是個人，一個完人，是上帝把他的生命轉移到瑪利亞腹中的。（馬太福音1:18-25）但他的生命並非從地上開始。他親口說他是「從天而降」的。（約翰福音3:13）難怪後來他對門徒說：「要是你們看見人子［耶穌］升到他以前所在的地方，又會怎樣呢？」（約翰福音6:62）

這句話表明耶穌降世以前已經在天上。那時他是至高永活的三位一體神中的一位嗎？不。聖經明白地說耶穌降世為人以前是個受造的靈體，就像天使是上帝創造的靈體一樣。無論天使還是耶穌，在受造以前根本都不存在。

耶穌降世為人以前是「一切受造物的首生者」。（哥羅森書［歌羅西書］1:15，思高）他是「神創造之物的元始」。（啟示錄3:14，新約聖經恢復本）「元始」（ar·kheʹ［阿凱］）一詞不可能指耶穌是上帝創造的萬物的「始創者」。約翰在他執筆的經卷裡曾用過希臘語「阿凱」的不同形式超過20次，全都指「開始的」「最先的」。不錯，耶穌是上帝最先創造的靈體。

請留意這些論及耶穌起源的經文與聖經箴言一書的比喻描述「智慧」的話何等相似：「在永恆主行化之起頭、他就造了我，做他從太初所作的頭一項。大山未曾奠下，小山未有之先，我已誕生；那時永恆主還沒有造大地和原野，也未曾造世界上塵土之頭一團。」（箴言8:12,22,25,26，呂譯）經文把「智慧」擬人化，比喻上帝創造的一個兒子。學者大多同意經文用了比喻的筆法來描寫降世為人以前的耶穌，那時耶穌還是個靈體。

「智慧」的化身、降世為人以前的耶穌說：「我在［上帝］身邊作工匠」。（箴言8:30，新譯）耶穌既是上帝身邊的工匠，因此歌羅西書1:16（現譯）描述他說：「藉著他，上帝創造了天地萬有」。

這位工匠是上帝的助手；通過他，至高的上帝創造了萬物。聖經綜述上帝創造的偉舉說：「然而我們只有一位上帝，就是父——萬物都本於他；……並有一位主，就是耶穌基督——萬物都是藉著他有的」。［楷體本書所排］（哥林多前書8:6，和合）

無疑，以下的話是上帝對他身邊的工匠說的：「我們要照我們的形像……造人」。（創世記1:26）有些人說這裡所用的「我們」和「我們的」正好表明上帝是三位一體的神。可是，如果你說「我們要為自己做什麼什麼」，一般而言，聽者不會認為你在暗示自己是由幾位個體構成的。你的意思只是有起碼兩個人一起做事而已。同樣，上帝說「我們」和「我們的」時，他只是在講話中包括另一位而已，那就是他最先創造的靈體，他身邊的工匠，降世為人以前的耶穌。

上帝會受引誘嗎？

馬太福音4:1說耶穌「受魔鬼引誘」。撒但把「世上的萬國和萬國的榮耀」都指給耶穌看，對他說：「你暫且俯伏崇拜我，我就把這一切都給你。」（馬太福音4:8,9）撒但試圖誘使耶穌背叛上帝。

如果耶穌是上帝，他在忠貞方面所受的考驗會是怎麼一回事？上帝能背叛自己嗎？不能，天使和人倒能背叛上帝，有些也實際成了叛徒。只有一種情況，耶穌受引誘才說得通：耶穌根本不是上帝，而是一位獨立存在、有選擇自由的個體，可以像天使或人一樣選擇是否忠於上帝。

另一方面，認為上帝會犯罪、對自己不忠是無法想像的。上帝「所做的完美無瑕……他是信實的上帝……又正義又正直」。（申命記32:4）假若耶穌是上帝，他就不可能受引誘了。（雅各書1:13）

耶穌不是上帝，因此可以對上帝不忠。但耶穌始終對上帝忠貞不二，他斥責撒但說：「走開！因為經上記著說：『要崇拜耶和華你的上帝，單要敬奉他。』」（馬太福音4:10）

贖價怎樣才相稱？

三位一體教義也跟耶穌降世的主要原因相抵觸。聖經說：「只有一位上帝，在上帝和人之間也只有一位居間人，就是成為人的基督耶穌。他捨了自己做對應的贖價，救贖所有人」。（提摩太前書2:5,6）

耶穌是個不折不扣的完人。他以自己的生命作為贖價，完全足以贖回亞當所失去的——一個完人在地上享有的生命。因此，使徒保羅能適切地把耶穌稱為「末後的亞當」，並且在前些時說：「在亞當裡，現在所有人都要死去；在基督裡，將來所有人也都要活過來。」（哥林多前書15:22,45）完美的人耶穌所享有的生命，恰恰是公正的上帝所要求的「對應的贖價」，不多也不少。即使從人的角度來看，公正的一個基本原則是：受害人損失多少，就該賠償多少。

如果耶穌是三位一體中的一位，贖價就會遠遠超出上帝律法的要求了。（出埃及記21:23-25；利未記24:19-21）在伊甸園犯罪的是亞當，一個完人，而不是上帝。因此，贖價要合乎上帝公正的原則，就必須獻上一個完人，「末後的亞當」，不多也不少。因此，當上帝差耶穌降世獻上贖價時，他要讓耶穌成為一個「比天使低微」的完人，而不是一個化作人形的神明，或半神半人的生物，這樣才算得上公正。（希伯來書2:9；參看詩篇8:5,6）假若至高的上帝是由父、子、聖靈構成的，子又怎能比天使低微呢？

從什麼方面來說是「獨生子」？

聖經把耶穌稱為上帝的「獨生子」。（約翰福音1:14；3:16,18；約翰一書4:9）相信三位一體論的人說，既然上帝是永活的，上帝的兒子也是永活的。但一個人怎可能又是兒子，又跟生父的年紀一樣大呢？

相信三位一體論的人聲稱，聖經說耶穌是「獨生」的，當中「生」的意思有別於詞典所下的定義：「產生」（《現代漢語詞典》）。他們說在耶穌的事例上，「生」指「非產生的關係」，一種不牽涉到子由父所產生的獨特關係。（《瓦恩新舊約語詞詮釋詞典》）你覺得這樣說合理嗎？父親可以不生兒子，就有兒子嗎？

再說，為什麼聖經要用這個指「獨生」的希臘語詞（瓦恩承認這點而沒有解釋）來形容以撒和亞伯拉罕的關係呢？希伯來書11:17把以撒稱為亞伯拉罕的「獨生子」。說以撒是獨生子，無疑是取「獨生」的慣常意思，這表明他在年歲和地位上都不是跟父親相等的。

斯特朗編的《聖經詞語詳盡索引》說，用於耶穌和以撒而指「獨生」的希臘語詞是「莫諾格內斯」（mo·no·ge·nesʹ）。這個詞由意思是「惟一」的「莫諾」（moʹnos）和意思是「生出」「產生」的希臘語詞根「吉諾邁」（giʹno·mai）構成。因此，詞典給「莫諾格內斯」下的定義是：「惟一生下的，獨生的，即獨生子女」。（《新約希英詞典》，E.魯濱遜編）

格哈德·基特爾編的《新約神學詞典》說：「［莫諾格內斯］指『惟一的孩子』，即無兄弟無姐妹。」這部詞典也說，在約翰福音1:18,3:16,18和約翰一書4:9，聖經「並非只是把耶穌與上帝的關係比作獨子與父親的關係。耶穌實際是天父的獨生子」。

因此，上帝的獨生子耶穌的生命是有開始的。他是由至高的上帝所生的，上帝可適當地稱為他的父親，就像亞伯拉罕生了以撒，所以是以撒的父親一樣。（希伯來書11:17）當聖經說上帝是耶穌的「父親」時，意思很明確：他們是兩個獨立存在的個體，具有父子關係。上帝是前輩，耶穌無論在年歲、地位、力量和知識方面，都是後輩。

人只要想想耶穌不是上帝在天上創造的惟一靈體兒子，就會看出聖經用「獨生子」來指耶穌是再適當不過的。天使，其他無數的受造靈體，也是「上帝的眾子」，就像亞當是上帝的兒子一樣。他們的生命都來自生命的源頭——耶和華上帝。（約伯記38:7；詩篇36:9；路加福音3:38）不過，天使也好，亞當也好，都是藉著「獨生子」，即惟一由上帝直接產生的兒子，創造出來的。（歌羅西書1:15-17）

耶穌被視為上帝嗎？

聖經常常把耶穌稱為上帝的兒子，在公元1世紀耶穌從沒有被人視為子上帝或天主子。連「信有獨一的上帝」的邪靈也從靈界的所見所聞知道耶穌不是上帝。他們把耶穌正確地稱為「上帝的兒子」，是獨立存在的。（雅各書2:19；馬太福音8:29）耶穌死時，站在他身邊、信奉異教的羅馬士兵看見所發生的事，就肯定了耶穌門徒所說的話。士兵沒有說耶穌是上帝，倒承認「這真是上帝的兒子」。（馬太福音27:54）

「上帝的兒子」這個詞組表明耶穌不是三位一體神的一位，而是獨立存在的受造物。身為上帝的兒子，耶穌不可能是上帝，因為約翰福音1:18（和合）說：「從來沒有人看見上帝」。

耶穌的門徒視他為上帝和人之間的「一位中間人」，而不是上帝。（提摩太前書2:5，現譯）「中間人」的定義就是為雙方調解糾紛並做見證的人，如果耶穌是上帝，他就是其中一方，這樣他又怎能充當中間人呢？說他是中間人是名不副實的。

聖經全書毫不含糊地闡明了上帝和耶穌的關係。惟獨耶和華上帝才是至高的主宰。他親手創造了降世為人以前的耶穌。所以，耶穌是有開始的，他的力量永遠比不上耶和華，他存在的時間也永遠不及耶和華。

［腳注］

［第14頁的精選語句］

耶穌是上帝創造的，不但存在的時間較短，在力量和知識方面都不及上帝

［第15頁的圖片］

耶穌說他在降世為人以前就已存在，上帝創造了他，使他成為上帝最先創造的靈體