制度

（Systems of Things）

希臘語詞ai·onʹ（艾翁）在《希臘語經卷》裡出現過很多次，其中三十多次譯做「制度」。

關於「艾翁」的含義，R．C．特倫奇說：「跟［koʹsmos科斯莫斯（世界）］一樣，『艾翁』除了包含基本或字面意思之外，還有第二層意思，即道德或精神方面的引申義。『艾翁』的基本意思是指延續不斷的時間，可長可短……但重點在於以時間去衡量受造萬物所處的情況，去量度受造萬物的存在……因此是指存在於一定時間範圍之內的世上的一切……用於道德或精神方面的引申義，則指世事的發展歷程和趨向。」為了說明「艾翁」的第二層意思，特倫奇引述了德國學者C．L．W．格林為這個詞所下的定義：「隨著時間的推移而形諸於外的一切事物」。（《新約同義詞》，倫敦，1961,202-203頁）

換言之，「艾翁」的基本意思是「時代」或「存在的時期」，在聖經裡多指悠長的時間（徒3:21；15:18），有時更指無盡的時間，即千秋萬世，永永遠遠。（可3:29；11:14；來13:8）關於「艾翁」的這些詞義，見萬世；本文只集中談談「艾翁」的第二層意思。

為了更清楚地了解「艾翁」的這一層意思，不妨看看「時代」「年代」或「紀元」等詞語的用法。歷史上某個時期之所以叫某某時代、年代或紀元，往往是因為這段時期有某種明顯的特徵，比如某些重大發展、大事或大人物的出現。舉例說，「航海探險時代」是指哥倫布、麥哲倫、庫克等航海探險家在世的日子，另外還有「封建時代」「黑暗時代」「維多利亞女王時代」以及較近代的「太空時代」等。上述這些時期之所以特別，不在於時間本身，而在於這些時期內有某個或某些明顯的特徵。這些特徵足以決定一個時代的起點、終點以及長度。如果沒有這些特徵，一段時間的過去就只是光陰流逝而已，根本不會稱為某某時代、時期或紀元了。

因此，利德爾和斯科特合編的《希臘語英語詞典》為「艾翁」下的一個定義是：「明確劃分出來並有具體特徵的時期或時代。」（H．瓊斯修訂，牛津，1968,45頁）另外，《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》（1981,第1卷，41頁）的定義是：「一個時代或年代……［艾翁］指一段沒有特定長度的時期，也指以某個時期內發生的事為標誌的一段時間。」

基於上述理由，大凡經文的側重點在於某個時期的特徵，而不在於那段時間本身，就會把「艾翁」譯做「制度」或「情況」；這個譯法顯然十分恰當。使徒保羅在加拉太書1:4的話，足以說明這個譯法為何可取。保羅說：「基督照我們父上帝的旨意，為我們的罪捨了自己，好救我們脫離這個邪惡的制度［『艾翁』的一個詞形］。」在許多譯本中，「艾翁」一詞譯做「時代」或「世代」。問題是，基督犧牲生命作為贖價，顯然不是要拯救基督徒脫離某個時代或時期（基督徒還是跟其他人活在同一個時代），而是要拯救基督徒擺脫某段時期的制度或情況 的支配或束縛。（參看多2:11-14）

使徒保羅寫信給羅馬會眾的基督徒，說：「不要被這個制度同化，倒要更新思想而改變自己」。（羅12:2）某個時期的人有什麼風尚潮流或生活方式，決定因素並不在於這段時期本身，而在於這段時期有什麼標誌或特徵，包括一般人的價值標準、言行舉止、風俗習慣、人生取向和處事作風等。使徒保羅在以弗所書2:1,2談到一些人，說：「你們從前因為過犯，因為罪，本來已經死了，上帝卻使你們活過來。以往你們行惡，是順應這個世界的制度［和合翻作『今世的風俗』；新譯翻作『時代的潮流』］」。關於經文中「艾翁」的含義，《注釋者希臘語新約全書》（第3卷，283頁）說，時間本身既不是惟一的因素，也不是主要的因素。為了說明把「艾翁」譯做「潮流」是對的，這本書繼續說：「這個詞表達了三重概念，就是趨向、發展 和進程。一個世界的潮流或趨向要是邪惡，這個世界就必然邪惡，隨波逐流的人也必然活在過犯和罪惡中。」（W．尼科爾編著，1967）

時代、體制、制度 在世上出現過或將會出現的制度或體制很多，形形色色。上帝也通過他的兒子引進或要引進不同的制度，而且都是正義的制度。

舉例說，上帝曾通過律法之約引進一個時代，有人稱之為以色列紀元或猶太紀元。就上帝跟人類的關係而論，這段歷史時期的特徵，在於律法之約所引入的各種制度和特色。這些特色包括祭司制度、獻祭與飲食的條例、節期與安息日的規定，還有跟聖幕聖殿的崇拜活動有關的安排等。這一切都預示未來，是象徵也是影子；後來還加添了立人作王的統治體制。誠然，上帝一旦預告要另立新約（耶31:31-34），舊約就在某種意義上被廢了，只不過上帝仍然讓律法之約在隨後幾百年間繼續運作而已。（來8:13）到了公元33年，上帝把律法之約「釘」在他兒子的苦刑柱上，正式廢除了。（西2:13-17）

顯然因為這個緣故，希伯來書9:26說，耶穌「在現行制度的末期只一次顯現，犧牲生命，就把罪除去」。不過，那個時代的特色卻要到公元70年，耶路撒冷和聖殿被毀及猶太人被俘擄和驅散時，才完全 消失。儘管猶太人最後一個戰略據點（梅察達）在三年後，即公元73年，才被羅馬人攻陷，但為猶太紀元劃上句號的卻是公元70年的那場浩劫。從那時起，猶太祭司制度、獻祭和在聖殿崇拜上帝的安排就正式結束，上帝為猶太人設立的統治制度也告終了。正因為這個緣故，使徒保羅在基督死後多年，但在耶路撒冷被羅馬人摧毀前憶述以色列國的往事時可以說：「他們遭遇的這些事都成了鑑戒，並且記在經上，警戒我們這些到了這個制度終結的人。」（林前10:11；另見太24:3；彼前4:7）

憑著耶穌基督所獻的贖價，也憑著因贖價得以生效的新約，上帝通過基督引進了一個完全不同的制度，一個主要涉及受膏基督徒會眾的制度。（來8:7-13）這個制度標誌著一個新時代的開始，其中的特色正是律法之約所預表的實體。從那時起，勸人跟上帝和好的傳道工作正式展開，上帝的聖靈發揮的作用特別明顯，人要在屬靈的聖殿而不是實際的聖殿崇拜上帝，要獻上屬靈的祭牲（彼前2:5）而不是牛羊，上帝將他的旨意進一步顯示出來，新約的成員要跟上帝締結新的關係並採納新的生活方式。這一切都是基督所引進的新制度中的一些重要特色。

不義的時代或制度 保羅在寫給提摩太的信中提到一些「在目前的制度中富有的人」。他所說的制度肯定不是猶太制度，因為提摩太要勸導的不僅是猶太裔基督徒，也有外邦基督徒，而外邦基督徒的財富跟猶太制度是扯不上關係的。（提前6:17）另外，保羅說底馬因「貪戀這個制度」而撇棄他；底馬貪愛的顯然不是猶太制度，而是當時的社會風氣以及世俗的生活方式。（提後4:10；另見太13:22）

事實上，律法之約定立以前，世界的「艾翁」或制度即已存在。這個世界的「艾翁」不但跟律法之約所引進的「艾翁」並存了一段時間，而且在律法之約的「艾翁」結束後延續下去。全球大洪水過後，大部分人罔顧上帝和他的旨意，悖逆犯罪，不敬虔的生活方式大行其道，世界的「艾翁」從那時就開始成形了。難怪保羅說「現行制度的神」弄瞎了不信的人的心眼，指的顯然是魔鬼撒但。（林後4:4；另見約12:31）毫無疑問，這個世界的「艾翁」受到撒但的操控及其精神的熏染，結果產生種種不良特徵和歪風邪氣。（參看弗2:1,2）關於羅馬書12:2，《注釋者希臘語新約全書》（第2卷，688頁）說：「基督徒就算只被這個制度的一點點不良風氣感染，也已經不堪設想，假如全盤接受世俗的生活方式，就更不用說了。」聖經表明，這個世界的「艾翁」會在使徒的日子以後延續一段長時間。

例如，馬太福音13:37-43記載耶穌如何解釋一個比喻時，說：「田地就是世界［科斯莫斯］……收割莊稼的時候就是這個制度［『艾翁』的一個詞形］的末期……。正如毒麥收集起來用火燒掉，這個制度的末期也要這樣」。有些譯本（比如《和合本》）把經文中的「科斯莫斯」和「艾翁」都譯做「世界」。可是，比喻中的農夫顯然只燒掉「毒麥」，沒有燒掉「田地」（即「世界」）。換言之，來到終結或末期的不是「世界」（科斯莫斯），而是其「制度」（艾翁）。喬治·坎貝爾譯本把經文翻作：「田地就是世界……收割的時候就是目前情況的終結……。目前情況的終結也要這樣。」（《四福音》，倫敦，1834）

耶穌指出，小麥代表真基督徒（即他的受膏門徒），毒麥代表假基督徒。因此，世界制度的末期（即經文所說的收割莊稼的時候）既不是指猶太制度的末期，也不是指上帝讓「小麥」「毒麥」一起生長的這種「情況」的結束。世界制度的末期是指「目前的制度」，即受撒但控制的制度的終結，這個制度也是使徒保羅後來談到的同一個制度。（提前6:17）在關於拖網和分開好魚壞魚的比喻中，耶穌提到的是同一個制度。他說：「在這個制度的末期也會這樣：天使要出去，把惡人從義人中間分出來」。（太13:47-50）當門徒問耶穌他的臨在和「這個制度的末期」有什麼徵象時，他們顯然想到耶穌說過的這些話。（太24:3）後來，耶穌吩咐他的門徒要幫助人成為基督徒，應許與他們同在，直到制度的末期，所指的必定也是這個受撒但控制的世界制度。（太28:19,20）

聖經裡不少經文都用「艾翁」來指目前存在的這個邪惡制度，包括路加福音16:8；哥林多前書1:20；2:6,8；3:18；以弗所書1:21。

「將來的制度」 根據馬太福音12:32，耶穌說冒犯聖靈的人「在這個制度，在將來的制度」，都不會得到寬恕。有些人認為「這個制度」指猶太制度，「將來的制度」指基督根據新約所引進的制度，但實情不是這樣。證據顯示，這兩個制度分別指目前這個邪惡的制度，以及上帝鏟除邪惡制度後所創建的新制度。耶穌談到這個未來的制度時應許，凡為上帝的王國撇下家人房屋的，「沒有不在今世［『凱羅斯』的一個詞形，意思是『指定的時候』］得許多倍，在將來的制度［『艾翁』的一個詞形］得永生的」。（路18:29,30）另外，在未來的制度裡，死者必復活，有望成為上帝的兒女。（路20:34,35）以弗所書2:7提到「將來的制度」時用了「艾翁」的複數詞形，說受膏基督徒會「跟基督耶穌聯合」，得享上帝豐盛的分外恩典。（參看弗1:18-23；來6:4,5）由此可見，在「將來的制度」這個架構以內，還會有其他大大小小的制度或安排；就像昔日在律法之約所引進的制度裡，也有很多相關的制度同時並存，互相配合。關於這一點，上文已有論述。

「萬事萬物」全憑上帝的安排 希伯來書11:3說：「我們有信心，就看出萬事萬物［『艾翁』的複數詞形，字面譯法為『各種制度』］全憑上帝的話語安排，所以現在看得見的都是出於看不見的。」許多人認為這節經文中「艾翁」的複數詞形的用法跟希伯來書1:2的一樣；希伯來書1:2說耶和華藉著他兒子耶穌基督發言，「這個兒子，上帝早已立他承受全部產業，也通過他造了萬事萬物」。要明白這兩段經文中希臘語詞「艾翁」的特殊含義，可以考慮以下兩種看法。

一個看法是：「艾翁」指某段時期中的顯著特徵。在希伯來書11章，受聖靈啟示的聖經執筆者探討的是古人如何因信心「得了見證」。（2節）執筆者接著列舉了一些忠心人物，他們生活在全球大洪水以前、族長時代以及上帝跟以色列人立約的時代。在這些時期中，上帝促成和成就了很多大事，並通過「各種制度」，使自己的旨意逐步實現，清除因人類悖逆犯罪而引起的種種問題，並打開機會讓人跟上帝和好、得蒙恩待。因此，這些古人必須對上帝有信心（他們也確實顯出信心），深信上帝一直有條不紊地指引事態的發展，深信萬事萬物或各種制度是憑看不見的上帝才能存在的，深信自己必在上帝指定的時間「得著所應許的」，深信自己追求的目標絕不會落空。他們滿懷信心，熱切期待上帝的旨意逐步實現，包括由新約引進的新制度，這新約是根據耶穌的犧牲而訂立的。（來11:39,40；12:1,18-28）

另一個看法是：希伯來書1:2以及11:3中「艾翁」的意思跟「科斯莫斯」相同，指世界或宇宙，包括受造萬物、日月星辰和地球。這個看法跟希伯來書11:3下半部分的話十分吻合，經文說「看得見的都是出於看不見的」。另外，這節經文指的也可能是創世記中關於萬物被造的記載；要是這樣，保羅說了這句話後才列舉亞伯（4節）、以諾（5,6節）和挪亞（7節）的例子，就很合乎邏輯了。換言之，保羅很可能是以此作為信心的定義的一個延伸，用宇宙萬物、日月星辰去證明造物主確實存在。（參看羅1:20）

在《希伯來語經卷》中的含義 希伯來語詞cheʹledh（赫萊德）跟「艾翁」的意思類似，可指「一生的歲月」（伯11:17；詩39:5；89:47），但如果經文的重點在於某段時期的特徵，則也譯做「制度」。（詩17:13,14；49:1）有些譯本把最後這幾節經文譯做「世界」，但這個譯法顯然未能表達「赫萊德」一詞所隱含的意思，即「延續不斷的時間」。