第5章
一項與你有切身關係的爭論
1.為什麼人們覺得難於了解上帝何以容許罪惡在人間存留?
雖然人人都渴望享有和平安全,人類的歷史卻被流血和罪惡所染污。既然聖經表明上帝對這些事深惡痛絕,為什麼他沒有使這種情形終止呢?無疑不是因為他對此缺乏關注的緣故。聖經和上帝在地上所造萬物的美好充分證明他對人類深具愛心和關懷。(約翰一書4:8)更重要的是,這件事牽涉到上帝的名譽,因為地上的惡劣情形曾使許多人對他提出非難。那麼,上帝究竟為了什麼理由要容忍世上的許多動亂和暴行達數千年之久呢?
2.(甲)我們可以在聖經的什麼地方獲知上帝何以容許罪惡存留了這麼久?(乙)什麼證據清楚表明聖經中關於亞當夏娃的記載是歷史事實?
2 我們可以在聖經第一本書論及亞當夏娃的記載中找到答案。這項記載絕非僅是寓言而已。反之這是歷史事實。聖經提供一項完整無缺、有文件證明的家譜,從公元第一世紀一直追溯到人類的始祖。(路加福音3:23-38;創世記5:1-32;11:10-32)亞當夏娃既是我們的始祖,自然對我們具有肯定的影響。聖經裡關於他們的記載可以幫助我們了解一些影響到我們今日生活的環境。
3.起初上帝為人類作了什麼安排?
3 聖經透露上帝為第一對人類所作的安排十分良好。他們享有幸福生活所需的一切——在伊甸有一個像公園般美麗的家,享有各種各式的豐富食物和令人滿意的工作,有希望見到家庭逐漸擴展,直至遍滿整個地球,並且享有造物主的祝福。(創世記1:28,29;2:8,9,15)按理來說,誰還能夠提出更多的要求呢?
4.(甲)人的受造在什麼方面與地上的其他生物不同?(乙)人類怎樣獲得所需的指導?
4 上帝所感示的創世記載透露人在地上居於一個獨特的地位。與禽獸不同,人具有道德感,同時享有自由的意志。由於這緣故,上帝賦予人推理和判斷的能力。為了指引人,上帝使人具有良心作用。既然人是完美的,他們的正常傾向會趨於善的方面。(羅馬書2:15)除此之外,上帝告訴人他們何以活在世上,應當怎樣行以及誰賜給他們四周的一切美物。(創世記1:28-30)既然如此,我們怎能解釋為什麼今日有這麼惡劣的情形存在呢?
5.(甲)上帝要人類的始祖遵守什麼簡單的規定?為了什麼緣故?(乙)為什麼按理說來這件事與人的未來生存希望有關?
5 聖經的記載透露有一個爭論發生——一個牽涉到今日我們所有人的爭論。爭論發生的經過牽涉到上帝創造了第一對人類之後不久所形成的環境。上帝讓人有機會服從一項規定以表現他們對造物主的愛戴和感激。上帝的規定絕沒有暗示人具有墮落犯罪的傾向而需要加以制止。反之,規定只牽涉到一件本身十分正常和正當的事——進食。正如上帝告訴人說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」(創世記2:16,17)這項規定並沒有奪去第一對人類的任何生活必需品。他們可以吃園中其他所有的果子。可是事情卻牽涉到他們未來的生存希望,而這是很對的。為什麼呢?因為要求他們順從的乃是賜人生命及維持人生命的造物主。
6.(甲)我們的始祖若行事與關於統治權的什麼基本真理一致,便可以永遠活下去?(乙)為什麼他們本應受到感動衷心順服上帝才對?
6 上帝並沒有定意要人死亡。除了向人指出忤逆會招致死亡之外,上帝沒有再提及死亡這回事。我們的始祖享有在和平安寧的樂園家鄉裡永遠活下去的希望。若要實現這個希望,他們必須怎樣行呢?他們必須承認他們生活於其上的地球是屬於創造地球的上帝的,而且創造萬物的上帝有權統治他所造的眾生。(詩篇24:1,10)既然人所需的一切,包括生命本身在內,都是上帝所賜的,上帝無疑配受人的順服,無論他將什麼規定加於人身上。可是上帝卻不願強迫人順從他。反之,人的順服必須受愛心所推動而出於自願和衷誠。(約翰一書5:3)但是我們的始祖卻沒有表現這樣的愛心。事情發生的經過如何?
反抗上帝統治的魁首
7.(甲)聖經透露反抗上帝的統治權的叛逆行為始於何處?(乙)為什麼相信有靈界存在是很合理的?
7 聖經透露反抗上帝的統治權的叛逆行為不是始於地上而是始於人目所不能見的靈界。我們應當像許多人一樣僅因為看不見靈界就懷疑有這樣的領域存在嗎?請想想,我們看不見地心吸力,也看不見風。可是兩者的影響卻是十分實在的。同樣地,隱形的靈界所產生的影響也是可以觀察到的。雖然「上帝是個靈,」他所創造的萬物卻在我們四周觸目可見。我們若相信上帝,就必須相信有靈界存在。(約翰福音4:24;羅馬書1:20)但是除了上帝之外還有其他生物居住在靈界裡嗎?
8.天使是怎樣的個體?
8 據聖經透露,上帝在造人之前創造了億萬的靈體——天使。(約伯記38:4,7;詩篇103:20;但以理書7:10)所有這些靈體在被造時都是完美的,沒有任何犯罪的傾向。可是,像上帝後來所造的人一樣,上帝也賦予天使自由的意志。因此他們能夠自行選擇對上帝保持忠貞抑或對他忤逆不忠。
9,10.(甲)完美的靈體怎可能有犯罪的傾向?(乙)天使之一怎樣淪為撒但?
9 但是許多人所提出的問題是:天使既是完美的生物,又怎可能有犯罪的傾向呢?請想想,我們在一生中曾經歷過多少次向我們提出多項可能性的環境——有些好有些壞?雖然我們有足夠的智力看出壞的可能性,這並沒有使我們自動變成壞人,對嗎?真正的問題是:我們究竟將心思意念集中在哪一條途徑之上?我們若繼續懷著有害的念頭,就可能誘使我們在心裡產生錯誤的慾望。最後這些慾望可以誘使我們做出不對的事來。聖經的執筆者雅各描述這個有害的循環說:「各人被試探乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。」——雅各書1:14,15。
10 聖經透露這件事發生於上帝的一個靈體兒子身上。他被自己的慾望「牽引誘惑」。他在上帝所造的人身上看出若干可能性。他們可能順服他而非順服上帝嗎?顯然他開始渴望至少獲得一部分屬於上帝的崇拜。(路加福音4:5-8)在慾望慫恿之下,他變成一個反抗上帝的叛徒。由於這緣故,聖經將他稱為撒但,意即反抗者。——約伯記1:6。
11.我們有什麼充分理由要相信撒但的確存在?
11 在這個唯物主義的20世紀,相信有撒但這樣的靈體存在並不是一種受人歡迎的流行信仰。但是,流行的思想是引導人認識真理的穩確指南嗎?在研究疾病的人當中,相信肉眼所不能見的微菌是致病因素之一的信仰也曾一度不受人歡迎。但是現在細菌所生的影響已成為人所共知的事實了。因此,一件事不受人歡迎並不意味到我們就可以將其置諸不理。耶穌基督既來自靈界,他自然能夠有權威地談及靈界的生物。他明確地表示撒但是個邪惡的靈體。(約翰福音8:23;路加福音13:16;22:31)我們必須承認有這個靈體大敵存在,然後才能了解地上的惡劣情形是怎樣開始的。
12.撒但怎樣對女人夏娃說話?為什麼以這種方式?
12 上帝所感示的記錄在創世記第3章描述撒但怎樣著手滿足自己的錯誤慾望。他在伊甸園裡對女人夏娃說話,但卻同時將自己的真正身分隱瞞起來。他利用第一對男女所常見的一種動物——一條蛇——作為工具。他顯然運用我們稱為腹語的技術使他的聲音看來出自蛇之口。蛇生性謹慎,正好適合撒但所要造成的印象。——創世記3:1;啟示錄12:9。
13.撒但對夏娃怎樣說?他顯然懷有什麼意圖?
13 撒但並沒有直接勸誘女人將他奉為統治者,反之他首先設法在女人腦中撒下懷疑的種子;他問道:「上帝真的說你們不可以吃園中所有樹上的果子麼?」他在實際上等於說:『上帝說你不可以隨意吃園中所有的果子,真是太可惜了。』他藉此暗示上帝很可能將一些好東西藏起來不給人。夏娃回答時引用上帝所頒布的禁令,指出上帝只是禁止人吃某一棵樹的果子,並且提及違反命令便會帶來死亡的懲罰。撒但於是企圖破壞夏娃對上帝的律法所懷的尊重,說:「你們一定不會死。因為上帝知道在你們吃的日子,你們的眼睛必定會張開,你們必定會成為好像上帝一樣知道善惡。」(創世記3:1-5,《新世》)你若面對這樣的情勢,你會怎樣行呢?
14.(甲)為什麼夏娃淪為撒但的犧牲品?(乙)亞當怎樣行?
14 夏娃容許自己被自私的慾望所誘。她吃了上帝禁止人吃的東西。後來在她慫恿之下,她的丈夫亞當也吃了禁果。亞當寧願與妻子共禍福而不願繼續依附他的造物主。(創世記3:6;提摩太前書2:14)這導致什麼後果呢?
15.因此,世上的許多罪惡和暴亂、疾病和死亡,是由什麼促成的?
15 全人類都陷入罪和不完美之中。現在亞當夏娃不能夠將他們一度所享有的完美傳給後代了。正如以一個有缺點的模子製成的副本都會有同一的缺點,同樣地亞當夏娃所有的後代都是在罪孽裡生的,因此生來都有自私的傾向。(創世記8:21)由於沒有受到抑制,這種傾向促成了將和平安全從人間奪去的種種罪惡。來自遺傳的罪也促成了疾病和死亡。——羅馬書5:12。
所引起的爭論
16,17.(甲)若要了解上帝為何容忍這種情形存在這麼久,我們必須體會到什麼事?(乙)撒但所引起的爭論其實是什麼?
16 既獲知這些事實,讓我們回頭考慮一下上帝何以容忍這種情形存在,並且容許其發展到這個地步。這乃是由於事情所引起的重大爭論及事情對整個宇宙所生的影響的緣故。怎會如此呢?
17 撒但辯稱上帝對亞當夏娃所頒布的律法是對人無益的,並且公然表示上帝說忤逆會為人帶來的結果並不足信。由於這樣行,他使上帝的統治權受到懷疑。不,撒但並沒有對上帝是統治者一事表示懷疑。反之撒但所引起的爭論集中於耶和華的統治權是否正當和他的行事方式是否公義這個問題之上。撒但奸狡地聲稱,人獨立自主、自作決定會比接受上帝的指揮有利得多。(創世記3:4,5)但在實際上,人若這樣行便會受上帝的大仇敵所操縱了。
18.(甲)爭論還牽涉到什麼事?聖經在什麼地方表明這點?(乙)這個爭論怎樣將我們牽涉在內?
18 爭論還牽涉到另一件事。既然上帝所造的第一對人類在伊甸園裡反叛他,其他的人會怎樣行呢?後來,在約伯的日子,撒但公然聲稱人之所以事奉耶和華其實並不是由於愛戴上帝和喜歡受上帝所統治的緣故,反之他們都懷著自私的動機,只因為上帝將一切賜給他們而已。撒但暗示人若遭受壓力,便不會有任何人繼續忠貞地支持耶和華的至高統治權。這使天上地上一切有智慧的受造物的節氣和忠貞均受到懷疑。因此這個爭論也將你牽涉在內。——約伯記1:8-12;2:4,5。
19,20.藉著對叛徒暫緩執行毀滅的懲罰,耶和華讓他所造的靈體和人有機會怎樣行?
19 既受到這樣的挑戰,耶和華怎樣行呢?他本可以輕而易舉地將撒但和亞當夏娃一舉消滅。這足以表明耶和華持有統治眾生的權力。但這樣行是否足以解答在一切目擊這些發展的受造物腦中所引起的問題呢?為了永保宇宙的和平安全,上帝必須將這些問題一勞永逸地徹底解決。除此之外,上帝所造的一切聰慧生物的節氣和忠貞均受到懷疑。他們若真正愛戴上帝,就會渴望親自駁倒撒但的虛妄指控。耶和華讓他們有機會這樣行。再者,藉著容許亞當夏娃產生後代(雖然是不完美的人),上帝使當時尚未出生的人類家庭不致滅絕——這個大家庭將今日所有活著的人都包括在內。這使亞當夏娃的後代有機會自行選擇他們是否願意服從上帝的統治。這便是現在你所面對的抉擇!
20 因此,耶和華沒有立即執行他所判決的死刑,反之他容許叛徒繼續存留一段時期。亞當夏娃被逐出伊甸園,在未及一千年之前死去。(創世記5:5;可參閱創世記2:17及彼得後書3:8。)撒但也注定在過了相當時間之後遭受毀滅,彷彿他是一條被人將頭擊碎的蛇一般。——創世記3:15;羅馬書16:20。
時間的過去透露什麼
21,22.(甲)在上帝所容許的時期內,撒但和人類在施行統治方面作了些什麼事?(乙)關於一般將上帝視若無睹的政府,人類的歷史表明什麼?
21 在上帝的統治權是否正當的問題上,撒但的挑戰導致什麼後果呢?人試圖管理自己的事務有使人得益嗎?上帝容許人類嘗試過每一種可以想像得到的政府。耶和華並沒有過早制止人所作的努力,以致未能將全部結果顯露出來。他若甚至在一個世紀之前如此行也會過早。當時人正踏入「科技時代」而開始對於人類所能成就的事作出許多大言不慚的聲稱。
22 但是我們還需要另一個世紀才能看出人脫離上帝而獨立究竟導致什麼結果嗎?甚至政界和科學界的顯要人物也承認地球正面對被徹底毀壞的嚴重危險。無疑上帝無需讓地球被人徹底毀壞才能證明人所作的獨立統治已完全失敗。既有六千年的紀錄證明蔑視上帝的人為政府究竟產生了什麼結果,沒有人能夠說他們尚未有足夠時間去改善人為的統治。事實表明沒有任何蔑視上帝的政府能夠為全人類帶來真正的和平安全。
23.不久便會有什麼事發生為上帝的愛子對地球施行公義統治一事開路?
23 正如我們會在以後見到,耶和華上帝在很久以前即已精確地將某個世代標明出來,當其時他會將宇宙中一切與他的統治權為敵的反叛勢力徹底清除。不但惡人會被毀滅,撒但和他手下的鬼靈也會好像被囚禁在無底坑中一般受到約束而無法再干擾人類或天使的事務。於是上帝愛子的政府會對地球施行公義的統治。在一段長達千年的時期中,這個政府會將人類幾千年的自私統治所造成的一切損害完全消除。這個政府會進一步使地球成為樂園一般美麗,並使順服的人類在身心方面恢復在伊甸園所享的完美。——啟示錄20:1,2;21:1-5;哥林多前書15:25,26。
24.(甲)為什麼撒但和他手下的鬼靈會在千年統治的末了獲得釋放?(乙)結果會怎樣?
24 聖經說在這段千年統治時期的末了,撒但和他手下的鬼靈會從所受的約束暫時獲得釋放。為什麼呢?為了使當時所有活著的人都有機會表明自己忠於耶和華的統治。有億萬的人當時已獲得復活從墳墓中出來。對其中許多人來說,這會是他們首次有機會在考驗之下表明他們對上帝的愛戴。屆時的爭論會與在伊甸園裡發生的一樣——他們是否願意忠心地順服耶和華而擁護他的至高統治權。惟獨受愛心推動而忠於耶和華的人才會蒙上帝悅納成為他的子民。上帝的大仇敵和這惡者手下的鬼靈會企圖再次破壞宇宙的和平,凡是想支持他們的人都有自由選擇如此行。但是,由於這些人背棄上帝的政府,他們證明自己配受毀滅的懲罰。這場毀滅會很迅速臨到,彷彿有火自天而降一般。於是所有的叛徒,無論是靈體抑或是人,都會永遠滅亡。——啟示錄20:7-10。
25,26.耶和華處理事情的方式怎樣對我們每個人都有益?
25 誠然,在過去幾千年來人類受到許多苦楚。但這是由於人類始祖所作的選擇而不是上帝的過失。這麼多年來上帝一直忍受許多非難和他所深惡痛絕的種種惡事。但是,『看千年如一日』的上帝卻能夠對事情懷有長遠的看法,使各事的發展導至對他的受造物有益的結果。正如使徒在上帝感示之下寫道:「[耶和華]所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人[滅亡],乃願人人都悔改。」(彼得後書3:8,9)上帝若沒有表現長久忍耐,今日就沒有任何人有機會得救了。
26 可是,我們卻不應當以為在過去六千年間上帝僅是袖手旁觀而已。不,他並非僅是容忍罪惡,等待時機而毫無作為。正如我們會見到,事實表明情形剛相反。
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撒但辯稱在考驗之下所有人都會背棄上帝而獨立自主