要棄絕世俗的幻想，追求王國的實體

「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」——馬太福音6:33。

1．關於象徵性的心，上帝的話語提出什麼警告？心將我們騙倒的一個主要方式是什麼？

「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴言4:23）為什麼睿智的所羅門王要提出這個警告呢？因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處。」（耶利米書17:9）我們那比喻性的心能夠將我們騙倒，一個主要的方式是誘使我們沉迷於世俗的幻想中。但幻想是什麼呢？幻想就是不切現實的想像、白日夢和胡思亂想。白日夢一旦成為世俗的幻想，就不但浪費時間，同時也十分有害。因此我們必須完全棄絕這些幻想。事實上，如果我們像耶穌一樣恨惡不法，就會留意保守自己的心，不讓它沉迷於世俗的幻想中。——希伯來書1:8,9。

2．世俗的幻想是什麼？為什麼我們務要棄絕這樣的幻想？

² 但世俗的幻想是什麼呢？它們便是這個受撒但控制的世界常常懷有的幻想。論到這些幻想，使徒約翰寫道：「一切屬世的事物，好比肉體的慾望、眼目的慾望，和人的一切虛榮，都不是從天父來的，而是從世界來的。」（約翰一書2:16，《現譯》；5:19）為什麼基督徒必須棄絕世俗的幻想呢？因為這些幻想會在人的心裡和腦中挑起自私的慾望。如果人幻想自己做不對的事，其實就是在腦中預演他將來會實際怎樣行。門徒雅各警告我們說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」——雅各書1:14,15。

前車之鑑

3．關於自私的幻想所能造成的損害，誰的事例是最大的鑑戒？

³ 讓我們考慮一些例子，看看為什麼我們必須棄絕世俗的幻想。沉迷於自私的幻想可以造成莫大的損害，最顯著的事例莫過於魔鬼撒但本身的遭遇。他容許自大的感覺在心裡形成，以致他嫉妒耶和華作為宇宙主宰的獨特地位，妄想受人崇拜。（路加福音4:5-8）這是個不切現實的幻想嗎？無疑是！到撒但被捆綁一千年，特別是到他被扔在象徵第二次死亡的「火湖」裡的時候，事實就無可置疑地證明他的幻想不切現實了。——啟示錄20:1-3,10。

4．撒但怎樣騙倒夏娃？

⁴ 另一個鑑戒是第一個女人夏娃。為了實現自己的野心，撒但引誘夏娃犯罪。他使夏娃產生幻想，以為自己若吃了禁果，就非但不會死，反會變成像上帝一樣，能知道善惡。這個幻想豈不是不切現實、自私自利嗎？的確是。後來耶和華審訊夏娃和她的丈夫，把兩人定了罪；這充分證明夏娃的幻想是多麼不切現實。結果他們使自己和他們所有不完美的後代失去了在樂園裡享永生的權利。——創世記3:1-19；羅馬書5:12。

5．什麼促使上帝手下的某些天使墮落犯罪？這為他們帶來了什麼惡果？

⁵ 上帝的某些天使兒子也是我們的前車之鑑。（創世記6:1-4）他們對自己在天上，在耶和華面前所享的種種福分並不滿足，反而幻想與地上的女子發生性關係會帶來多大樂趣。由於試圖實現這些幻想，忤逆的天使現在被囿限在塔塔路斯的屬靈黑暗中，等候在耶穌基督千年統治的末了遭受毀滅。——彼得後書2:4；猶大書6；啟示錄20:10。

棄絕世俗的幻想

6,7．為什麼渴求物質財富的世俗幻想是有害和騙人的？

⁶ 撒但極力提倡各種幻想，現在讓我們考慮一下其中十分常見而危險的一個。他透過大眾媒介誘使我們沉迷於世俗的幻想。這些幻想時常是由貪財之心所引起的。有錢這件事本身並沒有什麼不對。敬虔的亞伯拉罕、約伯和大衛王都非常富有，但他們並沒有貪愛物質財富。發財的幻想驅使人經年累月營營役役以求致富。這種幻想也誘使人沉迷於各種各式的賭博，例如下賽馬賭注和購買彩票等。千萬不要對財富存有幻想。如果我們以為物質財富能夠予人安全，請想想這句切合現實的箴言：「發怒的日子資財無益；惟有公義能救人脫離死亡。」（箴言11:4）的確，物質財富絕不能幫助人渡過「大災難」。——馬太福音24:21；啟示錄7:9,14。

⁷ 物質財富能夠很容易騙倒我們。由於這緣故，聖經告訴我們：「富人的財物是他堅固之城；在他的狂想中就如極高的牆。」（箴言18:11，《呂譯》）不錯，保護只是「在他的狂想中」，因為在人遭遇通脹失控、經濟崩潰、政治動亂或身染絕症的時候，物質財富根本不能給人什麼保護。耶穌基督曾警告人，信賴物質財富是愚不可及的。（路加福音12:13-21）使徒保羅也警告我們說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」——提摩太前書6:10。

8．與性有關的世俗幻想有多普遍？這樣的幻想造成什麼危險？

⁸ 其他幻想則與性不道德有關。目前大為流行的一個玩意是，撥某個電話號碼，便可以聽見一些十分色情的淫詞浪語。由此可見有罪的人性多麼喜歡耽於性幻想。在美國，色情電話是一門億萬美元的大生意。我們的腦裡若充滿了性不道德的壞念頭，只在外表作潔淨的基督徒，我們豈不是偽君子嗎？這樣的幻想豈不有可能誘使人實際犯性不道德嗎？這樣的事卻曾發生過，結果有些人因為犯了通姦或淫亂而被會眾開除。鑑於耶穌在馬太福音5:27,28所說的話，所有執迷不悟地耽於這種幻想的人豈不是在心裡犯了姦淫嗎？

9．聖經含有什麼優良的勸告，囑咐我們務要提防世俗的幻想？

⁹ 為了抗拒我們的心耽於這種幻想的犯罪傾向，我們必須把保羅的警告緊記在心：「被造的在上帝面前沒有一樣不是顯明的，萬有在他的眼前都是赤露敞開的；我們必須向他交帳。」（希伯來書4:13，《新譯》）我們應當時刻像摩西一樣，他「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」。（希伯來書11:27）不錯，我們必須不斷提醒自己，世俗的幻想是耶和華所不喜悅的，而且只會傷害我們自己。我們必須留意培養聖靈的所有果實，尤其是自制，因為有一件事實是我們無法逃避的，那便是，我們若順著肉體撒種，就必定從肉體收敗壞。——加拉太書5:22,23；6:7,8。

王國的實體

10,11．（甲）什麼事實表明造物主的確是存在的？（乙）有什麼證據表明聖經真的是上帝的話語？（丙）有什麼證據表明上帝王國的君王是實體？

¹⁰ 若要棄絕世俗的幻想，最好的方法莫過於孜孜不倦地追求王國的實體。上帝所產生的王國實體與世俗的幻想形成強烈的對照。上帝 是實體嗎？他的存在是無可置疑的。顯形的受造萬物充分證明這件事實。（羅馬書1:20）我們想到守望台社出版的《上帝的歷代計劃》一書在一百多年前所說的一段話：「人若用望遠鏡，或僅是憑這肉眼，眺望天空，看見受造萬物的龐大無垠，天體的對稱、壯麗、秩序、和諧及多樣化，可是卻質疑創造這一切的造物主的智慧和能力遠超過人，或竟以為這樣的秩序是不用造物主而碰巧產生的，就可說是完全失去理智，因此正如聖經所說一樣是個愚人（忽視或缺乏理智的人）了。」——詩篇14:1。

¹¹ 我們從聖經獲知有關王國的一切資料。聖經實在是上帝的話語 嗎？的確是。聖經本身的和諧，它在科學上的準確，它具有能夠改變人的生活的力量，特別是其中預言的應驗，一致證明它真的是上帝的話語。a上帝王國的君王耶穌基督 又如何？他真有其人嗎？四福音的記載和基督教希臘文聖經中受上帝感示的書信都明確有力地作證耶穌基督是個歷史人物。此外，猶太教的法典以及第一世紀的猶太和羅馬歷史家也作證耶穌實有其人。

12,13．什麼事實足以證明上帝的王國是實體？

¹² 王國 本身的真實性又如何？基督教國大部分人均對這個王國不屑一顧。例如一位顯要的長老會教友便曾埋怨說：「我聽見一位牧師試圖向教友解釋王國對他們所具有的真實意義，已經是三十多年前的事了。」然而，藉著王國使耶和華的名成聖乃是上帝話語的主題。上帝親自提出第一個王國應許，說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（創世記3:15）以色列國，特別是所羅門王在位期間，便預表上帝的王國。（詩篇72篇）除此之外，王國是耶穌的傳道主題。（馬太福音4:17）他所說的許多比喻，例如馬太福音第13章所載的，都與王國有關。耶穌吩咐我們要祈求王國來臨，並且繼續先求王國。（馬太福音6:9,10,33）事實上，基督教希臘文聖經提及上帝的王國幾達150次之多。

¹³ 上帝的王國是個有能力和權柄的實際政府。它會實現人的一切正當期望。它有一套律法，記錄在聖經裡。王國已經使許多事成為實體。它擁有忠貞的臣民——超過400萬耶和華見證人。他們正在211個國家地區裡宣揚上帝王國的好消息，從而應驗了馬太福音24:14的預言。他們在1991服務年度一共花了9億5187萬零21小時傳揚王國的信息。這項活動正產生了具體、恆久的結果，幫助盈千累萬的人學習聖經真理的『清潔言語』。——西番雅書3:9。

追求王國的實體

14．我們可以怎樣加強我們對王國實體的體會？

¹⁴ 那麼，我們可以怎樣追求王國的實體呢？我們的希望必須以堅強的信念為基礎。對我們來說，上帝所應許的新世界必須十分真實。（彼得後書3:13）上帝曾應許他「要擦去［我們］一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」。（啟示錄21:4）我們怎麼能夠肯定這個前景並不是幻想呢？在上帝所定的時間，這個希望必定會實現，因為上帝是不可能說謊的。（提多書1:1,2；希伯來書6:18）我們需要沉思這些應許。想像自己在上帝的新世界裡享受其中的種種幸福並不是不切現實的幻想，相反，這表明我們對上帝的應許懷具信心。根據保羅所作的定義，「信心是對所希望的事物那有保證的期待，是未觀看到的實體 那明顯的論證。」（希伯來書11:1，《新世》）我們應當經常研讀上帝的話語以及研讀那些幫助我們明白和實行其中教訓的基督教刊物，藉此強化我們的信心。我們對別人傳講王國——以正式和非正式的方式——的時間越多，我們的信心就越堅強，希望也越鮮明。

15．我們對基督徒的服事職務負有什麼責任？

¹⁵ 我們也需要作出與王國實體一致的努力，認真改良自己的服事職務的質素。既然還有很多工作要做，我們可以怎樣精益求精呢？（馬太福音9:37,38）一句諺語說得不錯：活到老，學到老。無論我們從事見證工作已經有多少年，我們仍然有進步的餘地。我們在運用上帝的話語方面效能越好，就越能夠幫助別人聽從君王耶穌基督的聲音。（可參閱約翰福音10:16。）我們深知這件工作牽涉到別人的永遠前途，因此我們應當在地區裡作一個徹底的見證，再三給人機會表明他們到底是「綿羊」還是「山羊」。（馬太福音25:31-46）當然，這意味到我們要仔細把不在家的住戶，特別是對王國信息感興趣的人，記錄下來。

繼續追求王國

16．誰在追求王國實體方面立下優良的榜樣？他們怎樣『攫住』王國？

¹⁶ 我們必須作出熱切的努力才能繼續追求王國。仍然在世的受膏基督徒在這方面立下熱心的榜樣，我們豈不是深受他們的榜樣所鼓勵嗎？他們繼續追求王國已達數十年之久。耶穌描述這項追求說：「從施浸者約翰的日子直到如今，屬天的王國是人們努力爭取的目標，那些努力向前的人正攫得它。」（馬太福音11:12，《新世》）這句話的意思不是說仇敵攫住王國。相反，這裡所指的是有希望承受王國的人的活動而言。一位聖經學者說：「這裡所描述的是對將臨的彌賽亞王國作出孜孜不倦、鍥而不捨的追求和奮鬥。」受膏者的確在追求王國方面不遺餘力。『另外的羊』若要具備資格作上帝的屬天王國的臣民，也必須作出同樣熱切的努力。——約翰福音10:16。

17．追求世俗幻想的人最後會有什麼遭遇？

¹⁷ 我們的確生活在一段特別的機會時期。追求世俗幻想的人終會有一天驚醒過來，面對殘酷的現實。聖經很適切地形容他們的遭遇：「［他們］必像飢餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或像口渴的人夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裡想喝。」（以賽亞書29:8）無可置疑的是，世俗的幻想絕不會使任何人滿足快樂。

18．鑑於王國的實體，我們應當跟從什麼途徑？我們懷著什麼希望？

¹⁸ 耶和華的王國乃是實體。它正在施行統治，但是這個邪惡的事物制度卻面對迫在眉睫的永遠毀滅。因此，要將保羅的勸告緊記在心：「我們不要沉睡像別人一樣，總要警醒謹慎。」（帖撒羅尼迦前書5:6，《新譯》）願我們將心思意念集中在王國的實體之上，從而得享永遠的幸福。願我們能夠聽見王國的君王對我們說：「來吧，你們這些蒙我父賜福的人，承受那從世界定基以來就為你們預備好的王國。」——馬太福音25:34，《新世》。

［腳注］

你會怎樣回答？

◻ 世俗的幻想是什麼？為什麼我們應當棄絕這樣的幻想？

◻ 什麼事例表明耽於世俗的幻想是愚不可及的事？

◻ 什麼事實證明造物主、他的話語、基督、王國都是實體？

◻ 我們可以怎樣加強我們對王國實體的信心？

［第15頁的圖片］

世俗的幻想時常是由渴求物質財富之心促成的

［第16頁的圖片］

宣揚好消息乃是追求王國實體的方法之一

［第17頁的圖片］

你正努力研讀上帝的話語，藉此追求王國的實體嗎？