JEPHTHA

(Jẹphtha) [„Möge (Gott) öffnen“, „(Gott) hat geöffnet“].

Ein Richter Israels aus dem Stamm Manasse (4Mo 26:29; Ri 11:1). Er richtete das Land Gilead sechs Jahre, wahrscheinlich zu der Zeit, als Eli das Priesteramt innehatte und Samuel noch sehr jung war (Ri 12:7). Jephthas Bemerkung, dass Israel das Land ö. des Jordan damals „dreihundert Jahre“ beherrschte, lässt die Vermutung zu, dass er seine sechsjährige Richtertätigkeit um das Jahr 1173 v. u. Z. aufnahm (Ri 11:26).

Jephtha – ein legitimer Sohn. Jephthas Mutter war eine „Prostituierte“, was jedoch nicht bedeutet, dass Jephtha von ihr geboren wurde, während sie der Prostitution nachging, oder dass er unehelich war. Sie war eine Prostituierte gewesen, bevor sie Gileads Nebenfrau wurde, wie Rahab, die einst eine Prostituierte war, später aber Salmon heiratete (Ri 11:1; Jos 2:1; Mat 1:5). Die Vertreibung Jephthas durch seine Halbbrüder (deren Mutter Gileads Hauptfrau war), die verhindern sollte, dass er am Erbe teilhaben würde, beweist, dass er kein unehelicher Sohn war (Ri 11:2). Zudem wurde Jephtha später von den Männern Gileads (unter denen seine Halbbrüder anscheinend sehr angesehen waren) als Führer angenommen (Ri 11:11). Auch brachte er Gott ein Opfer in der Stiftshütte dar (Ri 11:30, 31). Das wäre alles nicht möglich gewesen, wenn er ein unehelicher Sohn gewesen wäre, denn das Gesetz sagte ausdrücklich: „Kein illegitimer Sohn darf in die Versammlung Jehovas kommen. Selbst bis zur zehnten Generation darf keiner der Seinen in die Versammlung Jehovas kommen“ (5Mo 23:2).

Jephtha war offenbar der Erstgeborene Gileads. Folglich hätte er normalerweise ein Anrecht auf zwei Teile des Erbes seines Vaters Gilead gehabt (der anscheinend tot war, als Jephtha von seinen Halbbrüdern vertrieben wurde), und er wäre das Haupt der Familie gewesen. Nur durch die unrechtmäßige Vertreibung Jephthas konnten ihm seine Halbbrüder das ihm rechtmäßig zustehende Erbe vorenthalten, denn selbst wenn der Erstgeborene der Sohn einer Nebenfrau oder einer weniger geliebten Frau seines Vaters war, standen ihm die Erstgeburtsrechte zu (5Mo 21:15-17).

„Lose Männer“ scharen sich um Jephtha. Als Jephtha von seinen Halbbrüdern vertrieben wurde, ließ er sich im Land Tob nieder, einer Gegend ö. von Gilead, wahrscheinlich außerhalb der Grenzen Israels, aber noch im Grenzgebiet, wo er den fremdländischen Feinden Israels, besonders den Ammonitern, ausgesetzt war. Dort unterstellten sich ihm „lose Männer“, d. h. Männer, die wahrscheinlich zufolge der Bedrückung durch die Ammoniter unbeschäftigt waren oder ihre Arbeit verloren hatten und sich deswegen gegen die Knechtschaft Ammons auflehnten (Ri 11:3). Die Bevölkerung des Gebiets auf der O-Seite des Jordan (die Stämme Ruben, Gad und der halbe Stamm Manasse) bestand größtenteils aus Viehzüchtern, und durch die Einfälle der ammonitischen Plünderer (die mitunter sogar den Jordan überschritten) hatten offenbar viele Bewohner Gileads Hab und Gut und ihre Mittel zum Lebensunterhalt verloren (Ri 10:6-10).

Bedrohung durch einen Krieg der Ammoniter. Achtzehn Jahre dauerte die Bedrückung durch die Ammoniter. Gott ließ diese Bedrückung zu, weil die Israeliten ihm untreu geworden waren und den Göttern der Nationen ringsum dienten. Doch nun kamen die Söhne Israels zur Besinnung; sie bereuten ihre Torheit und schrien zu Jehova um Hilfe. Sie begannen, ihre Götzen zu entfernen und Jehova zu dienen. Zu dieser Zeit versammelten sich die Ammoniter in Gilead und bereiteten sich auf einen Großangriff vor (Ri 10:7-17; 11:4). Das lässt darauf schließen, dass Satan, der Teufel, der große unsichtbare Feind Gottes, in Wirklichkeit die heidnischen Nationen zum Kampf gegen Israel anstiftete und dass der eigentliche Streitgegenstand die Anbetung des wahren Gottes war. (Vgl. Off 12:9; Ps 96:5; 1Ko 10:20.)

Israel versammelte seine Streitkräfte in Mizpa. Die Halbbrüder Jephthas spielten unter den älteren Männern Gileads offensichtlich eine führende Rolle (Ri 10:17; 11:7). Sie hatten die Notwendigkeit einer richtigen Führung erkannt (Ri 10:18) und waren zu der Einsicht gekommen, dass sie sich der Leitung eines von Gott bestimmten Mannes unterstellen mussten, wenn sie Ammon schlagen wollten (Ri 11:5, 6, 10). Bestimmt hatten Jephtha und seine Männer in Tob irgendwelche Großtaten vollbracht, weshalb man ihn für den von Gott Erwählten hielt (Ri 11:1). Die Männer von Gilead beschlossen, zu Jephtha zu gehen, den sie vorher verachtet hatten, und ihn darum zu bitten, ihr Haupt zu sein.

Jephtha wird das Haupt Gileads. Jephtha willigte ein, sie im Kampf gegen Ammon anzuführen, aber unter der Bedingung, dass er, sofern ihm Jehova den Sieg verleihen würde, nach seiner Rückkehr ihr Haupt bliebe. Diese Bedingung beruhte nicht auf einem selbstsüchtigen Verlangen. Er hatte bewiesen, dass er um Gottes Namens und um seines Volkes willen an dem Kampf interessiert war. Würde er nun Ammon besiegen, so wäre das der Beweis dafür, dass Gott mit ihm wäre. Jephtha wollte sicher sein, dass man sich nicht wieder von Gottes Herrschaft abwenden würde, wenn die Krise überwunden wäre. Außerdem machte er, sofern er wirklich Gileads Erstgeborener war, lediglich sein gesetzliches Recht darauf geltend, das Haupt des Hauses Gileads zu sein. So schloss man vor Jehova einen Bund in Mizpa. Auch bei dieser Gelegenheit bewies Jephtha, dass er Jehova nicht nur als den Gott und König Israels betrachtete, sondern auch als dessen eigentlichen Befreier (Ri 11:8-11).

Jephtha, der ein Mann der Tat war, zögerte keinen Augenblick, seiner Aufgabe als Führer nachzukommen. Er sandte dem König von Ammon eine Botschaft, in der er ihn darauf aufmerksam machte, dass Ammon durch seine Einfälle in das Land Israel zum Angreifer geworden sei. Der König erwiderte, dass Israel Ammon dieses Land weggenommen habe (Ri 11:12, 13). Bei dieser Gelegenheit bewies Jephtha, dass er nicht einfach ein roher, unkultivierter Krieger war, sondern dass er sich in der Geschichte auskannte und vor allem über Gottes Handlungsweise mit seinem Volk Bescheid wusste. Er widerlegte das Argument des Ammoniters durch folgende Hinweise: 1. hatten die Israeliten weder Ammon noch Moab, noch Edom belästigt (Ri 11:14-18; 5Mo 2:9, 19, 37; 2Ch 20:10, 11); 2. befand sich das umstrittene Land zur Zeit der israelitischen Eroberung nicht im Besitz Ammons, sondern in den Händen der kanaanitischen Amoriter, deren König (Sihon) samt seinem Land Gott in die Hand Israels gegeben hatte; 3. hatten die Ammoniter in den vergangenen 300 Jahren nichts dagegen unternommen, dass Israel das Land bewohnte. Welchen berechtigten Grund sollten sie also haben, es jetzt zu tun? (Ri 11:19-27).

Jephtha traf den Kern der Sache, als er zeigte, dass es im Grunde genommen um die Anbetung ging. Er erklärte, dass Jehova Gott den Israeliten das Land gegeben habe; deshalb würden sie Anbetern eines falschen Gottes keinen Fußbreit davon abtreten. Er bezeichnete Kamos als den Gott von Ammon. Einige haben dies für einen Irrtum gehalten. Ammon hatte zwar Milkom als Gott und Kamos war zwar ein Gott Moabs, aber das ist kein Widerspruch, denn die untereinander verwandten Nationen beteten viele Götter an. Sogar Salomo brachte durch seine fremdländischen Frauen verkehrterweise die Anbetung des Kamos nach Israel (Ri 11:24; 1Kö 11:1, 7, 8, 33; 2Kö 23:13). Außerdem kann der Name „Kamos“ nach Meinung einiger Gelehrter „Bezwinger, Herrscher“ bedeuten. (Siehe W. Gesenius, Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament, 5. Auflage, 1. Teil, Leipzig 1857, S. 414.) Jephtha könnte die Aufmerksamkeit auf diesen Gott gelenkt haben, weil die Ammoniter es ihm zuschrieben, andere zu „unterwerfen“ oder zu „besiegen“ und ihnen das Land zu geben.

Jephthas Gelübde. Jephtha erkannte nun, dass ein Kampf mit Ammon dem Willen Gottes entsprach. Von Gottes Geist angetrieben, führte er sein Heer in den Kampf. Ähnlich wie Jakob, ungefähr 600 Jahre zuvor, legte Jephtha ein Gelübde ab, durch das er seinen von Herzen kommenden Wunsch zum Ausdruck brachte, sich von Jehova leiten zu lassen und ihm jeden möglichen Erfolg zuzuschreiben (Ri 11:30, 31; 1Mo 28:20-22). Jehova nahm das Gelübde Jephthas wohlwollend auf, und die Ammoniter wurden besiegt (Ri 11:32, 33).

Meinte Jephtha ein Menschenopfer, als er gelobte, den Ersten, der aus seinem Haus herauskäme, als Brandopfer zu opfern?

Einige Kritiker und Gelehrte haben Jephtha wegen seines Gelübdes verurteilt, da sie annehmen, er habe seine Tochter als Menschenopfer verbrannt, wie das bei anderen Nationen üblich war. Doch dem ist nicht so. Ein Menschenopfer darzubringen, wäre eine Kränkung Jehovas, etwas Abscheuliches, ein Verstoß gegen sein Gesetz. Jehova gab den Israeliten das strenge Gebot: „Du [sollst] nicht lernen, gemäß den Abscheulichkeiten jener Nationen zu tun. Es sollte sich in dir nicht jemand finden, der seinen Sohn oder seine Tochter durchs Feuer gehen lässt ... Denn jeder, der diese Dinge tut, ist für Jehova etwas Verabscheuungswürdiges, und wegen dieser Abscheulichkeiten vertreibt Jehova, dein Gott, sie vor dir“ (5Mo 18:9-12). Jehova hätte einen solchen Menschen verflucht, nicht gesegnet. Gerade die Ammoniter, gegen die Jephtha kämpfte, brachten ihrem Gott Molech Menschenopfer dar. (Vgl. 2Kö 17:17; 21:6; 23:10; Jer 7:31, 32; 19:5, 6.)

Als Jephtha sagte: „Es [soll] auch geschehen, dass der Herauskommende, der aus den Türen meines Hauses herauskommt, mir entgegen, ... Jehova gehören soll“, meinte er eine Person, nicht ein Tier; denn es ist kaum anzunehmen, dass Tiere, die zum Opfern geeignet waren, in israelitischen Häusern gehalten wurden und dort frei herumlaufen konnten. Außerdem wäre die Darbringung eines Tieropfers kein Beweis für außergewöhnliche Gottergebenheit gewesen. Jephtha wusste, dass ihm seine Tochter aus dem Haus entgegenkommen könnte. Auch gilt es zu berücksichtigen, dass zu jener Zeit Jehovas Geist auf Jephtha ruhte, was ein übereiltes Gelübde seinerseits ausschließen würde. Wie konnte aber die Person, die Jephtha entgegenkam, um ihn zu seinem Sieg zu beglückwünschen, „Jehova gehören“ und „als ein Brandopfer“ geopfert werden? (Ri 11:31).

Es war möglich, Personen dem ausschließlichen Dienst Jehovas in Verbindung mit seinem Heiligtum zur Verfügung zu stellen. Eltern hatten das Recht, das zu tun. Ein Beispiel hierfür war Samuel, der durch ein Gelübde seiner Mutter Hanna vor seiner Geburt dem Stiftshüttendienst versprochen wurde. Elkana, ihr Mann, war mit diesem Gelübde einverstanden. Sobald Samuel entwöhnt war, opferte ihn Hanna gleichsam, indem sie ihn samt einem Tieropfer zum Heiligtum brachte (1Sa 1:11, 22-28; 2:11). Ein anderes Kind, das dem Dienst Gottes als Nasiräer zur Verfügung gestellt wurde, war Simson (Ri 13:2-5, 11-14; vgl. 4Mo 30:3-5, 16, wo gezeigt wird, welche Autorität ein Vater über seine Tochter hatte).

Als Jephtha seine Tochter zum Heiligtum brachte – das sich damals in Silo befand –, brachte er zweifellos auch ein Tier als Brandopfer mit. Nach dem Gesetz wurde ein Brandopfer geschlachtet, gehäutet und in Stücke zerlegt, Eingeweide und Schenkel wurden gewaschen, und dann wurde das Ganze samt dem Kopf auf dem Altar verbrannt (3Mo 1:3-9). Die Vollständigkeit eines solchen Opfers stellte völlige, uneingeschränkte, von ganzem Herzen kommende Hingabe an Jehova dar, und wenn es in Verbindung mit einem anderen Opfer dargebracht wurde (z. B. das Brandopfer, das am Sühnetag nach dem Sündopfer dargebracht wurde), entsprach es der Bitte an Jehova, das andere Opfer anzunehmen (3Mo 16:3, 5, 6, 11, 15, 24).

Da Jephtha kein anderes Kind hatte, war die Erfüllung seines Gelübdes sowohl für ihn als auch für seine Tochter wirklich ein Opfer (Ri 11:34). Es bedeutete, dass er keinen Nachkommen haben würde, durch den sein Name und sein Erbe in Israel erhalten blieben. Seine Tochter war in dieser Hinsicht seine einzige Hoffnung. Sie beweinte nicht ihren Tod, sondern ihre „Jungfrauschaft“, denn jeder Israelit (und jede Israelitin) wünschte sich Kinder, damit der Name seiner Familie und sein Erbe erhalten blieben (Ri 11:37, 38). Kinderlosigkeit war ein Unglück. Doch Jephthas Tochter „hatte niemals Beziehungen mit einem Mann“. Hätten sich diese Worte nur auf die Zeit vor dem Vollzug des Gelübdes bezogen, so wären sie überflüssig gewesen, denn es wird ausdrücklich gesagt, sie sei eine Jungfrau gewesen. Diese Worte bezogen sich auf die Erfüllung des Gelübdes, denn sie folgen auf die Feststellung: „... wonach er sein Gelübde vollzog, das er ihretwegen abgelegt hatte“. Somit weist der Bericht darauf hin, dass sie auch nach dem Vollzug des Gelübdes eine Jungfrau blieb (Ri 11:39; vgl. vEß, NW, P. Parsch).

Außerdem besuchten die Gefährtinnen der Tochter Jephthas sie „von Jahr zu Jahr“, um ihr „Lob zu spenden“ (Ri 11:40). Das in diesem Text verwendete hebräische Wort tanáh kommt auch in Richter 5:11 vor und wird dort mit „aufzählen“ (NW), „sagen“ (Lu), „erzählen“ (ZB) und „wiederholen“ (AV) wiedergegeben. Wörterbücher erklären das Wort mit „wiederholen“, „erzählen“ (siehe E. König, Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament, 6. und 7. Auflage, unveränderter Nachdruck 1969, S. 550; C. Siegfried, B. Stade, Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente, Leipzig 1893, S. 857). In Richter 11:40 wird es von der Authorized Version mit „beklagen“ wiedergegeben, doch in der Randbemerkung heißt es „reden mit“. Da die Tochter Jephthas zweifellos wie die Nethinim („Gegebene“, die sich dem Tempeldienst widmeten) diente, konnte sie vieles tun. Diese Personen betätigten sich als Holzsammler und Wasserschöpfer, verrichteten Ausbesserungsarbeiten und erfüllten als Gehilfen der Priester und Leviten sicherlich viele weitere Aufgaben (Jos 9:21, 23, 27; Esr 7:24; 8:20; Ne 3:26).

Die Ephraimiter leisten Jephtha Widerstand. Die Ephraimiter, die in den n. Gebieten Israels (einschließlich Gileads) führend sein wollten, weigerten sich stolz, Jephtha anzuerkennen, und suchten sich zu rechtfertigen. Sie dachten sich deshalb eine Falschanklage aus, mit der sie ihre feindselige Haltung ihm gegenüber entschuldigen wollten. Ähnlich hatten sie sich Jahre zuvor, in der Zeit des Richters Gideon, verhalten (Ri 8:1). Sie behaupteten, Jephtha habe sie nicht gerufen, als er gegen Ammon in den Kampf gezogen sei, und drohten ihm, sein Haus über ihm zu verbrennen (Ri 12:1).

Jephtha erwiderte, er habe sie gerufen, sie seien aber nicht gekommen. Er sagte: „Jehova [gab] sie [die Ammoniter] in meine Hand. Warum also seid ihr an diesem Tag wider mich heraufgekommen, um gegen mich zu kämpfen?“ (Ri 12:2, 3). Von Jephthas Streitkräften behaupteten die Ephraimiter: „Aus Ephraim Entronnene seid ihr, o Gilead, inmitten von Ephraim, inmitten von Manasse“ (Ri 12:4). Durch diese Äußerung mögen sie verächtlich auf seine einstige Vertreibung angespielt und auf seine Verbindung mit „losen Männern“, d. h. unbeschäftigten Flüchtlingen, Bezug genommen haben (Ri 11:3).

In dem Kampf, der darauf entbrannte, wurden die Ephraimiter besiegt und in die Flucht geschlagen. Jephthas Männer hielten sie an den Furten des Jordan auf. Ephraimitische Flüchtlinge, die sich nicht zu erkennen geben wollten, verrieten sich durch ihre Aussprache. Zur Probe wurden sie aufgefordert, das Wort „Schibboleth“ auszusprechen; da sie aber das „Sch“ nicht aussprechen konnten, sagten sie „Sibboleth“. Wegen ihrer Auflehnung gegen den für sie von Jehova bestimmten Retter verloren 42 000 Ephraimiter ihr Leben (Ri 12:5, 6).

Von Gott anerkannt. In 1. Samuel 12:11 wird Jephtha als ein von Jehova gesandter Befreier bezeichnet, und in Hebräer 11:32 wird er als einer der Treuen angeführt, die zur „Wolke von Zeugen“ gehören (Heb 12:1).