Ερωτήσεις Από Αναγνώστας

● Το εδάφ. Πράξεις 14:14 ομιλεί για τους «αποστόλους Βαρνάβαν και Παύλον.» Γιατί ο Βαρνάβας, που δεν ήταν ένας από τους δώδεκα αποστόλους, καλείται εδώ απόστολος;—Χ. Μπ., Ζώνη Διώρυγος.

«Απόστολος» σημαίνει απεσταλμένος, δηλαδή ένας που αποστέλλεται. Το εδάφιο Πράξεις 14:14 χαρακτηρίζει τον Βαρνάβαν ως απόστολον, διότι ήταν σε ιεραποστολική περιοδεία με τον Παύλον και είχε σταλή από την Χριστιανική εκκλησία της Αντιοχείας με οδηγίες από το άγιο πνεύμα. (Πράξ. 13:1-4) Στο εδάφ. 2 Κορινθίους 8:23 ο Παύλος μιλεί περί των «αδελφών ημών» και λέγει ότι αυτοί είναι «απόστολοι εκκλησιών», που σημαίνει, κατά την υποσημείωσι της Μεταφράσεως Νέου Κόσμου, ότι ήσαν «απεσταλμένοι· άνθρωποι που εστάλησαν». Είχαν σταλή από τις εκκλησίες για να τις εκπροσωπήσουν και με έξοδά των. Στην προς Φιλιππησίους 2:25 (ΜΝΚ) ο Παύλος χαρακτηρίζει τον Επαφρόδιτον ως απεσταλμένον των, ή κατά την υποσημείωσι, ως απόστολόν των. Και ο Χριστός Ιησούς ακόμη χαρακτηρίζεται ως απόστολος του Θεού διότι απεστάλη από τον Θεό σε μια επίγεια αποστολή.—Εβρ. 3:1.

Αυτή η κατανόησις του ζητήματος ξεκαθαρίζει εκείνο που θεωρούσαν μερικοί ως διαφοράν μεταξύ του Πράξεις 9:26, 27 και Γαλάτας 1:17-19. Στις Πράξεις αναφέρεται ότι όταν ο Παύλος έφθασε στην Ιερουσαλήμ κι εζήτησε να προσκολληθή στους μαθητάς, αυτοί τον εφοβήθησαν επειδή δεν είχαν θετική διαβεβαίωσι για τη μεταστροφή του· «ο Βαρνάβας δε παραλαβών αυτόν, έφερε προς τους αποστόλους» και αφηγήθη σ’ αυτούς τη μεταστροφή του Παύλου και την μετέπειτα Χριστιανική διαγωγή του στη Δαμασκό. Στην προς Γαλάτας επιστολή, όταν ο Παύλος λέγη ότι μετέβη στην Ιερουσαλήμ, τρία έτη μετά την επιστροφή του στη Δαμασκό από ένα ταξίδι του στην Αραβία, προσθέτει: «Ανέβην εις Ιεροσόλυμα, δια να γνωρίσω προσωπικώς τον Πέτρον· και έμεινα παρ’ αυτώ ημέρας δεκαπέντε· άλλον δε των αποστόλων δεν είδον, ειμή Ιάκωβον τον αδελφόν του Κυρίου.» Ο μόνος από τους δώδεκα αποστόλους τον οποίον είδεν ο Παύλος στο ταξίδι του στην Ιερουσαλήμ ήταν ο Κηφάς ή Πέτρος. Αυτό όμως δεν αντιφάσκει προς το γεγονός ότι τότε ο Βαρνάβας τον «έφερε προς τους αποστόλους.» Δεν λέγει ότι ο Βαρνάβας τον έφερε στους δώδεκα αποστόλους, ή στην επιτροπή των δώδεκα. Ο Πέτρος ήταν ο μόνος από τους δώδεκα τον οποίον συνήντησε τότε ο Παύλος. Όλοι οι άλλοι απόστολοι τους οποίους μπορεί να συνήντησε εκεί ήσαν απλώς απεσταλμένοι. Μ’ αυτή την έννοια ο Ιάκωβος ο αδελφός του Κυρίου μπορούσε να λέγεται απόστολος, όπως ο Παύλος φαίνεται να τον αποκαλή.

● Το εδάφ. Αποκάλυψις 13:18 λέγει: «Εδώ είναι η σοφία· όστις έχει τον νουν, ας λογαριάση τον αριθμόν του θηρίου· διότι είναι αριθμός ανθρώπου, και ο αριθμός αυτού είναι χξς΄.» Τι νοείται με τον αριθμόν αυτόν;—Ε. Ι., Ηνωμένες Πολιτείες.

Η εκδοχή ότι αυτός ο αριθμός αναφέρεται στον πάπα της Ρωμαιοκαθολικής Ιεραρχίας δεν είναι Γραφική. Δεν μπορούσε να έχη εφαρμογή στο λειτούργημα του πάπα. Είναι αριθμός θηρίου. Η Γραφή χρησιμοποιεί θηρία για να συμβολίση θηριώδεις ανθρώπινες κυβερνήσεις, όπως και στην περίπτωσι του Δανιήλ, κεφάλαιο 7. Στην Αποκάλυψι, κεφάλαιο 13, η λέξις «θηρίον» χρησιμοποιείται για να συμβολίση την ορατή οργάνωσι του Σατανά, και για τούτο η οργάνωσις αυτή είναι εκείνη της οποίας ο αριθμός λέγεται ότι είναι 666.

Από την πρώτη ανθρώπινη πολιτική κυβέρνησι της Βαβυλώνας ως τη σημερινή εποχή, οι ανθρώπινες κυβερνήσεις είχαν τρία κύρια στοιχεία: θρησκευτικό, πολιτικό και εμπορικό. Τώρα ο αριθμός 666, που είναι τρία έξη μαζί, κατονομάζει ή παριστάνει τα τρία αυτά στοιχεία της θηριώδους ορατής οργανώσεως του Σατανά. Γιατί έξη; Διότι η Γραφή χρησιμοποιεί το έξη για να παραστήση την ατέλεια. Το επτά προσδιορίζει την πνευματική πληρότητα ή τελειότητα, το δε έξη υπολείπεται αυτού κι επομένως είναι ελλιπές πληρότητος ή ατελές. Ο αριθμός 666 στην αρχική γλώσσα του Ελληνικού κειμένου παριστάνεται από τρία διάφορα γράμματα του αλφαβήτου ή σύμβολα, δηλαδή, χ (600), ξ (60) και ς (6).

Το έξη συμβολίζει ατέλειαν, η οποία είναι βδελυκτή στα όμματα του Θεού, κι επομένως αξιόμεμπτη. Το εξακόσια πρέπει να προσάπτεται στο πιο αξιόμεμπτο στοιχείο, το οποίον είναι η ψευδής θρησκεία. Είναι οι ψευδείς θρησκείες του κόσμου που εμφανίζονται υποκριτικά ότι λατρεύουν τον Θεό ενώ στην πραγματικότητα τον κακοπαρασταίνουν και απομακρύνουν τους ανθρώπους από τον Θεό ή τους μεταστρέφουν εναντίον του με τα ψεύδη τους και τις βλασφημίες τους, Αντί να αποβλέπουν στον Θεό και στον Χριστό και στην ουράνια βασιλεία, οι θρησκείες αυτές αγαπούν μάλλον το χρήμα και εξυμνούν τους πολιτικούς αντικαταστάτας της βασιλείας αυτής. Επίσης, ο θρησκευτικός κλήρος είναι εκείνος που εναντιώνεται σφόδρα στο κήρυγμα των αγαθών νέων της βασιλείας του Χριστού από τους μάρτυρας του Ιεχωβά και διεγείρει τα άλλα δύο στοιχεία του ορατού συστήματος του Σατανά για να εναντιωθούν κι αυτά επίσης.

Το εμπορικό στοιχείο είναι πιο αξιόμεμπτο από το πολιτικό στοιχείο, διότι ασκεί περισσότερη εξουσία στα παρασκήνια, ενώ η πολιτική τάξις είναι τα πρόθυμα, μεγαλόφωνα όργανα στα όμματα του κοινού. Επομένως το 60 παριστάνει εύλογα το εμπορικό στοιχείο, το δε 6 το πολιτικό στοιχείο. Και το τρία στοιχεία μαζί αποτελούν την ορατή οργάνωσι του Σατανά, ο δε αριθμός 666 παριστάνει τα συνηνωμένα αυτά στοιχεία που είναι ατελή και αξιόμεμπτα στα όμματα του Θεού.

Ο αριθμός αυτός υπονοεί ιδιοτελές όφελος, διότι στους αρχαίους χρόνους το ετήσιο εισόδημα του Βασιλέως Σολομώντος ήταν 666 τάλαντα. Επίσης, οι διαστάσεις της χρυσής ειδωλολατρικής εικόνος του Ναβουχοδονόσορος, την οποίαν οι τρεις πιστοί Εβραίοι αρνήθηκαν να χαιρετήσουν ή προσκυνήσουν είχε ύψος εξήντα πηχών και πλάτος έξη πηχών. Κ ο ασεβής Γολιάθ, που επολέμησε εναντίον του Ισραήλ, του έθνους του Θεού, είχε έναν αδελφό γίγαντα με έξη δακτύλους στο κάθε χέρι και στο κάθε πόδι κι εξεικόνιζε την ορατή δικτατορική οργάνωσι του Σατανά που ισχυρίζεται ότι αποτελεί τις «υπερέχουσες εξουσίες» αντί να αναγνωρίση ότι οι εξουσίες αυτές είναι ο Ιεχωβά και ο Χριστός. Το έξη, λοιπόν, παριστάνει πληρότητα μόνο στα όμματα του ανθρώπου και υστερεί από την πληρότητα και τελειότητα που προσδιορίζει ο Θεός με τον αριθμόν επτά.—1 Βασ. 10:14· Δαν. 3:1· 1 Χρον. 20:6· Ρωμ. 13:1.

Επειδή το έξη υστερεί από τον Θείο τέλειο αριθμό επτά, καλείται ανθρώπινος αριθμός και προσάπτεται στην ορατή οργάνωσι ανθρώπων υπό τον Σατανάν, τον θεό του κόσμου τούτου, και η οποία οργάνωσις συμβολίζεται από το θηρίο. Έτσι, με αυτή την έννοια υπ’ όψι, ο αριθμός αυτός του θηρίου λέγεται ότι είναι «αριθμός ανθρώπου.» Δεν είναι ο Θείος τέλειος αριθμός της πνευματικής πληρότητος.