Poniendo el lugar santo en condición correcta

“Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; y el lugar santo ciertamente será puesto en su condición correcta.”—Dan. 8:14, NM; RS.

 1. Considerando que ha existido por siglos, ¿por qué causa desilusión la cristiandad, y cerca del fin de qué período está ella?

AL TRANSCURRIR rápidamente el tiempo, cada vez más personas están quedando convencidas de que la cristiandad no es el lugar o santuario de la adoración pura del Dios vivo y verdadero. El lugar de Su adoración debe ser santo, y la cristiandad está lejos de ser eso. Considerando que ha existido por dieciséis siglos, habría razón para esperar de ella algo mejor que la condición impía en que se encuentra, pues ella afirma que adora a este Dios verdadero, el Creador del cielo y de la Tierra. Actualmente, después de todo el trastorno religioso que ha estado aconteciendo, es evidente que la cristiandad no ha sido ‘puesta en su condición correcta,’ o ‘restaurada a su estado legítimo.’ (Revised Standard Version) Claramente, la cristiandad está en su “tiempo del fin” y está acercándose a la terminación de dicho período.—Dan. 12:4.

 2. ¿Para hallar el cumplimiento de qué profecía de Daniel tenemos que buscar en otro lugar que no sea la cristiandad?

² Nos es preciso buscar en algún otro lugar que no sea la cristiandad para hallar dónde es que ese “lugar santo” o ese “santuario” del Altísimo Dios ha sido “puesto en su condición correcta,” o, “será justificado.”—Dan. 8:14; Regina y traducción de Leeser.

 3. ¿Dónde está el centro de la teocracia, y qué buena definición da una Cyclopædia del término “teocracia”?

³ Según las Sagradas Escrituras, el “santuario” de Dios es su templo de adoración. Es su “palacio,” según otro significado de la palabra que usan las Escrituras para “templo” (heikhal, hebreo). (Mal. 3:1, Sal. 45:15) En éste él reina sobre su pueblo dedicado. Para este pueblo él es el Dios Gobernante o Teócrata. Es desde allí que él ejerce su régimen o gobierno teocrático. Es el centro de su teocracia. Una buena definición de este término gubernamental, “teocracia,” se da en la Cyclopædia de M’Clintock y Strong, tomo 10, página 317, que dice: “Una forma de gobierno como la que reinaba entre los judíos de la antigüedad, en la que Jehová, el Dios del universo, era reconocido directamente como su gobernante civil supremo, y sus leyes eran consideradas como el código del reino. Este principio se formula repetidas veces en el código mosaico, y continuamente se obraba en armonía con él después de eso.”

 4. Por lo tanto, ¿qué preguntas surgen en cuanto al “lugar santo” o “santuario” de Jehová, y por qué deben interesarse en las respuestas las personas perturbadas por la situación religiosa?

⁴ En vista de lo susodicho, ¿por qué necesitaría ser “puesto en su condición correcta” el “lugar santo” o “santuario” de Jehová Dios? ¿Y cuándo sucedería esto, o cuándo sucedió? Esto es algo que afecta a la adoración verdadera, la religión correcta, y todas las personas que están preocupadas por toda la perturbación, confusión y desilusión en la religión hoy tienen buena razón para interesarse en las respuestas a estas preguntas.

 5. ¿En los últimos años de qué potencia mundial recibió la visión Daniel, y en qué circunstancias?

⁵ El profeta Daniel de la antigüedad fue a quien se usó para llamar este asunto a nuestra atención. Esto sucedió allá en el siglo seis antes de nuestra era común, o hace más de veinticinco siglos. En ese entonces Daniel era un exiliado en Babilonia y estaba al servicio del rey Nabonido, padre de Belsasar, que actuaba como corregente. El Imperio Babilónico, la Tercera Potencia Mundial de la historia bíblica, se hallaba entonces en sus últimos años, pues Daniel pasa a decirnos: “En el tercer año de la gobernación real de Belsasar el rey, hubo una visión que se me apareció, aun a mí, Daniel, después de la que se me apareció al comienzo.”—Dan. 8:1.

EL “LUGAR SANTO” O “SANTUARIO”

 6. Antes de ser llevado al exilio, ¿dónde había adorado Daniel a su Dios, y perdió ese Dios su templo verdadero por lo que sucedió unos once años después?

⁶ Antes de ser llevado al exilio en el año 617 a. de la E.C., Daniel había adorado a su Dios Jehová en el templo en Jerusalén. Pero unos once años después, en 607 a. de la E.C., el rey Nabucodonosor, abuelo de Belsasar, había destruido la ciudad de Jerusalén y su templo que el rey Salomón había construido. Ese glorioso templo realmente no era la morada del Dios de Daniel Jehová, sino que la representaba. Y por eso al ser destruido el templo de Jerusalén por los babilonios en 607 a. de la E.C., la verdadera morada o Palacio de Dios realmente no fue destruido.—1 Rey. 8:27; Hech. 7:48; 17:24.

 7. ¿Qué representó ese templo en Jerusalén, y el sacrificio de quién se presentó en el Santísimo de él?

⁷ Ese templo terrestre no representó o simbolizó a la congregación cristiana que se estableció 639 años después en la reedificada ciudad de Jerusalén, en el día del Pentecostés de 33 E.C. No, sino que representó o simbolizó el templo o palacio celestial de Jehová, en el cual él reina supremo sobre los querubines vivos que lo atienden. Como se expresa bellamente en el Salmo 99:1: “Jehová mismo ha llegado a ser rey. Agítense los pueblos. Está sentado sobre los querubines. Retiemble la tierra.” Fue allí en el Santísimo del templo de Jehová que Jesucristo presentó su sacrificio después de ascender al cielo.

 8, 9. (a) ¿Quién entraba en el Santísimo del templo terrestre, y para hacer qué? (b) ¿Qué dice Hebreos 9:1, 24-28 acerca de los servicios de Jesucristo como Sumo Sacerdote espiritual?

⁸ En la Jerusalén de la antigüedad antes de su destrucción por los babilonios el sumo sacerdote judío presentaba la sangre de los sacrificios del Día de Expiación cada año el día 10 de Tisri, salpicando la sangre delante del propiciatorio de oro sobre el cual estaban esculpidos dos querubines de oro, encima de los cuales aparecía la luz Shekinah, para representar la presencia invisible de Jehová en aquel lugar. (Éxo. 25:17-22; Lev. 16:11-17; Núm. 7:89; 1 Sam. 4:4; 2 Sam. 6:2) Por otra parte, Jesucristo no era sacerdote levítico de la familia de Aarón y no entró en el Santísimo del templo terrestre, mundano, de Jerusalén. Por eso tocante a su servicio como Sumo Sacerdote espiritual de Jehová leemos:

⁹ “Cristo entró, no en un lugar santo hecho de manos, el cual es copia de la realidad, sino en el cielo mismo, para comparecer ahora delante de la persona de Dios a favor nuestro. . . . Mas ahora se ha manifestado una vez para siempre en la conclusión de los sistemas de cosas para quitar de en medio el pecado mediante el sacrificio de sí mismo. . . . así también el Cristo fue ofrecido una vez para siempre para cargar con los pecados de muchos.”—Heb. 9:1, 24-28.

10. ¿Cuándo emprendió Jesús su derrotero de sacrificio en la Tierra, y semejante a qué sacerdote antiguo llegó a ser?

¹⁰ Cuando estuvo en la Tierra Jesús entregó su sacrificio humano perfecto, pues emprendió este derrotero de autosacrificio cuando fue bautizado en agua por Juan el Bautista, en 29 E.C. Allí el espíritu de Dios descendió sobre Jesús, engendrándolo a la vida de espíritu como Hijo espiritual de Dios. Al mismo tiempo ese espíritu lo ungió como Sumo Sacerdote espiritual y como Rey espiritual que se asemejó al rey Melquisedec de la antigua ciudad de Salem.

11. (a) ¿En qué nueva relación entró Jesús entonces, y por medio de qué se representó la condición en la que andaba entonces? (b) ¿Qué los separaba entonces de la vida de espíritu en los cielos?

¹¹ Desde ese tiempo en adelante, Juan el Bautista se refirió al Jesús ungido como “el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo,” también como “el Hijo de Dios.” (Juan 1:29-51; Mat. 3:13-17) Debido a esta nueva relación espiritual con Jehová Dios en el cielo, Jesucristo estaba, por decirlo así, andando en la condición espiritual representada por el primer compartimiento del templo, llamado El Santo, aun mientras cumplía con su derrotero de sacrificio en la Tierra. Como la cortina o velo que separaba al Santo del Santísimo del templo, la carne perfecta de Jesús fue la cosa que lo separó durante su vida humana en la carne de la vida de espíritu en los cielos invisibles donde Dios está personalmente. Él pasó más allá de este “velo” al morir como humano y ser levantado como espíritu.

12. ¿A la manera de quién llegó a ser sumo sacerdote Jesucristo, y qué representó la cortina interior del templo?

¹² Tocante a esto, se escribió a los hebreos cristianizados, los descendientes naturales del patriarca Abrahán: “De esta manera Dios, cuando se propuso demostrar más abundantemente a los herederos de la promesa [hecha a Abrahán] la inmutabilidad de su consejo, intervino con un juramento [para apoyar la promesa], a fin de que, por medio de dos cosas inmutables en las cuales es imposible que Dios mienta, tengamos nosotros, los que hemos huido al refugio, fuerte estímulo para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros. Esta esperanza la tenemos como ancla del alma, tanto segura como firme, y entra hasta dentro de la cortina, donde un precursor ha entrado a favor nuestro, Jesús, que ha llegado a ser sumo sacerdote a la manera de Melquisedec para siempre.” (Heb. 6:17-20) “Por lo tanto, hermanos, puesto que tenemos denuedo respecto al camino de entrada al lugar santo por la sangre de Jesús, el cual él nos inauguró como camino nuevo y vivo a través de la cortina, es decir, su carne, y puesto que tenemos un gran sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos.”—Heb. 10:19-22.

13. Según el testimonio de 1 Pedro 3:18, ¿qué clase de resurrección tuvo Jesús, y quiénes habrán de participar con él en esa clase de resurrección?

¹³ El apóstol Pedro testifica que Jesucristo fue resucitado como criatura espíritu debido a haber entregado su vida humana como sacrificio a fin de pasar más allá de la “cortina, es decir, su carne,” al escribir: “Pues, hasta Cristo murió una vez para siempre respecto a pecados, un justo por los injustos, para conducir a ustedes a Dios, habiendo sido muerto en la carne, pero hecho vivo en el espíritu.” (1 Ped. 3:18) Así dejó su carne para siempre y ascendió al cielo con la “sangre,” es decir, el valor de su sacrificio humano perfecto. Allí, como Sumo Sacerdote, presentó ese mérito rescatador ante la persona de Dios, por consiguiente en el antitípico Santísimo. Todos los seguidores de sus pasos, individuos dedicados y bautizados que han sido engendrados por el espíritu de Dios y ungidos con el espíritu de Dios, tienen la esperanza de participar en la resurrección de Jesús y unirse a él en los cielos espirituales como herederos de Dios y coherederos de Jesucristo.—Rom. 8:14-17.

14. (a) ¿Dónde se representa que andan estos seguidores ungidos de sus pasos? (b) ¿Por qué se les puede llamar un “ejército,” y también “el lugar establecido de su santuario”?

¹⁴ Mientras están todavía en la Tierra en la carne, estos cristianos engendrados por espíritu sirven como subsacerdotes en la condición espiritual representada por el primer compartimiento, El Santo, del templo. (1 Ped. 2:5-9) Así, aunque todavía están en la Tierra, sirven a Jehová Dios en su “lugar santo” o “santuario.” Debido a que el número de estos subsacerdotes espirituales con el tiempo ascenderá a 144.000, podría llamárseles un “ejército,” y también el “pueblo hecho de los santos.” Puesto que Jehová Dios llama a esta Tierra el “escabel de mis pies,” a estos 144.000 se les podría llamar “el lugar establecido de su santuario.” Por lo menos, lo representan, porque son los súbditos y representantes terrestres de la Teocracia de Jehová.a También, mientras están en la carne en el escabel de los pies de Dios, se les representa como estando en el patio interior del templo para los sacerdotes, donde estaba situado el altar de sacrificio.—Dan. 8:11, 24.

LUGAR DE SU SANTUARIO DERRIBADO

15, 16. (a) ¿En hacer qué están interesados el resto ungido y otros estudiantes de la Biblia en cuanto a la visión de Daniel, y qué dos animales vio él? (b) ¿Qué le hizo un animal al otro, y qué le sucedió al vencedor?

¹⁵ Hoy, después de más de diecinueve siglos de escoger a estos 144.000 coherederos teocráticos de Jesucristo, solo hay un resto de estos herederos del reino celestial de Dios en la Tierra. Estos cristianos ungidos, junto con todos los otros estudiantes de la Biblia, se interesan en dar un nuevo vistazo a la visión que tuvo el profeta Daniel durante los días finales de la Potencia Mundial Babilónica.b En Daniel 8:2-6 él dice que un carnero de dos cuernos es atacado por un peludo macho de las cabras que tenía un solo cuerno, entre los ojos. Daniel 8:7, 8 dice:

¹⁶ “Y lo vi viniendo a contacto estrecho con el carnero, y empezó a mostrar amargura hacia él, y procedió a derribar al carnero y a quebrar sus dos cuernos, y resultó que no hubo poder en el carnero para mantenerse firme delante de él. De modo que lo arrojó a la tierra y lo holló, y resultó que el carnero no tuvo quien lo librara de su mano. Y el macho de las cabras, por su parte, se dio grandes ínfulas hasta el extremo; pero en cuanto se hizo poderoso, el gran cuerno fue quebrado, y procedieron a subir conspicuamente cuatro en lugar de él, hacia los cuatro vientos de los cielos.”

17. ¿Para qué tiempo está reservada la visión, y qué dijo el ángel que representaban los cuernos del carnero, y entonces los cuernos que se desarrollaron del macho cabrío?

¹⁷ En cuanto al significado de esta visión ni a Daniel ni a nosotros se nos deja de modo que tengamos que adivinar. Por medios angélicos se le dice a Daniel: “Entiende, oh hijo del hombre, que la visión es para el tiempo del fin. . . . Aquí estoy haciéndote saber lo que ocurrirá en la parte final de la denunciación, porque es para el tiempo señalado del fin. El carnero que tú viste que poseía los dos cuernos representa a los reyes de Media y Persia. Y el macho cabrío peludo representa al rey de Grecia; y en cuanto al gran cuerno que estaba entre sus ojos, representa al primer rey. Y puesto que ése fue quebrado, de modo que hubo cuatro que finalmente se levantaron en lugar de él, hay cuatro reinos de su nación que se pondrán de pie, pero no con su poder.”—Dan. 8:15-22.

18. ¿Después de la caída de qué potencia mundial aplicó la visión, quiénes fueron los cuernos simbólicos del “carnero,” y quién fue el cuerno individual simbólico del “macho cabrío”?

¹⁸ Por lo tanto, esta profecía comienza a aplicar después que Darío el Medo y Ciro el Persa ocasionaron la caída de Babilonia en el otoño del año 539 a. de la E.C. y el Imperio Medopersa se estableció como la Cuarta Potencia Mundial de la historia bíblica. Este Imperio, que creció a tamaño mayor que el de Babilonia, hacia el este y hacia el oeste y hacia el sur, continuó su dominación mundial desde 539 hasta 331 a. de la E.C. (Dan. 5:1—6:28; 11:1, 2) Grecia, bajo el acaudillamiento de Alejandro el rey macedonio, terminó la conquista del Imperio Persa para el año 331 a. de la E.C. De modo que ese gran cuerno entre los ojos del macho cabrío peludo representó a este “primer rey,” Alejandro Magno. Así el Imperio Griego, que rápidamente se extendió hacia el este hasta el río Indo de la India, se elevó a la posición de la Quinta Potencia Mundial de la historia bíblica.

19. ¿Cómo fue quebrado el “gran cuerno” del macho cabrío, y, en su lugar, quiénes llegaron a ser los cuatro cuernos simbólicos?

¹⁹ La muerte a causa de fiebre palúdica en la ciudad de Babilonia en el año 323 a. de la E.C. le puso fin temprano al puesto de emperador de que disfrutaba Alejandro. Así el “gran cuerno” fue roto en el zenit de su poder imperial. Finalmente, después de años de maniobras de parte de los generales militares de Alejandro, llegaron a existir cuatro reinos helénicos, ninguno de éstos, por supuesto, con el “poder” de Alejandro. De modo que, para el año 301 a. de la E.C., el general Ptolomeo Lago reinaba sobre Egipto y Palestina; el general Seleuco Nicátor reinaba sobre Mesopotamia y Siria; el general Casandro gobernaba Macedonia y Grecia; y el general Lisímaco gobernaba la Tracia europea y Asia Menor. Hablando simbólicamente, brotaron cuatro “cuernos” menores en vez del gran cuerno individual, en prueba de que la profecía bíblica es verdadera, infalible.—Dan. 11:3, 4.

20. (a) ¿En qué período todavía no había entrado el cumplimiento de la visión? (b) ¿Qué salió de uno de los cuatro cuernos, y con qué éxito obró?

²⁰ Sin embargo, el cumplimiento de la profecía no había avanzado entonces hasta el “tiempo del fin,” “la parte final de la denunciación.” (Dan. 8:17, 19) ¿Qué historia del mundo muestra entonces anticipadamente la visión de Daniel? Escribiendo acerca de los cuatro cuernos del reino helénico, Daniel dice: “Y de uno de ellos salió otro cuerno, uno pequeño, y siguió haciéndose mucho mayor hacia el sur y hacia el naciente y hacia la Decoración. Y siguió haciéndose mayor hasta llegar al mismo ejército de los cielos, de modo que hizo que algunos del ejército y algunas de las estrellas cayeran a la tierra, y se puso a hollarlas. Y hasta llegar al mismo Príncipe del ejército se dio grandes ínfulas, y de él el rasgo constante fue quitado, y el lugar establecido de su santuario fue echado abajo. Y un ejército mismo fue gradualmente entregado, junto con el rasgo constante, debido a transgresión; y siguió arrojando la verdad a la tierra, y actuó y tuvo éxito.”—Dan. 8:9-12.

21. ¿Qué dijo el ángel que serían las actividades del cuernito simbólico, y cómo llegaría a su fin?

²¹ Se nos da un indicio inspirado en cuanto al significado de esta visión profética, pues, otra vez por medios angélicos, se le dice a Daniel tocante a los cuatro reinos helénicos: “Y en la parte final del reino de ellos, a medida que los transgresores actúen hasta lo completo, se pondrá de pie un rey de fiero semblante y que entenderá dichos ambiguos. Y su poder tiene que hacerse potente, pero no por su propio poder. Y de manera maravillosa causará ruina, y ciertamente resultará tener éxito y obrará con eficacia. Y realmente reducirá a la ruina a poderosos, también al pueblo hecho de los santos. Y según su perspicacia ciertamente también hará que el engaño tenga éxito en su mano. Y en su corazón se dará grandes ínfulas, y durante un tiempo libre de cuidados arruinará a muchos. Y contra el Príncipe de príncipes se pondrá de pie, pero será sin mano que será quebrado.”

22. ¿Qué le dijo el ángel a Daniel que hiciera, que afectaría el entendimiento de la parte final de la visión?

²² El significado de esa parte de la visión habría de sellarse a nuestro entendimiento, pues a Daniel se le dijo: “Y la cosa que se ha visto concerniente a la tarde y la mañana, de que se ha dicho, es verdadera. Y tú, por tu parte, guarda secreta la visión, porque es todavía para muchos días.”—Dan. 8:23-26.

23. (a) ¿Quién es el “Príncipe del ejército,” y quién “el Príncipe de príncipes”? (b) Históricamente, ¿de cuál “cuerno” simbólico salió el ‘cuernito’?

²³ Ciertamente para ahora deben haber pasado esos “muchos días.” Por eso preguntamos: ¿Qué revela la historia mundial en cuanto al cumplimiento de esta visión profética? El ángel explicó que el “Príncipe del ejército” es “el Príncipe de príncipes.” Ese es el Teócrata celestial, Jehová Dios. Entre todos los que se llaman “príncipes” en la Tierra, él es El Príncipe. Ninguno de ellos puede compararse con Él o mantenerse firme contra Él. Ni siquiera puede hacerlo el simbólico ‘cuernito,’ aquel “rey de fiero semblante.” ¿Quién, pues, es ese fiero poder político? Según la historia, fue un vástago de uno de los cuatro “cuernos” simbólicos, el que estaba más al oeste, a saber, el reino helénico del general Casandro sobre Macedonia y Grecia. Más tarde, este reino fue absorbido por el reino del general Lisímaco, rey de Tracia y Asia Menor. Esto dejó entonces a solo tres “cuernos” simbólicos. Pero en el segundo siglo antes de nuestra era común Roma tomó posesión de esos dominios helénicos occidentales.

24. (a) ¿Cómo llegó a ser Roma la Sexta Potencia Mundial de la historia bíblica? (b) A pesar de su registro anticristiano, ¿por qué no podría ser el Imperio Romano el ‘cuernito’ simbólico?

²⁴ En el primer siglo antes de nuestra era común la Roma imperial tomó posesión de los dominios helénicos orientales, y finalmente de los dominios meridionales. Así, en el año 30 a. de la E.C., Roma llegó a ser la Sexta Potencia Mundial de la historia bíblica. Por eso, ¿resultó ser el Imperio Romano aquel ‘cuernito,’ aquel “rey de fiero semblante”? ¡No! Porque éste no siguió existiendo hasta el “tiempo señalado del fin.” Según lo que le dijo el ángel a Daniel, es en ese tiempo que se espera que acontezca el cumplimiento de la profecía. (Dan. 8:19) Por supuesto, el Imperio Romano sí persiguió cruelmente a los seguidores de Jesucristo engendrados por espíritu, que adoraban y servían a Jehová en su “santuario” espiritual. Estos se hallaban en la condición espiritual representada por el Santo del templo terrestre. Se dice que Roma ejecutó a los apóstoles Pedro y Pablo, después de aquel gran incendio en Roma por el cual el emperador Nerón culpó a los cristianos. También, Revelación 1:9 muestra que el Imperio Romano exilió al apóstol Juan a la isla penal de Patmos. Pero aquella persecución cesó poco antes de la supuesta conversión del emperador Constantino. Sin embargo, eso fue mil seiscientos años antes del “tiempo del fin” que comenzó al terminarse los Tiempos de los Gentiles en 1914 E.C. Hasta el Santo Imperio Romano pasó del poder mucho antes del año 1914.

25. (a) ¿Qué relación tuvo el ‘cuernito’ con el Imperio Romano, y qué resultó ser? (b) ¿Cómo fue un “rey de fiero semblante”?

²⁵ ¿Qué, pues, muestra la historia que es el simbólico ‘cuernito,’ aquel agresivo “rey de fiero semblante”? Fue un vástago del noroeste del Imperio Romano, a saber, Britania, pues hasta principios del tercer siglo E.C. había provincias romanas en lo que ahora es Inglaterra. En el transcurso de los siguientes siglos Inglaterra llegó a ser la sede de un imperio, que, desde el siglo diecisiete en adelante, incluyó colonias en la América del Norte. Para el año 1763 el Imperio Británico había derrotado a España y Francia, las cuales eran poderosas secciones del Santo Imperio Romano. De allí en adelante, el Imperio Británico demostró que era la señora de los mares y la Séptima Potencia Mundial de la profecía bíblica. Aun después que las trece colonias norteamericanas se desprendieron para establecer los Estados Unidos de América, el Imperio Británico creció hasta abarcar la cuarta parte de la superficie de la Tierra y la cuarta parte de su población. La Séptima Potencia Mundial ganó todavía mayor poder cuando los Estados Unidos de América colaboraron con la Gran Bretaña para formar la Potencia Mundial Binaria Angloamericana. Económica y militarmente en verdad que fue un “rey de fiero semblante.”

26. ¿Cómo se hizo grande el ‘cuernito’ simbólico “hacia la Decoración,” y por eso qué pregunta surge en cuanto a esa Decoración como ubicación para el cumplimiento de la profecía?

²⁶ En el año 1917 esta Potencia Mundial Binaria Angloamericana ciertamente se hizo “mucho mayor . . . hacia la Decoración.” ¿Cómo? Mediante la captura de Jerusalén el 9 de diciembre, y poniendo bajo control británico a Palestina. En el año 1920 la Sociedad de Naciones asignó a la Gran Bretaña el mandato internacional sobre Palestina, mandato que continuaría hasta el 14 de mayo de 1948. En tiempos bíblicos la Tierra Prometida que Jehová dio a su pueblo escogido era tan hermosa que se llamaba la Decoración, es decir, de toda la Tierra. En Ezequiel 20:6, 15, Jehová la llama “la decoración de todas las tierras.” ¿Fue literalmente allí que fue echado abajo el “lugar establecido de su santuario” por el simbólico “cuerno, uno pequeño”? Tenemos que examinar los hechos físicos de este “tiempo del fin” para saber.

[Notas]

[Ilustración de la página 328]

El templo de Salomón no representó a la congregación cristiana; más bien representó el templo celestial de Dios en cuyo Santísimo Jesús entró con el valor de su sacrificio de rescate