podemos ver una referencia a los babilonios, quienes, a pesar de que en los días de Nabucodonosor estuvieron dispuestos a compartir con Edom las pérdidas de Judá, bajo Nabonides reprimieron de una vez y para siempre las ambiciones comerciales y mercantiles de Edom (compare con Abdías 1 y 7).”—Palestine Exploration Quarterly, enero-junio de 1976, página 39.

Esto concuerda con la evidencia bíblica en cuanto al tiempo de la caída de Edom. Como ya se ha mencionado, Edom era una nación independiente cuando Jerusalén cayó ante las fuerzas de Nabucodonosor. Pero el libro de Malaquías, que se escribió a mediados del quinto siglo a. de la E.C. (unos 100 años después de la campaña de Nabonides contra Edom), declara que Dios ya había hecho de las “montañas [de Edom] un yermo desolado y su herencia para los chacales del desierto.”—Mal. 1:3.

“Y LA GOBERNACIÓN REAL TENDRÁ QUE LLEGAR A SER DE JEHOVÁ”

Los israelitas recobrarían la tierra de la cual se les había echado durante su destierro en Babilonia. Además, el libro de Abdías describe la extensión del territorio de Israel en toda dirección. Ellos se extenderían hacia el sur hasta el Neguev, hacia el este hasta la anterior tierra natal de Edom y hacia el oeste hasta la Sefela y la tierra de los filisteos. La extensión del territorio hacia el noroeste abarcaría toda la costa de Fenicia tan al norte como hasta Sarepta, entre Tiro y Sidón. Se extenderían hacia el noreste por toda la región que anteriormente ocupaba el reino de 10 tribus de Israel, incluso Efraín, Samaria y la región de Galaad al este del río Jordán. En vez de estar confinados a lejanas tierras extranjeras, los desterrados de Jerusalén volverían hasta de partes tan distantes como Sefarad (que, según se opina, estaba en Asia Menor) y tomarían posesión de una herencia territorial extendida hacia el sur hasta penetrar en el Neguev, donde anteriormente los edomitas habían usurpado territorio.—Abd. 19, 20.

El libro de Abdías concluye con palabras animadoras, al decir: “Y salvadores ciertamente subirán al monte Sión, para juzgar a la región montañosa de Esaú; y la gobernación real tendrá que llegar a ser de Jehová.” (Abd. 21) En la época después de la muerte de Josué, Dios levantó jueces para “salvar” a Israel de la opresión y para recobrar territorio del cual el enemigo se había apoderado, y Abdías representa a los israelitas repatriados obrando en capacidad semejante.—Jue. 2:16.

Felizmente, en un sentido más amplio, esta profecía asegura que un día todos los enemigos de Dios serán aniquilados y la gobernación divina se extenderá por toda la Tierra. (Sal. 22:27, 28) Aquel mensaje de advertencia y consuelo del Dios verdadero merece difundirse lo más extensamente posible. ¿Participa usted regularmente en compartir este mensaje con otras personas?

Anales asirios arrojan luz sobre el reinado de Oseas

LA BIBLIA informa que Oseas formó una conspiración en contra del rey Peka y “empezó a reinar en lugar de él el año veinte de Jotán hijo de Uzías.” (2 Rey. 15:30) Es patente que el vigésimo año debe entenderse como el período que había transcurrido desde que Jotán había llegado a ser rey. El reinado de Jotán duró un total de 16 años.—2 Rey. 15:32, 33.

Aunque comenzó a reinar en el cuarto año de Acaz, sucesor de Jotán, parece que Oseas no fue reconocido cabalmente como rey de Israel sino hasta unos años después. De acuerdo con 2 Reyes 17:1, Oseas llegó a ser rey en el año doce de Acaz. Los anales de Tiglat-piléser III arrojan luz sobre la posible razón para esto. Un fragmento de una inscripción sobre el reinado de este monarca dice: “Todos sus habitantes (y) sus posesiones llevé a Asiria. Ellos [los israelitas] derrocaron a Peka su rey . . . y yo coloqué a Oseas . . . como rey sobre ellos.” (Ancient Near Eastern Texts, editado por James B. Pritchard, 1955, pág. 284) De modo que bien pudiera ser que con el apoyo de los asirios, Oseas asumiera pleno control sobre Israel desde la ciudad capital de Samaria.