Chapitre quinze

La femme stérile se réjouit

Isaïe 54:1-17

 1. Pourquoi Sara voulait-​elle des enfants, et que lui arriva-​t-​il ?

SARA voulait des enfants. Malheureusement, elle était stérile et elle en souffrait beaucoup. À son époque, la stérilité était honteuse ; mais Sara n’était pas affligée seulement pour cette raison. Elle désirait vivement voir s’accomplir la promesse que Dieu avait faite à son mari. Abraham devait devenir père d’une semence qui constituerait une bénédiction pour toutes les familles de la terre (Genèse 12:1-3). Cependant, des décennies s’étaient écoulées depuis que Dieu avait énoncé cette promesse, et ils n’avaient toujours pas d’enfant. Sara avait vieilli et n’avait aucun descendant. Elle dut se demander parfois si elle n’espérait pas en vain. Mais un jour, son désespoir se mua en joie !

 2. Pourquoi la prophétie rapportée en Isaïe chapitre 54 devrait-​elle nous intéresser ?

² Le désarroi de Sara nous aide à comprendre la prophétie rapportée en Isaïe chapitre 54. Jérusalem y est comparée à une femme stérile qui découvre la joie immense d’avoir de nombreux enfants. En dépeignant collectivement ses serviteurs de l’Antiquité sous les traits d’une femme, sa femme, Jéhovah montre sa tendresse à leur égard. En outre, ce chapitre d’Isaïe nous aide à percer un aspect essentiel de ce que la Bible qualifie de “ saint secret ”. (Romains 16:25, 26.) L’identité de la “ femme ” et l’annonce dans cette prophétie des péripéties qui l’attendaient sont très instructives pour ce qui est du culte pur aujourd’hui.

La “ femme ” identifiée

 3. Quelle raison la “ femme ” stérile aura-​t-​elle de se réjouir ?

³ Le chapitre 54 s’ouvre sur une note joyeuse : “ ‘ Pousse des cris de joie, femme stérile, toi qui n’as pas mis au monde ! Égaie-​toi par des clameurs joyeuses et pousse des cris stridents, toi qui n’as pas eu les douleurs, car les fils de la désolée sont plus nombreux que les fils de celle qui a un propriétaire-époux ’, a dit Jéhovah. ” (Isaïe 54:1). Isaïe doit être très ému quand il prononce ces paroles ! Quelle consolation leur accomplissement procurera aux Juifs exilés à Babylone ! À ce moment-​là, Jérusalem sera toujours en désolation. D’un point de vue humain, rien ne donnera à penser qu’elle puisse être repeuplée, au même titre qu’une femme stérile n’a normalement aucun espoir de mettre au monde des enfants une fois qu’elle a vieilli. Mais cette “ femme ” recevra une bénédiction extraordinaire : elle deviendra féconde. Jérusalem sera transportée de joie. Elle fourmillera de nouveau de “ fils ”, c’est-à-dire d’habitants.

 4. a) Comment l’apôtre Paul nous aide-​t-​il à comprendre qu’Isaïe chapitre 54 doit avoir un accomplissement plus grand qu’en 537 avant notre ère ? b) Qu’est-​ce que “ la Jérusalem d’en haut ” ?

⁴ Isaïe l’ignore peut-être, mais sa prophétie aura plusieurs accomplissements. L’apôtre Paul cite Isaïe chapitre 54 et explique que la “ femme ” figure quelque chose de bien plus important que la ville de Jérusalem. Il écrit : “ La Jérusalem d’en haut est libre, et elle est notre mère. ” (Galates 4:26). Qu’est-​ce que cette “ Jérusalem d’en haut ” ? Manifestement pas la ville de Jérusalem située en Terre promise, qui est terrestre, et non “ en haut ”, dans les sphères célestes. “ La Jérusalem d’en haut ” est la “ femme ” céleste de Dieu, son organisation composée de puissantes créatures spirituelles.

 5. Dans le drame symbolique relaté en Galates 4:22-31, qui ces personnages représentent-​ils : a) Abraham, b) Sara, c) Isaac, d) Agar, e) Yishmaël ?

⁵ Cependant, comment se peut-​il que Jéhovah ait deux femmes symboliques, l’une céleste et l’autre terrestre ? Est-​ce incohérent ? Pas du tout. L’apôtre Paul montre que l’explication réside dans l’image prophétique fournie par la famille d’Abraham (Galates 4:22-31 ; voir “ La famille d’Abraham : une image prophétique ”, page 218). Sara, “ la femme libre ”, la femme d’Abraham, représente l’organisation de Jéhovah formée de créatures spirituelles qui est comparée à une épouse. Agar, une esclave, épouse de second rang ou concubine d’Abraham, représente la Jérusalem terrestre.

 6. En quel sens l’organisation céleste de Dieu demeura-​t-​elle stérile pendant une longue période ?

⁶ Ce contexte posé, nous commençons à distinguer la signification profonde d’Isaïe 54:1. Après être restée stérile des dizaines d’années, Sara mit au monde Isaac à l’âge de 90 ans. Pareillement, l’organisation céleste de Jéhovah est demeurée longtemps stérile. En Éden, Jéhovah promit que sa “ femme ” produirait la “ semence ”. (Genèse 3:15.) Plus de 2 000 ans après, Jéhovah conclut une alliance avec Abraham concernant la Semence de la promesse. Mais la “ femme ” céleste de Dieu dut attendre des siècles et des siècles avant de produire cette Semence. Néanmoins, le moment vint où les enfants de cette “ femme ” auparavant “ stérile ” furent plus nombreux que ceux de l’Israël selon la chair. L’image de la femme stérile nous permet de comprendre pourquoi les anges désiraient tant voir l’arrivée de la Semence promise (1 Pierre 1:12). Quand eut-​elle finalement lieu ?

 7. Quand “ la Jérusalem d’en haut ” eut-​elle matière à se réjouir, comme prédit en Isaïe 54:1, et pourquoi donnez-​vous cette réponse ?

⁷ Indubitablement, la naissance de Jésus comme bébé humain suscita de la joie parmi les anges (Luc 2:9-14). Mais elle ne constituait pas l’événement prédit en Isaïe 54:1. C’est seulement le jour où il fut engendré de l’esprit saint en 29 de notre ère que Jésus devint un fils spirituel de “ la Jérusalem d’en haut ”, lorsque Dieu en personne proclama publiquement qu’il était son “ Fils, le bien-aimé ”. (Marc 1:10, 11 ; Hébreux 1:5 ; 5:4, 5.) C’est alors que la “ femme ” céleste de Dieu eut une raison de se réjouir, en accomplissement d’Isaïe 54:1. Enfin elle avait produit la Semence promise, le Messie ! Les siècles où elle avait été stérile appartenaient au passé. Mais ce ne serait pas là sa seule joie.

De nombreux fils pour la femme stérile

 8. Pourquoi la “ femme ” céleste de Dieu eut-​elle de quoi se réjouir après avoir produit la Semence promise ?

⁸ Après la mort de Jésus puis sa résurrection, la “ femme ” céleste de Dieu fut heureuse de retrouver ce Fils aimé en qualité de “ premier-né d’entre les morts ”. (Colossiens 1:18.) Elle se mit alors à produire d’autres fils spirituels. À la Pentecôte 33 de notre ère, quelque 120 disciples de Jésus furent oints d’esprit saint, et par là adoptés comme cohéritiers de Christ. Plus tard, le même jour, 3 000 autres furent ajoutés (Jean 1:12 ; Actes 1:13-15 ; 2:1-4, 41 ; Romains 8:14-16). Le nombre de ces fils continua d’augmenter. Au cours des premiers siècles d’apostasie de la chrétienté, leur augmentation ralentit sensiblement. Cependant, les choses allaient changer au XX^e siècle.

 9, 10. Pour une femme qui habite sous des tentes dans l’Antiquité, que signifie l’instruction d’‘ élargir l’emplacement de sa tente ’, et pourquoi est-​ce pour elle un moment de joie ?

⁹ Isaïe annonce ensuite une période d’accroissement remarquable : “ Élargis l’emplacement de ta tente. Et que l’on tende les toiles de ton tabernacle grandiose. Ne te retiens pas. Allonge tes cordes, et tes piquets, consolide-​les. Car tu te répandras à droite et à gauche, et ta descendance prendra possession des nations, et ils habiteront les villes désolées. N’aie pas peur, car tu ne seras pas couverte de honte ; et ne te sens pas humiliée, car tu ne seras pas déçue. Car tu oublieras la honte de ta jeunesse, et tu ne te souviendras plus de l’opprobre de ton veuvage constant. ” — Isaïe 54:2-4.

¹⁰ Jérusalem est comparée ici à une épouse et une mère qui habiterait sous des tentes, comme Sara. Quand elle a le bonheur de voir sa famille s’agrandir, cette mère doit songer à agrandir sa maison. Elle doit installer des toiles et des cordes de tente plus longues et planter solidement les piquets à leurs nouveaux emplacements. Ce travail lui procure de la joie ; elle est même tellement occupée qu’elle en oublierait facilement les années passées à se demander anxieusement si elle aurait jamais des enfants pour perpétuer la lignée familiale.

11. a) Quelle bénédiction la “ femme ” céleste de Dieu a-​t-​elle reçue en 1914 (voir la note) ? b) En quoi les oints sur la terre ont-​ils été bénis à partir de 1919 ?

¹¹ La Jérusalem terrestre connut un tel renouveau après l’exil à Babylone. “ La Jérusalem d’en haut ” a été encore plus béniea. Particulièrement à partir de 1919, sa “ descendance ” ointe a prospéré dans sa condition spirituelle qui venait d’être rétablie (Isaïe 61:4 ; 66:8). Elle a ‘ pris possession des nations ’ en ce sens que ses membres se sont disséminés dans de nombreux pays pour rechercher tous ceux qui se joindraient à leur famille spirituelle. En conséquence, le nombre des fils oints rassemblés a explosé. Leur nombre définitif de 144 000 semble avoir été atteint vers le milieu des années 1930 (Révélation 14:3). À ce moment-​là, la prédication n’a plus été centrée sur le rassemblement des oints. Cependant, l’expansion ne s’est pas arrêtée à eux.

12. Outre les oints, qui est rassemblé dans la congrégation chrétienne depuis les années 1930 ?

¹² Jésus lui-​même prédit qu’en plus du “ petit troupeau ” de ses frères oints il aurait “ d’autres brebis ” qu’il faudrait amener dans l’enclos des vrais chrétiens (Luc 12:32 ; Jean 10:16). Bien qu’ils ne soient pas des fils oints de “ la Jérusalem d’en haut ”, ces compagnons fidèles des oints jouent un rôle important, prophétisé depuis longtemps (Zekaria 8:23). Des années 1930 à aujourd’hui, une “ grande foule ” de ces humains a été rassemblée, si bien que la congrégation chrétienne a connu une expansion sans précédent (Révélation 7:9, 10). Actuellement, cette grande foule se compose de millions de personnes. L’expansion a créé un besoin urgent de Salles du Royaume, de Salles d’assemblées et de bâtiments pour les filiales. Les paroles d’Isaïe semblent plus appropriées que jamais. Quel privilège de vivre l’expansion prédite !

Une mère qui prend soin de sa descendance

13, 14. a) Quelle difficulté présentent apparemment certaines expressions adressées à la “ femme ” céleste de Dieu ? b) Que nous apprend l’image des relations familiales prise par Dieu ?

¹³ Nous avons vu que, dans l’accomplissement en grand, la “ femme ” de la prophétie représente l’organisation céleste de Jéhovah. Mais après avoir lu Isaïe 54:4, on peut se demander de quelle manière cette organisation composée de créatures spirituelles a jamais subi la honte ou l’opprobre. Les versets suivants ajoutent que la “ femme ” de Dieu sera rejetée, affligée et attaquée. Elle provoquera même l’indignation de Dieu. Comment de telles paroles peuvent-​elles s’appliquer à une organisation réunissant des créatures spirituelles parfaites qui n’ont jamais péché ? La réponse réside dans la nature de la famille en question.

¹⁴ Jéhovah prend l’image des relations familiales (entre mari et femme, mère et enfants) pour énoncer des vérités spirituelles profondes, parce que ce genre de symboles sont évocateurs pour les humains. Quelle que soit la qualité de notre vie de famille, quelle que soit notre expérience en la matière, nous avons probablement une idée de ce que devraient être un mariage réussi ou de bonnes relations parents-enfant. Jéhovah nous enseigne donc de façon vivante qu’il entretient des relations chaleureuses, intimes et de confiance avec ses foules immenses de serviteurs spirituels. Et il nous enseigne de façon impressionnante que son organisation céleste prend soin de sa descendance ointe de l’esprit qui se trouve sur la terre. Quand ses serviteurs humains souffrent, ses fidèles serviteurs célestes, “ la Jérusalem d’en haut ”, souffrent aussi. Jésus n’a-​t-​il pas dit dans la même veine : “ Dans la mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères [oints de l’esprit], c’est à moi que vous l’avez fait. ” — Matthieu 25:40.

15, 16. En quoi consiste le premier accomplissement d’Isaïe 54:5, 6, et en quoi consiste son accomplissement en grand ?

¹⁵ Il n’est dès lors pas étonnant que la plupart des propos adressés à la “ femme ” céleste de Jéhovah correspondent à ce que vivent ses enfants sur la terre. Notez les paroles suivantes : “ ‘ Ton Grand Auteur est ton propriétaire-époux, Jéhovah des armées est son nom ; et le Saint d’Israël est ton Racheteur. Il sera appelé le Dieu de toute la terre. Car Jéhovah t’a appelée comme si tu étais une femme complètement abandonnée et peinée d’esprit, comme une femme de la jeunesse, qui fut alors rejetée ’, a dit ton Dieu. ” — Isaïe 54:5, 6.

¹⁶ Qui est la femme à qui Dieu parle ici ? Dans le premier accomplissement, il s’agit de Jérusalem, qui représente le peuple de Dieu. Durant son exil de 70 ans à Babylone, ce peuple aura l’impression que Jéhovah l’aura rejeté et complètement abandonné. Dans l’accomplissement en grand, ces paroles concernent “ la Jérusalem d’en haut ”, qui finalement produit la “ semence ” annoncée en Genèse 3:15.

Une discipline momentanée, des bienfaits éternels

17. a) En quel sens la Jérusalem terrestre subira-​t-​elle “ un débordement ” d’indignation venant de Dieu ? b) Quel “ débordement ” les fils de “ la Jérusalem d’en haut ” ont-​ils connu ?

¹⁷ La prophétie continue : “ ‘ Pour un petit instant je t’ai complètement abandonnée, mais avec de grandes miséricordes je te rassemblerai. Dans un débordement d’indignation je t’ai caché ma face, un instant seulement, mais avec une bonté de cœur pour des temps indéfinis, j’aurai vraiment pitié de toi ’, a dit ton Racheteur, Jéhovah. ” (Isaïe 54:7, 8). La Jérusalem terrestre est inondée par “ un débordement ” d’indignation venant de Dieu au moment où les forces babyloniennes l’attaquent en 607 avant notre ère. Les 70 ans d’exil de ses habitants peuvent paraître longs. Néanmoins, leurs épreuves durent “ un instant seulement ” en comparaison des bienfaits éternels réservés à ceux qui acceptent la discipline. Pareillement, les fils oints de “ la Jérusalem d’en haut ” ont eu l’impression d’être submergés par “ un débordement ” de colère divine quand Jéhovah a permis aux éléments politiques de les attaquer à l’instigation de Babylone la Grande. Mais plus tard cette mesure disciplinaire a semblé brève par rapport à la période de bienfaits spirituels qui s’est ensuivie depuis 1919.

18. Quel principe important se dégage à propos de la colère de Jéhovah contre ses serviteurs, et quelle incidence peut-​il avoir sur nous ?

¹⁸ Ces versets énoncent une autre grande vérité : la colère de Dieu est temporaire, mais sa miséricorde dure toujours. Sa colère s’enflamme contre le mal, mais elle est toujours maîtrisée, elle a toujours un but. Et si on accepte la discipline de Jéhovah, sa colère dure “ un instant seulement ”, puis s’évanouit. Elle cède le pas à ses “ grandes miséricordes ”, autrement dit à son pardon et à sa bonté de cœur. Ceux-ci durent “ pour des temps indéfinis ”. Par conséquent, lorsque nous commettons un péché, n’hésitons jamais à nous repentir et à chercher à faire réparation auprès de Dieu. Si notre péché est grave, nous devons immédiatement en parler aux anciens de la congrégation (Jacques 5:14). Certes, la discipline peut être nécessaire, et difficile à accepter (Hébreux 12:11). Cependant, elle sera de courte durée comparée aux bienfaits éternels qui accompagneront le pardon de Jéhovah Dieu.

19, 20. a) Qu’est-​ce que l’alliance de l’arc-en-ciel, et en quoi concerne-​t-​elle les exilés à Babylone ? b) Quelle assurance l’“ alliance de paix ” donne-​t-​elle aux chrétiens oints aujourd’hui ?

¹⁹ Jéhovah rassure à présent ses serviteurs par des paroles consolantes : “ ‘ Ceci est pour moi comme les jours de Noé. De même que j’ai juré que les eaux de Noé ne passeront plus sur la terre, ainsi j’ai juré de ne pas m’indigner contre toi et de ne pas te réprimander. Car les montagnes peuvent être ôtées et les collines peuvent chanceler, mais ma bonté de cœur ne te sera pas ôtée, et mon alliance de paix ne chancellera pas ’, a dit Jéhovah, Celui qui a pitié de toi. ” (Isaïe 54:9, 10). Après le déluge, Dieu conclut une alliance (qu’on appelle parfois l’alliance de l’arc-en-ciel) avec Noé et toutes les autres âmes vivantes. Il promit qu’il ne provoquerait plus de destruction sur la terre au moyen d’un déluge universel (Genèse 9:8-17). Quelle importance cela a-​t-​il pour Isaïe et pour son peuple ?

²⁰ C’est une consolation de savoir que la punition qu’ils doivent subir, les 70 années d’exil à Babylone, ne surviendra qu’une fois. Elle ne se reproduira pas. Ensuite, l’“ alliance de paix ” de Dieu sera en vigueur. Le mot hébreu rendu par “ paix ” évoque non seulement l’absence de guerre, mais encore le bien-être dans tous les domaines. Du côté de Dieu, cette alliance est permanente. Les collines et les montagnes s’effondreraient plutôt que sa bonté de cœur envers ses serviteurs fidèles ne disparaisse. Malheureusement, sa nation terrestre finira par ne plus respecter l’alliance et rompra la paix en rejetant le Messie. Les fils de “ la Jérusalem d’en haut ”, quant à eux, allaient beaucoup mieux. Une fois écoulée la période douloureuse où ils seraient disciplinés, ils avaient l’assurance que Dieu les protégerait.

La sécurité spirituelle du peuple de Dieu

21, 22. a) Pourquoi est-​il dit que “ la Jérusalem d’en haut ” est affligée et battue par la tempête ? b) Si la “ femme ” céleste de Dieu est bénie, qu’est-​ce que cela signifie pour sa “ descendance ” sur la terre ?

²¹ Jéhovah prédit ensuite la sécurité pour son peuple fidèle : “ Ô femme affligée, battue par la tempête, inconsolée, voici que je pose tes pierres avec du mortier résistant, et vraiment je poserai tes fondations avec des saphirs. Oui, je ferai tes créneaux en rubis, tes portes en pierres d’un rouge ardent et toutes tes frontières en pierres ravissantes. Et tous tes fils seront des enseignés de Jéhovah, et la paix de tes fils sera abondante. Tu seras solidement établie dans la justice. Tu seras loin de l’oppression — car tu n’en craindras aucune — et de tout ce qui est terrifiant, car cela ne s’approchera pas de toi. Si jamais quelqu’un attaque, ce ne sera pas sur mon ordre. Quiconque t’attaquera tombera à cause de toi. ” — Isaïe 54:11-15.

²² Bien entendu, la “ femme ” de Jéhovah, qui se trouve dans les sphères spirituelles, n’a jamais été directement affligée ni battue par la tempête. Elle a toutefois souffert quand sa “ descendance ” ointe sur la terre a souffert, surtout quand celle-ci a subi la captivité spirituelle entre 1918 et 1919. Inversement, quand la “ femme ” céleste est élevée, c’est que sa descendance se trouve dans la même condition. Regardez ensuite la description éclatante de “ la Jérusalem d’en haut ”. Les pierres précieuses sur les portes, le coûteux “ mortier résistant ”, les fondations, et même les frontières évoquent, pour reprendre les termes d’un ouvrage de référence, “ beauté, magnificence, pureté, force et solidité ”. Comment les chrétiens oints se retrouveraient-​ils ainsi en sécurité et bénis ?

23. a) Dans les derniers jours, qu’apporte aux chrétiens oints le fait d’être “ enseignés de Jéhovah ” ? b) En quel sens les serviteurs de Dieu bénéficient-​ils de “ frontières en pierres ravissantes ” ?

²³ Le verset 13 d’Isaïe chapitre 54 donne la réponse : tous seront “ enseignés de Jéhovah ”. Jésus lui-​même appliqua le contenu de ce verset à ses disciples oints (Jean 6:45). Le prophète Daniel prédit qu’au “ temps de la fin ” les oints seraient bénis : ils auraient vraie connaissance et perspicacité spirituelle en abondance (Daniel 12:3, 4). Grâce à cette perspicacité, ils ont été le fer de lance de la plus grande campagne d’instruction de l’Histoire ; ils ont répandu l’enseignement divin dans toute la terre (Matthieu 24:14). Dans le même temps, leur perspicacité les a aidés à distinguer la différence entre la vraie et la fausse religion. Isaïe 54:12 mentionne des “ frontières en pierres ravissantes ”. Depuis 1919, Jéhovah donne aux oints une compréhension continuellement plus claire de l’endroit où se situent les frontières (les lignes de démarcation spirituelle) qui les séparent de la fausse religion et des éléments impies du monde (Ézékiel 44:23 ; Jean 17:14 ; Jacques 1:27). Ils sont ainsi mis à part en qualité de serviteurs de Dieu. — 1 Pierre 2:9.

24. Comment devenir à coup sûr des enseignés de Jéhovah ?

²⁴ Par conséquent, il est de l’intérêt de chacun d’entre nous de se demander : ‘ Suis-​je enseigné de Jéhovah ? ’ On ne reçoit pas son enseignement automatiquement. Cela demande des efforts. Si nous lisons régulièrement la Parole de Dieu, si nous la méditons, et si nous nous instruisons en lisant les publications bibliques publiées par “ l’esclave fidèle et avisé ”, en préparant les réunions chrétiennes et en y assistant, nous serons effectivement enseignés de Jéhovah (Matthieu 24:45-47). Si nous nous efforçons d’appliquer ce que nous apprenons et si nous restons spirituellement éveillés et vigilants, l’enseignement divin nous différenciera des gens du présent monde impie (1 Pierre 5:8, 9). Mieux encore, il nous permettra de ‘ nous approcher de Dieu ’. — Jacques 1:22-25 ; 4:8.

25. Que signifie la promesse de paix énoncée par Dieu pour ses serviteurs aujourd’hui ?

²⁵ La prophétie d’Isaïe montre aussi que les oints sont bénis en ce qu’ils bénéficient d’une paix abondante. Est-​ce à dire qu’ils ne sont jamais attaqués ? Non, mais Dieu donne l’assurance qu’il n’ordonnera jamais de telles attaques ni ne permettra qu’elles réussissent. On lit en effet : “ ‘ Vois ! C’est moi qui ai créé l’artisan, celui qui souffle sur le feu de charbon de bois et en fait sortir une arme : son ouvrage. C’est moi aussi qui ai créé l’homme funeste pour l’œuvre de démolition. Toute arme qui sera formée contre toi n’aura pas de succès, et toute langue qui se dressera contre toi en jugement, tu la condamneras. Voilà la possession héréditaire des serviteurs de Jéhovah, et leur justice vient de moi ’, c’est là ce que déclare Jéhovah. ” — Isaïe 54:16, 17.

26. Pourquoi est-​il rassurant de savoir que Jéhovah est le Créateur de tous les humains ?

²⁶ Pour la deuxième fois dans ce chapitre d’Isaïe, Jéhovah rappelle à ses serviteurs qu’il est le Créateur. Précédemment, il dit à sa femme symbolique qu’il est son “ Grand Auteur ”. À présent, il déclare qu’il est le Créateur de tous les humains. Le verset 16 dépeint un ouvrier en métaux qui souffle sur les charbons de sa forge pour fabriquer des armes destructrices, et un guerrier, un “ homme funeste pour l’œuvre de démolition ”. De tels hommes effraient peut-être les autres humains, mais comment pourraient-​ils espérer l’emporter sur leur Créateur ? Aujourd’hui, par conséquent, même lorsque les armées les plus puissantes du monde attaqueront les serviteurs de Jéhovah, elles n’auront aucune chance de les vaincre. Comment l’expliquer ?

27, 28. De quoi pouvons-​nous être sûrs à notre époque troublée, et pourquoi savons-​nous que les attaques de Satan contre nous ne réussiront pas ?

²⁷ Le moment où les serviteurs de Dieu et le culte qu’ils lui offrent avec l’esprit et la vérité devaient subir une attaque désastreuse est passé (Jean 4:23, 24). Jéhovah a permis à Babylone la Grande de livrer une attaque qui, momentanément, a été victorieuse. Pendant une brève période, “ la Jérusalem d’en haut ” a vu sa descendance réduite presque au silence, puisque la prédication sur la terre était pour ainsi dire stoppée. Plus jamais ! À présent, elle exulte au sujet de ses fils, car ils sont, au sens spirituel, invincibles (Jean 16:33 ; 1 Jean 5:4). Bien sûr, on a formé des armes contre eux, et on en formera d’autres (Révélation 12:17). Mais ces armes ne les ont pas anéantis, et elles ne les anéantiront pas. Satan ne possède aucune arme capable de briser la foi et d’étouffer le zèle ardent des oints et de leurs compagnons. La paix spirituelle est en effet “ la possession héréditaire des serviteurs de Jéhovah ”, si bien que personne ne peut la leur enlever de force. — Psaume 118:6 ; Romains 8:38, 39.

²⁸ Non, aucune manœuvre du monde de Satan ne mettra jamais un terme à l’œuvre que les serviteurs de Dieu effectuent ni au culte pur et indéracinable qu’ils lui offrent. La descendance ointe de “ la Jérusalem d’en haut ” puise une profonde consolation dans cette assurance, de même que les membres de la grande foule. Plus nous connaîtrons l’organisation céleste de Jéhovah et ses rapports avec les adorateurs de Dieu sur la terre, plus notre foi sera forte. Et tant que notre foi sera forte, les armes de Satan seront sans effet dans le combat qu’il nous livre !

[Note]

[Encadré, pages 218, 219]

La famille d’Abraham : une image prophétique

L’apôtre Paul expliqua que la famille d’Abraham sert de drame symbolique, d’image prophétique des relations qui unissent Jéhovah à son organisation céleste et qui l’unissaient à la nation terrestre d’Israël sous l’alliance de la Loi mosaïque. — Galates 4:22-31.

Abraham, le chef de famille, représente Jéhovah Dieu. En étant disposé à offrir son cher fils, Isaac, en sacrifice, Abraham préfigure Jéhovah, qui fut disposé à offrir son Fils bien-aimé en sacrifice pour les péchés de l’humanité. — Genèse 22:1-13 ; Jean 3:16.

Sara symbolise la “ femme ” céleste de Dieu, son organisation composée de créatures spirituelles. Cette organisation céleste est assimilée à la femme de Jéhovah à juste titre, puisqu’elle est intimement liée à Jéhovah, se soumet à son autorité et coopère sans réserve à l’accomplissement de ses desseins. Elle est également appelée “ la Jérusalem d’en haut ”. (Galates 4:26.) La même “ femme ” est mentionnée en Genèse 3:15, et elle est décrite dans une vision en Révélation 12:1-6, 13-17.

Isaac figure la Semence spirituelle de la femme de Dieu. Cette Semence est principalement Jésus Christ. Cependant, elle englobe aussi les frères oints de Christ, qui sont adoptés comme fils spirituels et deviennent cohéritiers de Christ. — Romains 8:15-17 ; Galates 3:16, 29.

Agar, épouse de second rang ou concubine d’Abraham, était une esclave. Elle représente parfaitement la Jérusalem terrestre, où le code de la Loi mosaïque était en vigueur et faisait ressortir que tous ceux qui le suivaient étaient esclaves du péché et de la mort. Paul déclara qu’“ Agar représente le Sinaï, une montagne en Arabie ”, car c’est à cet endroit que l’alliance de la Loi fut conclue. — Galates 3:10, 13 ; 4:25.

Yishmaël, le fils d’Agar, correspond aux Juifs du I^er siècle, les fils de Jérusalem toujours esclaves de la Loi mosaïque. De même que Yishmaël persécuta Isaac, de même ces Juifs persécutèrent les chrétiens, les fils oints de la Sara symbolique, “ la Jérusalem d’en haut ”. Et de même qu’Abraham renvoya Agar et Yishmaël, de même Jéhovah finit par rejeter Jérusalem et ses fils rebelles. — Matthieu 23:37, 38.

[Illustration, page 220]

Après son baptême, Jésus fut oint d’esprit saint ; Isaïe 54:1 commença à avoir son accomplissement le plus important.

[Illustration, page 225]

Jéhovah cacha sa face à Jérusalem, “ un instant seulement ”.

[Illustrations, page 231]

Le guerrier et l’ouvrier en métaux peuvent-​ils l’emporter sur leur Créateur ?