Chapitre 6
Une nation est invitée à revenir à Jéhovah
1. Pendant combien de temps Aggée avait-il prophétisé seul, et à quoi Jéhovah exhortait-il les Juifs?
AU MOINS dix jours s’étaient écoulés depuis que le prophète Aggée avait donné sa deuxième prophétie à Jérusalem, le vingt et unième jour du septième mois lunaire (Tischri) de l’an 520 avant notre ère. C’était toujours la deuxième année du règne de Darius Ier, roi de l’Empire perse. Un fidèle reste d’adorateurs de Jéhovah Dieu rentrés en 537 de leur exil en Babylonie se trouvaient dans leur pays depuis dix-sept ans. Un décret promulgué par un roi précédent de l’Empire perse et interdisant la reconstruction du temple de Jéhovah à Jérusalem était toujours en vigueur. Les travaux du temple n’avaient pas progressé depuis la pose des fondements en 536. Puis, sans attendre que soit levée l’interdiction imposée par un simple homme, Jéhovah Dieu avait suscité le prophète Aggée pour ranimer le zèle des Juifs rapatriés, afin qu’ils reprennent les travaux. Cela s’était produit le premier jour du sixième mois lunaire (Élul). Pendant deux mois lunaires, Aggée avait été le seul prophète à préconiser la poursuite de la reconstruction du temple.
2. Qui Jéhovah suscita-t-il pour fortifier la foi des bâtisseurs du temple et les encourager?
2 Certes, l’œuvre prophétique d’Aggée aurait dû suffire et, effectivement, elle réussit dans une certaine mesure à inciter les Juifs à l’action. Cependant, afin de fortifier leur foi et de les encourager, Jéhovah leur envoya un deuxième témoin pour attester que l’heure était arrivée de recommencer sans tarder la reconstruction de son temple à Jérusalem. Ainsi, au moment opportun, Jéhovah suscita un deuxième prophète, nommé Zacharie. Concernant l’interdiction des travaux et les raisons pour lesquelles, en temps voulu, les bâtisseurs du temple passèrent outre à ce décret, nous lisons:
3. Qu’écrivait Esdras au sujet de l’interdiction des travaux et de la façon dont les Juifs passèrent outre à ce décret?
3 “Or, après que la copie du document officiel d’Artaxerxès, le roi, eut été lue devant Réhum et Schimschaï, le scribe, et leurs collègues, ils allèrent en hâte à Jérusalem auprès des Juifs, et les firent s’arrêter par la force des armes. C’est alors que s’arrêta le travail de la maison de Dieu, qui était à Jérusalem, et il fut arrêté jusqu’à la deuxième année du règne de Darius, roi de Perse. Et Aggée, le prophète, et Zacharie, petit-fils d’Iddo, le prophète, prophétisèrent aux Juifs qui étaient en Juda et à Jérusalem, au nom du Dieu d’Israël qui était au-dessus d’eux. C’est alors que Zorobabel, fils de Schéaltiel, et Jéschua, fils de Jéhozadac, se levèrent et commencèrent à rebâtir la maison de Dieu, qui était à Jérusalem; et avec eux il y avait les prophètes de Dieu qui les aidaient.” — Esdras 4:23 à 5:2.
4. Quand Zacharie commença-t-il à prophétiser?
4 À quel moment de cette deuxième année du règne de Darius Ier (520) Zacharie, petit-fils d’Iddo, commença-t-il à prophétiser? Le livre prophétique de Zacharie nous le précise dès les premiers mots, qui déclarent: “Au huitième mois, dans la deuxième année de Darius, la parole de Jéhovah advint à Zacharie, fils de Bérékiah, fils d’Iddo, le prophète.” — Zacharie 1:1.
5. a) Quel jour Zacharie a-t-il peut-être commencé à prophétiser? b) Qu’est-ce qui prouve qu’il est important maintenant d’examiner son livre?
5 Le huitième mois lunaire de vingt-neuf jours était Heschvan, un mois d’automne. La prophétie ne précise pas le jour du mois. Apparemment il s’agissait du 1er Heschvan, jour de la nouvelle lune et, par conséquent, jour d’une fête célébrée par de nombreux Juifs à Jérusalem. Dans ce cas, c’était exactement deux mois après qu’Aggée eut commencé à prophétiser. La traduction américaine de Byington rend ainsi ce passage: “À la huitième nouvelle lune, en l’an 2 de Darius, la parole de Jéhovah vint au prophète Zacharie, fils de Bérékiah, fils d’Iddo.” (Zacharie 1:1). Zacharie était loin de penser que son livre prophétique serait tellement important que des centaines d’années plus tard des rédacteurs chrétiens inspirés le citeraient pour prouver que le Messie attendu, le Christ ou Oint, était venu et avait accompli la première partie de sa mission en faveur de tous les hommes (Matthieu 21:5; 26:15, 28, 31; 27:9; Marc 14:24, 27; Luc 22:20; Jean 12:15; 19:37; Révélation 11:2, 4). Cela prouve non seulement que le livre de Zacharie est inspiré et contient de vraies prophéties, mais encore qu’il est important pour nous de l’examiner aujourd’hui, afin d’en comprendre l’accomplissement moderne.
6. Quelles déclarations Zacharie reçut-il l’ordre de prononcer, et pourquoi est-il important d’examiner son livre maintenant que nous nous approchons d’Har-Maguédon?
6 D’emblée, Zacharie reçut l’ordre de faire des déclarations au nom de “Jéhovah des armées”, nom significatif et très approprié, compte tenu de l’époque et de la situation. Cette expression puissante figure cinquante-deux fois dans les quatorze chapitres de la prophétie de Zacharie. Le dernier chapitre, au verset trois, montre qu’il ne s’agit pas là d’un nom vide de sens, car ce verset prédit: “À coup sûr, Jéhovah sortira et fera la guerre contre ces nations, comme au jour où il fait la guerre, au jour du combat.” (Zacharie 14:3). Il est d’autant plus important de tenir compte de cette prophétie que nous vivons à l’époque où se réalisent les versets du dernier livre de la Sainte Bible qui annoncent la marche de toutes les nations vers Har-Maguédon, la “guerre du grand jour de Dieu le Tout-puissant”. (Révélation 16:14, 16.) Il s’agit du même Jéhovah des armées adoré aux jours du grand prêtre Élie, du prophète Samuel et du jeune berger David, qui alla “avec le nom de Jéhovah des armées” combattre Goliath, géant philistin puissamment armé, et le tua d’une pierre lancée habilement avec sa fronde. — I Samuel 1:3 à 4:4; 17:45.
PREMIÈRE PROPHÉTIE DE ZACHARIE
7. Selon Zacharie 1:2, contre qui Jéhovah s’était-il indigné, et pourquoi?
7 Le premier message que Jéhovah des armées prononça par l’entremise de son nouveau prophète Zacharie fut adressé aux Juifs rapatriés. Le voici: “Jéhovah s’est indigné contre vos pères — grandement.” (Zacharie 1:1, 2). Par “pères”, Jéhovah entendait les pères et les grands-pères qui avaient été emmenés en exil à Babylone en 617 et en 607. Jéhovah des armées s’était grandement indigné contre eux parce qu’ils avaient profané et contaminé son saint temple à Jérusalem et violé l’alliance nationale qu’ils avaient conclue avec lui, en contractant des alliances politiques avec des nations païennes. Son indignation s’était enflammée à tel point qu’il finit par abandonner Jérusalem et son temple à la destruction, si bien que tout le pays de Juda fut désolé et resta sans homme ni animal domestique pendant soixante-dix années. La cause profonde de ce malheur était que les Juifs avaient abandonné le culte pur et immaculé de Jéhovah des armées. Il convenait de rappeler ce fait sérieux à l’esprit des Juifs qui avaient été délivrés de leur exil en Babylonie et qui étaient rentrés à Jérusalem pour reconstruire le temple de Jéhovah.
8. D’après la suite du message de Zacharie, que devaient faire les Juifs?
8 À ces Juifs déjà rentrés dans leur pays depuis dix-sept ans, le message de Zacharie déclarait encore: “Voici ce qu’a dit Jéhovah des armées: ‘Revenez à moi’, telle est la déclaration de Jéhovah des armées, ‘et je reviendrai à vous’, a dit Jéhovah des armées.” — Zacharie 1:3
COMMENT FALLAIT-IL “REVENIR”, ET AVEC QUELS RÉSULTATS?
9. Dans quel sens ces Juifs rétablis devaient-ils ‘revenir’ à Jéhovah des armées, et pourquoi cela était-il nécessaire?
9 Comment Jéhovah voulait-il que ces Juifs rétablis ‘reviennent’ à lui? Le prophète Aggée ne leur avait-il pas déjà parlé, et ses paroles n’avaient-elles pas produit quelque effet? Si, car après qu’Aggée eut prononcé sa première prophétie, selon le récit biblique “Jéhovah réveilla l’esprit de Zorobabel, fils de Schéaltiel, gouverneur de Juda, et l’esprit de Josué, fils de Jéhozadac, le grand prêtre, et l’esprit de tous ceux qui restaient du peuple; et ils commencèrent à entrer et à faire le travail dans la maison de Jéhovah des armées, leur Dieu. C’était le vingt-quatrième jour du sixième mois, dans la deuxième année de Darius, le roi”. (Aggée 1:14, 15.) Mais depuis, plus d’un mois s’était écoulé, et il se peut qu’un certain nombre de Juifs aient relâché leurs efforts et soient devenus indifférents. Il était donc très opportun qu’un autre prophète soutienne Aggée en donnant une nouvelle exhortation.
10. Comment les Juifs devaient-ils ‘revenir’ à leur Dieu, et comment le prouveraient-ils?
10 Tous les membres de la nation avaient besoin de revenir à Jéhovah des armées de tout leur cœur et de toute leur âme, sans craindre l’ennemi. Ils devaient le faire en rendant de nouveau au seul vrai Dieu vivant un culte courageux et entier. Dans leur cas, ils montreraient qu’ils étaient revenus à leur Dieu en achevant la reconstruction de son temple. C’était là la raison principale de leur retour dans leur pays (Esdras 1:1 à 4:3). La construction de leurs maisons, la culture de leurs terres et la poursuite d’autres intérêts matériels étaient des choses secondaires. En effet, ces Juifs rétablis ne pouvaient pratiquer pleinement leur culte conformément à la Loi divine donnée par l’entremise du prophète Moïse que si le temple était rebâti dans la ville où Dieu avait placé son nom (Aggée 1:3-9). On voit donc que sous de nombreux rapports ces Juifs avaient besoin de revenir à leur Dieu s’ils voulaient l’adorer en se conformant totalement à ses lois et dispositions.
11. S’ils revenaient à Jéhovah, comment celui-ci reviendrait-il à eux?
11 Si les Juifs ‘revenaient’ à Jéhovah en l’adorant de toute leur âme, quelle en serait la conséquence pour eux? “‘Je reviendrai à vous’, a dit Jéhovah des armées.” Il reviendrait à eux en les rétablissant entièrement dans sa faveur. Il réduirait à néant l’opposition de leurs ennemis, qui voulaient les empêcher de rebâtir la maison centrale du culte divin. Il mettrait fin aux déboires d’ordre matériel qu’ils avaient subis depuis qu’ils ne travaillaient plus à la reconstruction du temple. Il les bénirait en leur accordant des bienfaits matériels et d’innombrables bénédictions spirituelles. — Zacharie 8:9-15.
12. Aussi, pour obtenir la faveur divine, à quelle tâche devait s’atteler la nation tout entière?
12 Le moment était arrivé où toute la nation devait être mobilisée sous la direction de Jéhovah et encouragée par ses prophètes. Tous les Juifs rétablis devaient s’atteler à la tâche la plus importante consistant à achever la reconstruction de la maison du culte de Jéhovah. D’une part, Jéhovah se ferait ainsi un nom, d’autre part, c’était à cette condition que le grand prêtre, les sous-prêtres et tous les Lévites pourraient remplir leurs fonctions, en vue de la bénédiction spirituelle de tous les Juifs et des fidèles prosélytes d’entre toutes les nations. Sans le temple, les Juifs habitant sur place ou au loin ne pouvaient célébrer convenablement leurs trois fêtes annuelles, ni le jour des Propitiations. En outre, les Néthinim, les ‘abatteurs de bois et puiseurs d’eau’, ne pouvaient accomplir pleinement leurs services pour le temple (Josué 9:23; Esdras 2:43-58). Ainsi, pour obtenir la bénédiction de Dieu, la nation tout entière devait s’unir pour accomplir cette tâche.
13. Qu’est-ce qui aurait dû servir de leçon aux Juifs rétablis, aussi que leur rappela Jéhovah?
13 À cette heure critique, la conduite de leurs pères et ce qui en avait résulté auraient dû servir d’exemple et de leçon aux Juifs rétablis. C’est pourquoi Jéhovah, par l’intermédiaire du prophète Zacharie, leur déclara encore: “‘Ne devenez pas comme vos pères, vers qui les anciens prophètes ont appelé, en disant: “Voici ce qu’a dit Jéhovah des armées: ‘S’il vous plaît, revenez de vos mauvaises voies et de vos mauvaises manières d’agir.’”’ ‘Mais ils n’ont pas écouté et ils ne m’ont pas prêté attention’, telle est la déclaration de Jéhovah. ‘Quant à vos pères, où sont-ils? Et quant aux prophètes, ont-ils vécu jusqu’à des temps indéfinis? Cependant, pour ce qui est de mes paroles et de mes prescriptions que j’ai commandées à mes serviteurs, les prophètes, n’ont-elles pas atteint vos pères? Ils sont donc revenus et ont dit: “Selon ce que Jéhovah des armées s’est proposé de nous faire, selon nos voies et selon nos manières d’agir, ainsi a-t-il fait à notre égard.”’” — Zacharie 1:4-6.
14. a) Qu’encourraient les Juifs rétablis s’ils suivaient les voies de leurs pères? b) Pourquoi Jéhovah leur demanda-t-il où étaient leurs pères, et pourquoi le cas des anciens prophètes n’était-il pas une raison valable pour refuser d’écouter Aggée et Zacharie?
14 D’après cet avertissement, si les Juifs rétablis imitaient leurs pères exilés en Babylonie, ils encourraient à coup sûr la défaveur de Jéhovah. En demandant à ces Juifs où étaient leurs pères, Jéhovah leur rappelait que ces derniers étaient morts à cause de sa défaveur. Ils avaient refusé d’abandonner leurs mauvaises voies et de revenir à leur Dieu avec repentance. Cependant, les Juifs rétablis pouvaient rétorquer: “Que sont devenus les prophètes, comme Jérémie qui prophétisa précisément au sujet de la destruction de Jérusalem et de la désolation du pays de Juda? Ont-ils vécu jusqu’à des temps indéfinis? Ne sont-ils pas morts tout comme nos pères désobéissants?” Certes, la réponse aurait été oui, mais ce n’était pas une raison valable pour ne pas écouter les prophètes Aggée et Zacharie que Jéhovah avait suscités en l’an 520.
15. a) Au lieu de souligner le fait que les anciens prophètes étaient mortels, qu’importait-il de reconnaître à leur égard? b) Si donc les Juifs imitaient leurs pères, quelle en serait la conséquence?
15 Le fait que des prophètes que Jéhovah avait employés comme porte-parole inspirés pour annoncer ses paroles et ses prescriptions étaient mortels n’était pas un bon argument. Le message de ces prophètes de Jéhovah inspirés était la chose importante et décisive. Or, les paroles et les prescriptions ou décrets de Jéhovah annoncées par ces prophètes se révélèrent-elles véridiques? Les pères des Juifs rétablis avaient été obligés de répondre oui. Ils avaient dû revenir sur leurs opinions et admettre: “Selon ce que Jéhovah des armées s’est proposé de nous faire, selon nos voies et selon nos manières d’agir, ainsi a-t-il fait à notre égard.” Dès lors, pourquoi les Juifs rétablis imiteraient-ils leurs pères en mettant Jéhovah à l’épreuve pour savoir s’il agirait conformément à ses paroles? L’issue serait la même pour eux que pour leurs pères: les paroles et les prescriptions ou décrets infaillibles de Jéhovah les atteindraient. Avec le temps, de telles déclarations de Jéhovah s’accompliraient immanquablement. Le résultat pour ces Juifs serait catastrophique. N’était-il pas préférable de revenir à Jéhovah dès maintenant, pour qu’il puisse revenir à eux, comme il l’avait promis?
UNE QUESTION ANALOGUE À NOTRE ÉPOQUE
16. a) Quelle question vitale se pose à chacun d’entre nous? b) Aussi, quelle question se posait aux membres du reste en 1919?
16 La question vitale que chacun d’entre nous doit trancher est la suivante: Quelle est notre position à l’égard de la maison du culte du seul vrai Dieu vivant, Jéhovah? Voilà la question qui se posait de bonne heure à la génération qui survécut aux événements de 1914. Pendant la Première Guerre mondiale (1914-1918), quantité d’édifices religieux furent endommagés ou détruits dans les régions touchées par ce conflit international. Bon nombre de ces églises furent réparées ou reconstruites pendant l’après-guerre. Cependant, après ce conflit universel, la question vitale qui concernait le vrai peuple voué de Jéhovah Dieu n’était pas la reconstruction d’une maison religieuse, comme ce fut le cas des Juifs rétablis en 537-520 avant notre ère. Le vrai temple spirituel de Jéhovah n’avait été ni endommagé ni détruit par les bombes ou d’autres engins explosifs au cours de la Première Guerre mondiale. Il n’avait pas été touché. Par conséquent, la question qui se posait en 1919, première année de l’après-guerre, était la suivante: Quelle était la position des membres du reste du peuple voué de Jéhovah à l’égard de son vrai temple spirituel et du culte pur et immaculé qui devait lui être rendu dans ce temple?
17. À l’époque de la Première Guerre mondiale, pourquoi les Étudiants de la Bible avaient-ils besoin de se repentir et de revenir à Jéhovah?
17 Pendant la Première Guerre mondiale, l’œuvre des membres voués et baptisés de l’Association internationale des Étudiants de la Bible, œuvre consistant à rendre témoignage au Royaume de Dieu, avait été sérieusement gênée par les opérations de guerre, les interdictions imposées par certains gouvernements et par de violentes persécutions. Ces chrétiens avaient cédé dans une certaine mesure à la crainte des hommes, qui tend un piège (Proverbes 29:25). La plupart d’entre eux s’étaient efforcés de se garder de toute dette de sang en n’acceptant que des services non combattants, mais ils n’avaient pas observé une neutralité totale à l’égard des conflits de ce monde. Sous certains rapports importants ils avaient besoin de se repentir et de revenir à Jéhovah, s’ils voulaient le voir revenir à eux et leur accorder sa faveur. — Zacharie 1:3.
18, 19. Quelle œuvre devait reprendre, et pourquoi?
18 Au terme des temps des Gentils en 1914, les nations du monde étaient entrées dans le “temps de la fin”. (Daniel 12:4.) La situation des affaires du monde demandait sans aucun doute que l’œuvre de Jéhovah reprenne, celle que son Fils Jésus Christ avait annoncée en ces termes:
19 “Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée par toute la terre habitée, en témoignage pour toutes les nations; et alors viendra la fin.” — Matthieu 24:14; Marc 13:10.
20. a) Qu’exigeait cette œuvre immense? b) Quelles sont les deux organisations dont il faut tenir compte?
20 Cette œuvre immense qui devait s’effectuer dans le monde entier exigeait l’unité et une bonne organisation sous l’autorité suprême du Chef théocratique, Jéhovah Dieu, qui était dans son vrai temple spirituel. Jéhovah devait organiser son peuple. Il n’y a que deux organisations qui opèrent à l’échelle de l’univers, et l’une d’elles doit être bien connue de toutes les créatures intelligentes. Il s’agit de l’organisation du Créateur Jéhovah. L’autre est celle de son principal adversaire, qui est mentionné par le prophète Zacharie sous le nom de Satan. — Zacharie 3:1, 2.
21. Quelles sont les deux parties de l’organisation du Diable, et pourquoi est-il important que la prédication du Royaume soit bien organisée?
21 Nul doute que le présent système de choses humain constitue une organisation, et l’apôtre Paul désigne Satan le Diable comme le “dieu de ce système de choses”. (II Corinthiens 4:4.) Dans sa lettre aux Éphésiens (2:2; 6:11, 12), cet apôtre chrétien montre que la partie invisible de l’organisation du Diable est très bien organisée. Or, les parties visible et invisible de l’organisation de Satan sont opposées à la prédication de la bonne nouvelle du Royaume messianique de Dieu. Il est donc d’autant plus important que les prédicateurs du Royaume travaillent d’une manière organisée.
22. a) Les “armées” de Jéhovah sont-elles bien organisées? b) Jusqu’à la mort de Jésus, qu’est-ce qui composait l’organisation visible de Jéhovah, mais qu’en est-il depuis la Pentecôte de l’an 33?
22 Jéhovah des armées a certainement bien organisé ses armées (Luc 2:13-15; Révélation 14:6, 7). Il ne pouvait confier l’annonce de la nouvelle du Royaume sur la terre qu’à son organisation visible. Depuis le temps du prophète Moïse jusqu’à la mort du Seigneur Jésus Christ, la nation des Israélites circoncis constituait l’organisation visible de Jéhovah Dieu (Psaume 147:19, 20). Mais depuis l’effusion de l’esprit de Dieu sur les fidèles disciples de Jésus Christ le jour de la Pentecôte de l’an 33, les Israélites spirituels au cœur circoncis ont constitué la “nation sainte” de Dieu et son organisation visible (Actes 2:1-40; Galates 6:16; Romains 2:28, 29; I Pierre 2:9). L’Israël spirituel est donc la vraie congrégation chrétienne composée des disciples du Messie Jésus, voués, baptisés et oints de l’esprit. Tout comme le corps humain, elle est supérieurement organisée, chacun des nombreux membres ayant son rôle à jouer (Romains 12:4-8; I Corinthiens 12:12-28; Éphésiens 4:15, 16; Colossiens 2:19). Pour s’occuper de certaines tâches spéciales, la congrégation dispose d’anciens et de serviteurs ministériels dûment nommés. — Philippiens 1:1.
23. Outre la prédication du Royaume, quelle autre œuvre l’organisation visible de Jéhovah a-t-elle dû accomplir?
23 Au “temps de la fin” du présent système de choses, la prédication de “cette bonne nouvelle du royaume”, en témoignage à toutes les nations, n’a pas été la seule œuvre accomplie par l’organisation visible de Dieu depuis la Première Guerre mondiale. Il y a eu également une œuvre de moisson spirituelle, comme Jésus Christ l’avait annoncé. Dans sa parabole du champ de blé qu’un ennemi sursema d’ivraie, Jésus déclara:
24. Qu’a déclaré Jésus au sujet de la moisson et des moissonneurs?
24 “Celui qui sème l’excellente semence, c’est le Fils de l’homme; le champ, c’est le monde; quant à l’excellente semence, ce sont les fils du royaume; mais la mauvaise herbe, ce sont les fils du méchant; l’ennemi qui l’a semée, c’est le Diable. La moisson, c’est la conclusion d’un système de choses, et les moissonneurs, ce sont des anges.” — Matthieu 13:37-39.
25. En 1919, où furent rassemblés les membres du reste oint, mais pourquoi et par quelle entremise les anges devaient-ils poursuivre la moisson?
25 Après la guerre, en 1919, les fidèles membres du reste du peuple oint de l’esprit de Jéhovah furent rassemblés, sous la direction des anges, au sein de l’organisation visible de Dieu, afin d’accomplir l’œuvre prédite consistant à prêcher le Royaume. Ce fait devint très évident lors de l’assemblée générale de huit jours que l’Association internationale des Étudiants de la Bible organisa à Cedar Point, États-Unis, en septembre 1919. Cependant, les membres de ce fidèle reste oint qui avaient survécu aux rudes épreuves et aux persécutions de la Première Guerre mondiale ne suffisaient pas pour compléter le nombre fixé par avance de ceux qui devaient être oints pour régner avec Jésus Christ dans son Royaume céleste. Le nombre total des cohéritiers du Christ dans son Royaume avait été fixé d’avance à 144 000 (Révélation 7:4-8; 14:1, 3; 20:4, 6). Les anges devaient donc trouver et moissonner d’autres membres de la classe du “blé” et les rassembler au sein de l’organisation visible de Jéhovah. Comme les anges invisibles travaillaient par l’entremise du reste oint sur la terre, qu’exigeait désormais l’œuvre de la moisson?
26. Par rapport à cette œuvre de la moisson, que devaient faire les membres du reste oint, et comment les nouveaux baptisés devenaient-ils des cohéritiers du Christ?
26 À partir de 1919, les membres du reste des cohéritiers du Royaume du Christ devaient faire d’autres disciples, en les baptisant et en les enseignant. Après avoir été baptisés en tant que disciples voués de Jésus Christ, ces nouveaux disciples devaient être oints de l’esprit de Dieu pour devenir des “fils du royaume” et des cohéritiers de Jésus Christ (Romains 8:15-17). Ainsi, les oints rassemblés pendant la “conclusion du système de choses” devaient compléter, avec les autres chrétiens (comparés à du “blé”) qui s’étaient déjà montrés fidèles jusqu’à la mort, le nombre prédestiné de 144 000 “fils du royaume”. Au sujet de tous ces fidèles chrétiens moissonnés, il est écrit: “Heureux et saint quiconque a part à la première résurrection; sur ceux-là la seconde mort n’a pas de pouvoir, mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ, et ils régneront avec lui pendant les mille ans.” — Révélation 20:4, 6.
SOUS-PRÊTRES SPIRITUELS DANS LE “SAINT” DU TEMPLE
27, 28. a) Quelles relations les oints ont-ils avec le Grand Prêtre Jésus Christ, et dans quelle partie du temple spirituel de Jéhovah se trouvent-ils? b) De quels privilèges particuliers jouissent-ils dans le Saint?
27 Notez que ces fidèles disciples oints ne sont pas destinés à simplement régner avec Jésus Christ dans le Royaume céleste. Ils seront également “prêtres de Dieu et du Christ”. Les 144 000 oints sont par conséquent les sous-prêtres du Grand Prêtre Jésus Christ. Déjà sur la terre, ils tiennent cette position devant leur Chef, Jésus Christ. Voilà pourquoi, il y a dix-neuf siècles, l’apôtre Pierre écrivit à ses frères chrétiens oints: “Vous êtes ‘une race choisie, une prêtrise royale, une nation sainte, un peuple destiné à être une possession spéciale, pour que vous proclamiez les vertus’ de celui qui vous a appelés des ténèbres à son étonnante lumière.” En qualité de sous-prêtres, ils ont le privilège d’“offrir des sacrifices spirituels agréables à Dieu par Jésus Christ”. (I Pierre 2:9, 5.) Ainsi, tant qu’ils sont encore sur la terre, ils ont des relations spéciales avec le temple spirituel dont le Saint des Saints est la résidence exclusive de Jéhovah dans les cieux de sainteté où Jésus Christ ressuscité a présenté la valeur de son sacrifice humain parfait.
28 Déjà pendant leur vie dans la chair, ces sous-prêtres se trouvent dans la condition spirituelle figurée par la chambre intérieure ou “Saint” du temple de Jérusalem. De même que le Saint de ce temple contenait les tables (recouvertes d’or) des pains de proposition ou de présentation, les porte-lampes d’or et l’autel de l’encens recouvert d’or, de même, tant qu’ils sont sur la terre, les sous-prêtres chrétiens dans le Saint spirituel bénéficient d’une nourriture et d’une lumière spirituelles, et offrent à Jéhovah l’encens de leurs prières fidèles et de leur service zélé (Exode 40:4, 5, 22-28; I Rois 7:48-50; II Chroniques 4:19-22). Même si les gens qui n’ont aucun discernement spirituel ne le reconnaissent pas, ces sous-prêtres oints de l’esprit servent réellement Jéhovah par un service sacré dans le Saint de son grand temple spirituel. Du haut de sa position élevée dans le Très-Saint de son temple spirituel, Dieu peut examiner attentivement les activités de ces sous-prêtres et les juger d’après le service qu’ils accomplissent sous la direction de son Grand Prêtre, Jésus Christ. — Malachie 3:1-5.
29. a) Après 1919, quelle œuvre les membres du reste oint accomplirent-ils? b) Comment cela concernait-il le temple spirituel de Jéhovah?
29 Compte tenu de ces choses, un fait apparaît: En 1919, les membres du reste oint des disciples du Christ se présentèrent pour jouer leur rôle dans l’œuvre de la moisson effectuée sur la terre sous la direction supérieure des “moissonneurs”, les anges. Ils entreprirent ainsi une œuvre qui concernait le vrai temple spirituel de Jéhovah. En quel sens? C’est qu’en faisant des disciples et en réunissant ainsi d’autres membres de la classe du “blé” sous la direction des anges ou moissonneurs, ils produisaient un plus grand nombre de sous-prêtres spirituels. Ils collaboraient avec Jéhovah Dieu, pour que celui-ci puisse faire entrer dans le Saint de son grand temple spirituel le nombre complet de ses sous-prêtres. Les membres du reste travaillaient donc pour que davantage de sous-prêtres puissent accomplir un service sacré dans le temple de Jéhovah.
30. Le moment était-il opportun de rassembler d’autres chrétiens comparables au “blé”, et comment fut augmenté l’effectif du “Saint” du temple?
30 Au lieu d’être simplement une œuvre comparable au “glanage” accompli après la moisson dans l’antique pays d’Israëla, ce rassemblement effectué par les membres du reste oint était la vraie moisson dirigée par les anges ou “moissonneurs”. Conformément aux paroles de Jésus, qui déclara: “La moisson, c’est la conclusion d’un système de choses”, ils accomplirent cette œuvre après 1914 (Matthieu 13:39; 24:3, 31). Par suite de cette œuvre de la moisson spirituelle accomplie pendant les années qui suivirent cette date, le reste oint des disciples du Christ comparés au “blé” a augmenté en nombre, notamment jusqu’en 1931, date à laquelle ces chrétiens oints adoptèrent le nom biblique de “témoins de Jéhovah”. Manifestement, le nombre des sous-prêtres dans le Saint du temple spirituel de Jéhovah avait augmenté, vraisemblablement au point de compléter le nombre fixé par avance, soit 144 000 sous-prêtres spirituels sous le Grand Prêtre Jésus Christ. De cette façon, l’effectif du Saint du vrai temple de Jéhovah fut augmenté.
31. Par rapport au temple, pourquoi le reste avait-il été libéré et rétabli en 1919?
31 Ainsi, en 1919, les membres du reste oint entreprirent une œuvre en rapport avec le temple spirituel. Par sa faveur imméritée, Jéhovah, agissant par l’entremise du Grand Cyrus, Jésus Christ, les avait délivrés de la captivité de Babylone la Grande, l’empire mondial de la fausse religion, et des amants politiques de cette prostituée. Ils avaient été libérés et rétablis dans leur domaine légitime sur la terre précisément pour s’appliquer à cette œuvre du temple.
32. Quelle analogie y a-t-il entre 520 avant notre ère et 1919 de notre ère?
32 Tout comme en 520 avant notre ère, lorsque les prophètes Aggée et Zacharie furent suscités pour encourager le reste des Juifs rétablis à reprendre la reconstruction du temple de Jérusalem si longtemps négligé, en 1919 La Tour de Garde stimula les membres du reste oint et les encouragea à servir de nouveau le Dieu Très-Haut ouvertement, publiquement et sans crainte. Le Royaume messianique de Dieu avait été établi dans les cieux à la fin des temps des Gentils en 1914, et maintenant il fallait l’annoncer dans le monde entier. Ce sacrifice de louange devait désormais être offert à Dieu, même en présence de tous ses ennemis. — Hébreux 13:15; Psaume 138:1-3.
33. Que serait-il arrivé aux membres du reste oint s’ils avaient imité les pères du reste juif, aussi que firent ces chrétiens?
33 Voilà comment ces chrétiens pouvaient ‘revenir’ à Jéhovah, et lui-même pouvait alors ‘revenir’ à eux et leur accorder sa faveur. En revanche, s’ils avaient imité les pères du reste juif contre qui Dieu s’était tant indigné, comme eux ils auraient connu des afflictions pour ne pas avoir écouté les avertissements et les conseils des prophètes de Jéhovah. En outre, les paroles prophétiques et les décrets de Jéhovah contre les hommes désobéissants les auraient ‘atteints’ en ce “temps de la fin”. Avec sagesse, le reste oint commença à ‘revenir’ à Jéhovah en 1919.
[Note]
a Cf. La Tour de Garde, édition anglaise du 1er mai 1919, sous le titre “La moisson est terminée — Que nous réserve l’avenir?”, et celle du 15 août 1919, page 249 (éd. fr. de mai 1920, pages 83, 84), sous les intertitres “Des temps périlleux sont venus” et “Le glanage”.