互いに話し合うことは山ほどあります。そしてこれは，ふだんの生活にもどったのちも毎日のように続きます。

また家族が休暇の時であれば，ほかのことも一緒に楽しめます。いなかで二，三日キャンプをして，神の創造の美を楽しむ機会もあるでしょう。また内陸地方に住む家族なら，海辺で少しの時間を過ごすこともできるでしょう。歴史の時間に習ったことを印象づけることのできる史蹟を，家族でたずねるのも有益です。自分の住んでいる地方とはまったく違うどこか他の土地で，家族が一緒に証言をする計画を立てることさえできます。

家族で地域大会に出席することからは，多くのすばらしい結果が生まれます。老いも若きも，神権組織内の自分自身の立場に関する認識をいっそう深められます。両親，自分の子供，神の会衆，またはエホバご自身のいずれを問わず，他の人に対する自分の義務を各自はっきりと理解するように助けられます。諸外国からきた人々と知り合い，「良いたより」の伝道はいま実際に世界的規模で行なわれているという実感を味わえば，おとなだけでなく子供も，心を広くすることができ，この面でも大きな益にあずかれます。

大会は確かに子供にとっても有益です。

キリストを見分ける

1900年余り前のこと，シモン･ペテロという名の漁師は，ナザレのイエスに向かって，「なんぢはキリスト，活ける神の子なり」と告白しました。（マタイ 16:16）イエスはほんとうにキリストでしたか。あらゆる身分の数多くの人々がそう信じてきました。しかしなぜですか。そこには彼らやペテロを確信させる証拠があったと結論するのは道理にかなったことではありませんか。

ダニエルという人が，神から霊感を与えられてキリストの到来を預言したのは，ペテロの時代より500年昔のことでした。彼が書きしるしたことは，イエスがキリストであることを証明する証拠の一部です。彼はこうしるしました。「汝暁り知るべしエルサレムを建なほせという命令の出るよりメッシヤたる君の起るまでに七週と六十二週あり」― ダニエル 9:25。

この69週は文字どおりの69週ではありません。もし文字どおりであったならば，それは，紀元前455年におけるエルサレムとその城壁の再建から483日後に終わっていたでしょう。しかしキリストはその時に現われませんでした。したがってそれはもっと長い期間を表わすものでなければなりません。もし預言的な時にかんするエゼキエル書 4章6節の神の指示に従って各日を1年とするならば，それらの週は483年となります。

ダニエルの預言によると，この場合キリストは，紀元前455年から483年後，つまり西暦29年に現われることになります。そこでその年を振り返ってみると，はたしてナザレのイエスは，ヨルダン川のバプテスマのヨハネのもとに来て，バプテスマを受けています。

ヨハネがイエスを水から引き上げたとき，天が開け，神の霊がハトのようにイエスの上にくだりました。ヨハネは，イエスがキリストであることを示す，「これは我が愛しむ子，わが悦ぶ者なり」という声を聞きました。（マタイ 3:17）イザヤ書 42章1節には，約束のメシヤ，つまりキリストに関して同様の表現が預言的に用いられています。

したがってそれは，イエスがキリストであることを証拠づける神の証しでした。そしてそれは，ダニエルの預言が告げていたキリスト出現の時と完全に一致しています。このことを知っていた以上，ペテロはイエスをキリストと認める十分の理由があったと言えないでしょうか。

メシヤの誕生の時

イエスがベツレヘムで生まれたのは，バプテスマを受ける30年前のことでした。その時ひとりの天使は羊飼いたちに，「今日ダビデの町にて汝らのために救主うまれ給へり」と発表しました。（ルカ 2:11）イエスの誕生以前にも天使が，「汝その名をイエスと名づくべし」という発表を行なっています。（マタイ 1:21）このようにして，ナザレのイエスがキリストであることを天使たちが示していたのですから，ペテロはイエスをキリストと認める確かな理由を持ってはいなかったでしょうか。

しかしある人はこう言うかもしれません。キリストという称号は「油そそがれた者」という意味をもち，幼児のイエスに神が油を注いだという記録もない以上，どうして一幼児に「キリスト」という称号を冠し得たであろうか。この称号がイエスに与えられたのは，イエスが幼児のときではありませんでした。キリストということばは，「油そそがれた者」という意味のギリシア語「クリストス」からきています。メシヤも同じ意味をもちます。この意味から考えると，イエスは，エホバの霊で油そそがれた，西暦29年のバプテスマの時まで，この称号を持つことはできませんでした。

ではなぜ天使は30年もたたなければキリストとはならないイエスを，その誕生の時にキリストと呼んだのですか。その発表は明らかに，イエスが主なるキリストとなるべきかたであることを意味するものだったのです。

他の証拠

ヤコブの泉のところで，サマリアの女と話されたとき，イエスは初めて，ご自分がキリスト，すなわち神の油そそがれた者であることを明かされました。普通イエスは，人々が，目に見える証拠に基づいて自分で結論を出すようにしむけておられました。

その女は，キリストと呼ばれるメシヤの到来が予告されていたことを預言から知っていました。それで彼女は言いました。「我はキリストと称ふるメシヤのきたることを知る，彼きたらば，もろもろのことを我らに告げん」。するとイエスは言われました。「汝と語る我は，それなり」。（ヨハネ 4:25，26）イエスが自らをこのように認められたことは，イエスが成就された多くの預言によって確証されました。

それらの預言が，メシヤにかんして予告していたとおり，イエスはベツレヘムで，おとめから生まれました。（ミカ 5:2。イザヤ 7:14）イエスはユダの部族の者であり，エッサイの子ダビデ王の家系に属しています。（創世 49:10。イザヤ 11:10）イエスは銀30枚で敵の手に売られました。（ゼカリヤ 11:12）イスラエルの家にとってイエスはつまずきの石となりました。（イザヤ 8:14，15）イエスは槍で突かれ，わたしたちの罪を取り去るために犠牲の死を遂げられ，富める者とともに葬られました。（イザヤ 53:5，8，9，11，12）これらはイエスが成就された多くの預言のほんの一部にすぎません。

称号はどのように用いられたか

聖書の記述者のひとりである使徒パウロは，「キリスト」という称号を「イエス」という名前の前に置きました。古い写本では，ルカが，使徒行伝 24章24節（新: ロザハム）で，パウロについて語るときに，一度そういう用いかたをしています。この方法は，焦点を第一に職務に置き，第二にその職責をもつ者に置くものでした。「キリスト」という称号は，イエスが，エホバ神の油そそがれた者として占める公式の地位を強調するもの