よう心を動かされます。彼らは暴力をもって僧職者を滅ぼすか，少なくともその専門職の職服を脱がせ，ゼカリヤ 13章4節から6節に説明されているように，専門職に就いていない平信徒の地位に僧職者たちを落とすことは確かです。しかし，身分はそのように変わっても，僧職者たちが大いなるバビロン，すなわち偽りの宗教の世界帝国と共に滅びることは変わりません。それは啓示 17章と18章に予告されているとおりです。僧職者たちのこの世的な「友たち」は彼らを全く見捨てるでしょう。

17 どんな友情には深めてゆくだけの価値がありますか。どれほどの期間そうしてゆく価値がありますか。

¹⁷ この点を考えると，間違った種類の利己的な交友を避けるのは何と大切なことなのでしょう。一方，全宇宙で最も優れた友情はわたしたちにとってまさに掛け替えのないものであるはずです。その友情は永久に深めてゆくだけの価値のあるものです。

友好的でない世にあっても存続する最も優れた友情

「不義の富によって自分のために友を作り，そうしたものが尽きたとき，彼らがあなた方を永遠の住みかに迎え入れてくれるようにしなさい」― ルカ 16:9。

 1 箴言 14章20節が地上におられたときのイエス･キリストに当てはまらなかったのはなぜですか。

「資力の乏しい者はその仲間の者にとってさえ憎しみの的となる。しかし，富んだ者の友は多い」。（箴言 14:20）イスラエルのソロモン王のこの箴言は，ソロモンより偉大な方であり，これまで地上に存在した人の中で最も偉大な人物，イエス･キリストには当てはまりませんでした。イエスは物質の富によってイスラエル人をご自分との親密な交わりに引き入れることはしませんでしたし，地上の富がどんなことにも耐えて存続する真の友情の基盤になるとも見てはおられませんでした。

 2 イエスはどんな友情を培うようご自分の弟子たちにお告げになりましたか。それにはどんな理由がありましたか。

² 確かにイエスはある時，「不義の富によって自分のために友を作り，そうしたものが尽きたとき，彼らがあなた方を永遠の住みかに迎え入れてくれるようにしなさい」と言われました。（ルカ 16:9）しかし，イエスが念頭に置いておられた「友」とは，あらゆる価値ある所有物の源であられるエホバ神と，無限の富を持たれるみ父の子であるご自分のことでした。その同じ諭しに今日従うなら，わたしたちは地上で享受できる最も優れた交友関係，すなわち自己犠牲的なみ子イエス･キリストによりエホバ神との交友関係に入れられます。

 3 これら天的な友はわたしたちをどんな「住みか」に招じ入れることがおできになりますか。

³ 天におられるこのお二方は不滅の命をお持ちであるゆえに，いつまでもわたしたちの揺るぎない友となることができ，わたしたちを「永遠の住みか」に招じ入れることがおできになるのです。その「永遠の住みか」が，すべての聖なるみ使いたちのいる上なる天にあろうと，下なるこの地上の回復された楽園にあろうと，このことは当てはまります。―ルカ 23:43。

最も優れた交友関係に入ることを許される

 4 （イ）聖書のどんな例から，神の友情が買えるようなものかどうかが分かりますか。（ロ）わたしたちはどのようなふさわしい仕方で自分の所有物を用いることができますか。

⁴ 至高の神およびその独り子イエス･キリストの友情はお金で買えるものではありません。この事実は1世紀のクリスチャン会衆におけるアナニアとサッピラに関する事件の場合に強調されました。名声と評判を求めるこの二人のようになることなく，わたしたちはエホバ神とイエス･キリストに是認される仕方で自分たちの持つ地上の所有物を用いることができます。（使徒 5:1-11）イエス･キリストが，「世の富を用いて自分のために友を得，それがなくなったときに，とこしえの住まいに迎え入れられるようにしなさい」と述べた時，イエスはそのことを意味しておられました。―ルカ 16:9，新国際訳。

 5 ザアカイはどんな道を追い求め，どんな結果を得ましたか。

⁵ イエスはこの言葉を語られた時に，ローマ帝国の収税人や他の罪人たちの歓心を買おうとしていたのではありません。イエスは地上でご自分のためにいかなる物質の富を得ることにも関心を抱いてはおられませんでした。イエスは弟子たちに，自分たちのために上なる天に宝を蓄えるよう告げておられたからです。ローマ政府に仕えるユダヤ人の収税人，ザアカイは，メシアなるイエスのこの諭しに従って行動する決意をし，自分がそうするつもりであることを公に宣言しました。王国の関心事を支持するその行動にかんがみ，ザアカイの客の中で最も顕著な人物はこう言明しました。「この日に救いはこの家に来ました。この人もまたアブラハムの子だからです。人の子は，失われたものを尋ね求め，それを救うために来たのです」。（ルカ 19:1-10）「失われたもの」には収税人ザアカイ自身も含まれていました。

 6 ザアカイは何に入ることを許されましたか。一方，だれの歩みは警告となっていますか。

⁶ ザアカイは全宇宙で最も優れた交友関係，すなわちその時ザアカイがもてなしていた特別な客の神また父である方との交友関係に入ることを許されました。イエスの死からの復活の後にザアカイがイエスを見たかどうか，また西暦33年のあの重要なペンテコステの日にエルサレムのある2階の部屋に集まった120人ほどの弟子たちの中にいたかどうかは聖書には記録されていません。しかし，その後間もなく報告された，霊によって生み出されて油そそがれた5,000人の弟子たちの中に，ザアカイの姿もあったに違いありません。（使徒 2章および4章。コリント第一 15:1-6）しかし，前述のアナニアとサッピラの場合は，ザアカイとは実に対照的です。エルサレム会衆と交わっていたその二人の人物は，自分たちの寄付の額を偽ることにより，弟子たちの中での自らの評判を高めようとしました。その不正直な行為のゆえに二人に臨んだ処罰により二人は最も優れた友情を失いました。このことは今日のクリスチャンすべてに対する警告となっています。―使徒 4:34-5:11。

 7 この世が友好的でないにもかかわらず，エホバの証人はどんなたぐいまれな関係を享受していますか。

⁷ 友好的でないこの20世紀の世にあっても，エホバの証人は最も優れた友情を享受しつづけています。しかし，千を超える異なった宗教体制がこのたぐいまれな関係を享受していないのに，エホバの証人がそれを享受しているのはなぜでしょうか。証拠の示すところによると，それはエホバの証人がキリスト教世界の宗教家たちの行なわなかったある肝要な事柄を行なったためです。一つの点として，証人たちは偽りの宗教体制から出て来ました。それらの体制が聖書の中で大いなるバビロンと呼ばれている偽りの宗教の世界帝国を成していることを認めたからです。言うまでもなく，いずれかの偽りの宗教から出れば自動的にエホバの組織に入るというわけではありません。偽りの宗教の世界帝国の別のいずれかの宗教体制に加わることもあり得るからです。

 8 大いなるバビロンから出るようにという神のご命令は，今日，だれに向けて直接語られていますか。

⁸ 大いなるバビロンから出るようにという神の