조정된 이해 요약
지난 여러 해 동안, 에스겔의 예언의 몇몇 부분에 대한 조정된 이해가 「파수대」에 실렸습니다. 「순결한 숭배—마침내 회복되다!」라는 이 출판물에는 조정된 이해 몇 가지가 더 실려 있습니다. 다음 질문들에 대한 답이 무엇인지 생각해 보십시오.
생물들의 네 얼굴은 무엇을 상징합니까?
이전 이해: 생물 즉 그룹의 네 얼굴은 각각 여호와의 네 가지 주요 속성 중 하나를 가리킵니다.
조정된 이해: 생물들의 네 얼굴은 각각 여호와의 네 가지 주요 속성 중 하나를 가리키기는 하지만, 네 얼굴 전체를 함께 보면 여호와께서 가지고 계신 모든 특성을 포괄적으로 가리킵니다. 또한 네 얼굴은 여호와께서 비길 데 없는 위력과 영광을 지닌 분이라는 점을 깊이 인식하게 해 줍니다.
이해가 조정된 이유: 하느님의 말씀에서 4라는 숫자는 모두를 포괄하는 것, 온전한 것을 가리키는 데 자주 사용됩니다. 따라서 네 얼굴도 전체를 함께 보면, 단지 네 가지 특성에 불과한 것이 아니라 여호와의 외경스러운 성품의 기초 즉 바탕을 이룹니다. 또한 네 얼굴 모두 공통적으로 위엄과 힘과 위력을 가진 창조물들의 얼굴입니다. 그렇기는 하지만 그룹의 네 얼굴로 묘사된, 위력을 가진 네 창조물 모두 여호와의 왕좌 아래 있습니다. 그러한 장면은 여호와께서 최고 통치자이심을 강조합니다.
비서관의 잉크통을 찬 사람은 누구를 상징합니까?
이전 이해: 비서관의 잉크통을 찬 사람은 기름부음받은 남은 자들을 상징합니다. 기름부음받은 자들은 전파 활동과 제자 삼는 활동을 함으로, “큰 무리”의 일부가 되는 사람들의 이마에 현재 상징적인 표를 하고 있습니다.—계시록 7:9.
조정된 이해: 비서관의 잉크통을 찬 사람은 예수 그리스도를 상징합니다. 그분은 “큰 환난” 중에 큰 무리에게 양이라는 판결 즉 표를 하실 것입니다.—마태 24:21.
이해가 조정된 이유: 여호와께서는 심판하는 일을 아들에게 맡기셨습니다. (요한 5:22, 23) 마태복음 25:31-33에서는 누가 “양”이고 누가 “염소”인지 최종적으로 판결하는 일을 예수께서 하실 것이라고 알려 줍니다.
매춘부인 두 자매 오홀라와 오홀리바는 가톨릭과 프로테스탄트로 나누어진 그리스도교국을 상징합니까?
이전 이해: 언니 오홀라(이스라엘의 수도인 사마리아)는 가톨릭을 상징하며, 동생 오홀리바(유다의 수도인 예루살렘)는 프로테스탄트를 상징합니다.
조정된 이해: 매춘부인 이 두 자매는 그리스도교국의 예언적 모형이 아닙니다. 하지만 이 두 자매에 대한 기록은 한때 여호와를 충성스럽게 섬기던 백성이 영적 매춘을 저지를 때 여호와께서 어떻게 느끼시는지 가르쳐 줍니다. 그분은 모든 거짓 종교에 대해서도 그와 비슷하게 느끼십니다.
이해가 조정된 이유: 성경에는 오홀라와 오홀리바가 그리스도교국의 예언적 모형임을 시사하는 내용이 없습니다. 이스라엘과 유다는 한때 여호와의 충실한 아내와 같았지만, 그리스도교국은 여호와와 그러한 관계를 누린 적이 결코 없습니다. 하느님의 불충실한 백성을 매춘부에 비한 에스겔 16장과 23장의 내용은 변화와 회복에 관한 희망을 제시합니다. 하지만 큰 바빌론의 일부인 그리스도교국에는 그러한 희망이 전혀 없습니다.
배교한 고대 예루살렘은 그리스도교국의 모형입니까?
이전 이해: 불충실한 예루살렘은 그리스도교국의 예언적 모형입니다. 따라서 예루살렘의 멸망은 그리스도교국의 멸망을 예언적으로 보여 줍니다.
조정된 이해: 우상 숭배를 행하고 매우 타락했던 불충실한 예루살렘의 상태는 오늘날 그리스도교국에서 일어나고 있는 일들과 비슷한 면이 있습니다. 하지만 우리는 더 이상 예루살렘이 모형이고 그리스도교국이 그 실체라고 말하지 않습니다.
이해가 조정된 이유: 이 기록에 모형과 실체의 의미를 부여할 만한 명백한 성경적 근거가 없습니다. 고대 예루살렘과 달리, 그리스도교국은 순결한 숭배를 드린 적이 단 한 번도 없습니다. 예루살렘은 한때 여호와의 용서를 받아 그분의 은혜를 누렸지만, 그리스도교국에는 그러한 전망이 없습니다.
골짜기의 마른 뼈들에 관한 환상은 어떻게 성취되었습니까?
이전 이해: 1918년에, 박해받던 기름부음받은 자들은 큰 바빌론의 포로가 되어 마치 죽은 것처럼 거의 무활동 상태가 되었습니다. 그 짧은 포로 상태는 1919년에 여호와께서 그들을 왕국 선포자들로 다시 살아나게 하셨을 때 끝났습니다.
조정된 이해: 죽음과도 같은 영적 포로 상태는 매우 오랫동안 지속되었으며 1918년보다 훨씬 더 이전에 시작되었습니다. 그 포로 상태는 기원 2세기에 시작되어 기원 1919년에 끝났으며, 그 기간은 예수의 비유에 나오는 밀과 가라지가 함께 자라는 긴 기간과 기본적으로 일치합니다.
이해가 조정된 이유: 고대 이스라엘의 포로 상태는 오랫동안 지속되었습니다. 그러한 상태는 기원전 740년에 시작되어 기원전 537년에 끝났습니다. 에스겔의 예언에서는 죽은 사람들의 뼈들이 ‘말라 있다’ 혹은 ‘바짝 말라 있다’고 묘사하는데, 이것은 그 사람들이 죽은 지 매우 오래되었음을 시사합니다. 그리고 뼈들은 시간이 걸리는 점진적인 과정을 거쳐 회복되는 것으로 묘사되어 있습니다.
두 막대기가 하나가 되는 것은 무엇을 의미합니까?
이전 이해: 충실한 기름부음받은 남은 자들은 1차 세계 대전 중에 짧은 기간 동안 분열되어 있다가, 1919년에 연합을 되찾았습니다.
조정된 이해: 이 예언은 여호와께서 자신의 숭배자들이 하나가 되게 하실 것임을 강조합니다. 1919년 이후로 시간이 지나면서 땅의 희망을 가진 많은 수의 사람들이 기름부음받은 남은 자들과 연합하게 되었습니다. 이 두 집단은 한 백성으로서 함께 여호와를 숭배하고 있습니다.
이해가 조정된 이유: 이 예언은 한 막대기가 부러져 두 개가 되었다가 다시 하나가 되는 것을 묘사하지 않습니다. 따라서 이 예언은 한 집단이 분열되었다가 다시 연합되는 것을 묘사하는 것이 아니라, 두 집단이 어떻게 연합될 것인지를 묘사하는 것입니다.
마곡의 곡은 누구입니까?
이전 이해: 마곡의 곡은 하늘에서 추방된 이후의 사탄을 가리키는 예언적 이름입니다.
조정된 이해: 마곡의 곡은 순결한 숭배를 드리는 사람들을 큰 환난 중에 공격할 지상 나라들의 연합체를 가리킵니다.
이해가 조정된 이유: 곡이 맹금의 먹이가 되고 땅에서 매장지를 받게 될 것이라는 예언적 묘사는 곡이 영적 피조물이 아님을 시사합니다. 또한 곡의 공격은 다니엘과 요한 계시록에서 하느님의 백성에 대한 지상 나라들의 공격에 관해 알려 주는 내용과 유사합니다.—다니엘 11:40, 44, 45; 계시록 17:14; 19:19.
에스겔이 본 성전은 후에 사도 바울이 설명한 거대한 영적 성전과 같은 것입니까?
이전 이해: 에스겔이 환상에서 본 성전은 사도 바울이 설명한 영적 성전과 동일한 것이었습니다.
조정된 이해: 에스겔이 본 것은 기원 29년에 존재하게 된 영적 성전이 아니었습니다. 그 성전 환상은 유배 기간이 끝난 뒤에 순결한 숭배가 회복되어 모세 율법에 규정된 대로 행해지는 이상적인 모습을 보여 주는 것이었습니다. 영적 성전에 대한 바울의 영감받은 기록은 예수께서 더 큰 대제사장으로서 기원 29년부터 33년까지 하신 일에 초점을 맞춥니다. 에스겔의 성전 환상은 대제사장에 대해 언급하지 않으며, 1919년에 시작된 영적 회복에 초점을 맞춥니다. 따라서 우리는 에스겔의 성전 환상에 나오는 모든 구체적인 특징과 수치에서 모형과 실체의 의미를 찾으려고 하지 않습니다. 그보다는 순결한 숭배에 대한 여호와의 표준과 관련하여 에스겔의 환상에서 어떤 교훈을 배울 수 있는지에 주의를 기울일 필요가 있습니다.
이해가 조정된 이유: 에스겔의 환상에 나오는 성전은 영적 성전과 몇 가지 큰 차이점이 있습니다. 예를 들어, 에스겔이 본 성전 환상에는 많은 동물 희생이 언급됩니다. 하지만 영적 성전에서는 단 하나의 희생 제물이 “단 한 번” 바쳐집니다. (히브리 9:11, 12) 에스겔의 성전 환상이 주어진 때는 그리스도께서 오시기 여러 세기 전이었으므로 여호와께서 영적 성전에 관한 깊은 진리를 밝혀 주실 때가 아니었습니다.