자유 안에서 그리스도인 헌신에 따라 생활함
“여호와의 영이 있는 곳에는 자유가 있습니다.”—고린도 둘째 3:17.
1. 여호와의 증인은 누구에게 헌신하였으며, 그들이 법적 대행 기관들을 사용하는 이유는 무엇입니까?
여호와의 증인은 자기들의 종교가 영원히 지속될 것이라고 믿습니다. 따라서 그들은 “영과 진리로” 하느님을 영원 무궁토록 섬길 것을 기대합니다. (요한 4:23, 24) 이 그리스도인들은 자유 도덕 행위자로서 여호와 하느님께 조건 없이 헌신해 왔으며, 그에 따라 살기로 결심하고 있습니다. 그 목적을 위하여, 그들은 하느님의 말씀과 그분의 성령에 의지합니다. 증인들은 하느님께서 주신 자유 안에서 그리스도인 헌신의 행로를 전심으로 추구하면서, “위에 있는” 정부 “권위”의 역할에 대하여 합당한 존경심을 나타내며, 법적인 수단과 마련들을 적절히 사용합니다. (로마 13:1; 야고보 1:25) 예를 들어, 증인들은 동료 인간들을 돕는 일을, 특히 영적인 면으로 돕는 일을 수행할 수 있도록 워치 타워 협회를 하나의 법적 도구—다양한 나라에 있는 많은 법적 도구들 중 하나—로 사용합니다. 하지만 증인들은 하느님께 헌신한 것이지 어떤 법적 대행 기관에 헌신한 것이 아니며, 여호와에 대한 그들의 헌신은 영원히 지속될 것입니다.
2. 여호와의 증인들이 워치 타워 협회 및 그와 비슷한 법적 대행 기관들을 깊이 인식하는 이유는 무엇입니까?
2 하느님께 헌신한 종들로서, 여호와의 증인들은 “모든 나라 사람들을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 침례를 베풀고 ··· 가르치”라는 예수의 지시에 따를 의무가 있습니다. (마태 28:19, 20) 이 활동은 사물의 제도의 끝까지 계속될 것인데, 예수께서 또한 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. “이 왕국의 좋은 소식이 모든 나라 사람들에게 증거되기 위하여 사람이 거주하는 온 땅에 전파될 것입니다. 그리고 나서 끝이 올 것입니다.” (마태 24:3, 14) 해마다 워치 타워 협회 및 그와 비슷한 법인체들의 인쇄 공장들에서는 여호와의 증인들에게 세계적인 전파 활동에 사용할 수많은 성서, 서적, 팜플렛, 잡지를 공급해 줍니다. 그러므로 이 법인체들은 하느님의 헌신한 종들이 그분에 대한 헌신에 따라 생활하도록 돕는 데 헤아릴 수 없이 귀중한 가치가 있습니다.
3. 여호와의 증인들은 이전에 “협회”라는 용어를 어떤 의미로 사용하였습니까?
3 어떤 사람들은 증인들이 워치 타워 협회—또는 더 자주 사용하는 표현으로 단지 “협회”—에 대하여 말하는 방식을 보면 그것을 법적인 도구 이상으로 여기고 있음을 알 수 있다고 주장할지 모릅니다. 증인들은 워치 타워 협회를 숭배 문제에 관한 최종 권위로 여기지 않습니까? 「여호와의 증인—하나님의 왕국 선포자」 책은 이 점을 명확히 하기 위하여 다음과 같이 설명합니다. ‘「파수대」[(영문) 1938년 6월 1일 호]가 “협회”를 언급하는 것은 단지 법적 도구가 아니라 그 법인체를 설립하고 사용하는 기름부음받은 그리스도인 집단을 언급하는 것이다.’a 따라서 그 표현은 “충실하고 분별 있는 종”을 의미하였습니다. (마태 24:45) 증인들은 “협회”라는 용어를 대개 이러한 의미로 사용하였습니다. 물론, 법인체와 “충실하고 분별 있는 종”은 서로 바꾸어 쓸 수 있는 용어가 아닙니다. 워치 타워 협회의 이사들은 선출되지만, ‘충실한 종’을 구성하는 증인들은 여호와의 성령으로 기름부음을 받습니다.
4. (ㄱ) 많은 증인들은 오해를 피하기 위하여 자신들의 의견을 어떻게 표현합니까? (ㄴ) 우리는 왜 용어와 관련하여 균형을 잡아야 합니까?
4 오해를 피하기 위하여, 여호와의 증인들은 자신들의 의견을 표현하는 방법에 있어서 조심하려고 노력합니다. “협회는 이렇게 가르칩니다”라고 말하지 않고, 많은 증인들은 “성서에서는 이렇게 말합니다” 또는 “저는 성서가 이렇게 가르친다고 이해합니다”와 같은 표현들을 사용하는 쪽을 더 좋아합니다. 이러한 방법으로 그들은 증인 개개인이 성서의 가르침들을 받아들이는 일에서 내린 개인적인 결정을 강조하면서, 또한 증인들이 어떤 종교 분파의 지령에 어떤 식으로인가 얽매여 있다는 그릇된 인상을 주는 일을 피합니다. 물론 용어에 관한 제안을 결코 논쟁의 주제로 삼아서는 안 됩니다. 결국, 용어가 중요하기는 하지만, 그것은 오해를 막는 한도 내에서만 그러합니다. 그리스도인 균형이 요구됩니다. 성서에서는 우리에게 “말 때문에 싸우는 일이 없게 하”라고 훈계합니다. (디모데 둘째 2:14, 15) 성경에는 또한 이러한 원칙도 명시되어 있습니다. “여러분도 혀로 이해하기 쉽게 말하지 않는다면, 무슨 말을 하고 있는지 어떻게 알겠습니까?”—고린도 첫째 14:9.
하느님의 영은 규칙의 필요성을 감소시킨다
5. 고린도 첫째 10:23을 어떻게 이해해야 합니까?
5 “모든 것이 허용되지만 모든 것이 이로운 것은 아닙니다”라고 사도 바울은 지적하였습니다. 그는 이렇게 덧붙였습니다. “모든 것이 허용되지만 모든 것이 세워 주는 것은 아닙니다.” (고린도 첫째 10:23) 분명히 바울은 하느님의 말씀이 명백히 정죄하는 일들을 행하는 것이 허용된다는 의미로 말한 것이 아닙니다. 고대 이스라엘에게 주어진 약 600개의 율법과 비교할 때, 그리스도인 생활을 규제하는 명확한 명령은 그 수가 비교적 적습니다. 따라서 많은 문제가 개인의 양심에 맡겨집니다. 여호와께 헌신한 사람은 하느님의 영의 인도를 받은 결과로 생기는 자유를 누립니다. 진리를 자신의 것으로 삼은 그리스도인은, 성서로 훈련받은 자기의 양심에 따르며 성령을 통한 하느님의 인도에 의지합니다. 이것은 헌신한 그리스도인이 무엇이 자신과 다른 사람들에게 “세워 주는” 것이고 “이로운” 것일지 결정하는 데 도움이 됩니다. 그는 자기가 내리는 결정이 자기의 헌신의 대상이신 하느님과 자기의 개인적인 관계에 영향을 미칠 것임을 잘 알고 있습니다.
6. 그리스도인 집회에서, 우리는 진리를 우리 자신의 것으로 만들었음을 어떻게 분명히 나타낼 수 있습니까?
6 증인은 그리스도인 집회에서 해설함으로써 진리를 자신의 것으로 만들었음을 분명히 나타냅니다. 처음에는, 그는 연구 중인 출판물에 명시되어 있는 것을 그대로 읽을지 모릅니다. 하지만 때가 되면, 그는 성서의 가르침들을 자신의 말로 표현하는 정도로 발전하게 될 것입니다. 그렇게 하여 그는 단지 다른 사람들이 말한 것을 반복하는 것이 아니라 자기의 사고력을 발전시키고 있다는 증거를 제시하게 됩니다. 자신의 말로 생각을 표현하고 진심에서 우러나와서 진리의 정확한 말을 표현하는 것은, 그에게 기쁨을 가져다 줄 것이며, 그가 자기 자신의 정신 속에서 확신하고 있음을 보여 주는 것입니다.—전도 12:10; 비교 로마 14:5ㄴ.
7. 여호와의 종들은 무슨 결정들을 자원해서 해 왔습니까?
7 여호와의 증인들은 하느님과 동료 인간에 대한 사랑으로 의욕이 고취됩니다. (마태 22:36-40) 사실, 그들은 세계적으로 연합된 형제들로서 그리스도와 같은 사랑의 띠로 밀접히 결합되어 있습니다. (골로새 3:14; 베드로 첫째 5:9) 하지만 자유 도덕 행위자로서, 각자는 하느님의 왕국의 좋은 소식을 선포하고, 정치적으로 중립을 유지하고, 피를 멀리하고, 특정한 유형의 오락을 피하고, 성서의 표준대로 살겠다는 결정을 개인적으로 내렸습니다. 그 결정들은 강요에 의해 내린 것이 아닙니다. 그 결정들은 증인이 되려고 하는 사람들이 그리스도인 헌신의 단계를 밟기도 전에 자원해서 선택한 생활 방식의 일부입니다.
통치체에게 답변해야 하는가?
8. 무슨 질문이 명확하게 설명될 필요가 있습니까?
8 성서는 참 그리스도인들이 강요에 의해서 하느님을 섬기는 것이 아님을 분명히 보여 줍니다. 성서는 이렇게 말합니다. “여호와는 영이십니다. 그리고 여호와의 영이 있는 곳에는 자유가 있습니다.” (고린도 둘째 3:17) 하지만 이 사실은 “충실하고 분별 있는 종”과 그 통치체라는 개념과 어떻게 조화를 이룰 수 있습니까?—마태 24:45-47.
9, 10. (ㄱ) 머리 직분 원칙은 그리스도인 회중에 어떻게 적용됩니까? (ㄴ) 1세기 그리스도인 회중 내에서 머리 직분 원칙에 따르는 데는 무슨 일이 뒤따라야 하였습니까?
9 이 질문에 대답하기 위하여, 우리는 머리 직분이라는 성경 원칙을 염두에 두어야 합니다. (고린도 첫째 11:3) 에베소 5:21-24에서는, 그리스도의 신분을 “회중의 머리”로, 즉 회중이 “복종”하는 대상이신 분으로 밝혀 줍니다. 여호와의 증인은 충실하고 분별 있는 종이 예수의 영적 형제들로 이루어져 있음을 이해하고 있습니다. (히브리 2:10-13) 이 충실한 종 반열은 하느님의 백성에게 영적 ‘양식을 적절한 때에’ 공급하도록 임명되어 왔습니다. 이 마지막 때에, 그리스도께서는 “자기의 모든 소유를 돌보도록” 이 종을 임명해 오셨습니다. 그러므로 그 종의 위치는 그리스도인이라고 주장하는 사람들 모두의 존경을 받을 만합니다.
10 머리 직분의 목적은 연합을 보존하고 틀림없이 “모든 일을 알맞게 마련에 따라 하”기 위한 것입니다. (고린도 첫째 14:40) 1세기에 이 목적을 달성하기 위하여, 충실하고 분별 있는 종 반열에 속한 얼마의 기름부음받은 그리스도인들이 그룹 전체를 대표하도록 선택되었습니다. 뒤이어 일어난 일들로 증명된 것처럼, 이 1세기 통치체가 행사한 감독은 여호와의 승인과 축복을 받았습니다. 1세기 그리스도인들은 그 마련을 기꺼이 받아들였습니다. 그렇습니다. 그들은 실제로 그 마련을 환영하였으며, 그로 인하여 산출된 훌륭한 결과에 대하여 감사하였습니다.—사도 15:1-32.
11. 오늘날의 통치체를 어떻게 보아야 합니까?
11 그러한 마련은 여전히 가치가 있습니다. 현재 여호와의 증인의 통치체는 열 명의 기름부음받은 그리스도인들로 구성되어 있으며, 그들 모두는 수십 년간의 그리스도인 경험을 가지고 있습니다. 그들도 1세기의 통치체가 그랬던 것처럼, 여호와의 증인들에게 영적인 지침을 베풉니다. (사도 16:4) 초기 그리스도인들처럼, 증인들은 숭배 문제에 있어서 성서에 근거한 지침과 인도를 얻기 위하여 통치체의 장성한 형제들을 즐거운 마음으로 바라봅니다. 통치체 성원들도 그들의 동료 그리스도인들처럼 여호와와 그리스도의 종이지만, 성서는 우리에게 이렇게 교훈합니다. “여러분 가운데서 인도하고 있는 사람들에게 순종하고 복종하십시오. 그들은 답변할 사람들로서 여러분의 영혼을 깨어 지키고 있습니다. 그러므로 그들이 이 일을 기쁨으로 하게 하고 한숨을 지으며 하지 않게 하십시오. 그것은 여러분에게 손해가 될 것입니다.”—히브리 13:17.
12. 그리스도인 각자는 누구에게 답변해야 합니까?
12 성경에 의하여 통치체에게 부여된 감독의 지위는, 여호와의 증인 각자가 자신의 활동에 대하여 통치체에게 답변해야 함을 의미합니까? 바울이 로마에 있는 그리스도인들에게 한 다음과 같은 말에 의하면, 그렇지 않습니다. “왜 당신은 형제를 판단합니까? 또한 왜 당신은 형제를 멸시합니까? 우리는 모두 하느님의 심판대 앞에 설 것입니다. ··· 우리 각자가 자기 자신에 대하여 하느님께 답변하게 될 것입니다.”—로마 14:10-12.
13. 여호와의 증인들이 자기들의 전파 활동을 보고하는 이유는 무엇입니까?
13 그렇지만 사실 증인들 각자는 자기의 전파 활동을 보고하게 되어 있지 않습니까? 그렇습니다. 하지만 그렇게 하는 목적이 증인의 한 책자에 분명히 설명되어 있습니다. 그 책자는 이렇게 말합니다. “예수 그리스도의 초기 추종자들은 전파하는 일의 발전을 보고하는 일에 관심을 가지고 있었다. (마가 6:30) 일이 번창함에 따라 좋은 소식을 전파하는 일에 참여한 사람들의 뛰어난 경험담의 기록과 더불어 통계 보고가 집계되었다. ··· (사도 2:5-11, 41, 47; 6:7; 1:15; 4:4) ··· 그 충실한 그리스도인 일꾼들은 수행되고 있던 일에 대한 보고를 듣고 얼마나 격려를 받았겠는가! ··· 이와 비슷하게 여호와의 현대 조직도 마태 24:14의 성취로 행해지는 일에 대한 정밀한 기록을 작성하려고 노력한다.”
14, 15. (ㄱ) 고린도 둘째 1:24은 통치체에 어떻게 적용됩니까? (ㄴ) 그리스도인들 각자는 무엇에 근거하여 개인적인 결정을 내려야 하며, 어떤 사실을 인식하는 가운데 그렇게 해야 합니까?
14 통치체는 사랑에 찬 마련이며 본받을 만한 믿음의 모범입니다. (빌립보 3:17; 히브리 13:7) 그들은 그리스도께 고착하고 그분을 모본으로 따름으로써, 바울의 이러한 말을 그대로 되풀이하여 말할 수 있습니다. “우리는 여러분의 믿음의 주인이 아니라, 여러분의 기쁨을 위한 동료 일꾼입니다. 여러분은 여러분의 믿음으로 서 있기 때문입니다.” (고린도 둘째 1:24) 추세를 관찰함으로써, 통치체는 성서의 교훈을 청종하는 일의 유익에 주의를 이끌고, 성서의 법과 원칙들을 적용하는 일에 관한 제안을 베풀고, 숨겨진 위험에 대하여 경고하며, “동료 일꾼들”에게 필요한 격려를 베풉니다. 그렇게 하여 통치체는 통치체에 맡겨진 그리스도인 관리인의 직무를 수행하며, 동료 일꾼들이 기쁨을 유지하도록 돕고 그들이 굳건히 설 수 있도록 그들을 믿음 안에서 세워 줍니다.—고린도 첫째 4:1, 2; 디도 1:7-9.
15 어떤 증인이 통치체가 제공한 성서 교훈에 근거하여 결정을 내릴 경우, 그는 자기 자신의 결의로 그렇게 하는 것입니다. 그는 자신이 직접 성서를 연구하여 이것이 올바른 행로임을 확신하게 되었기 때문입니다. 증인 각자는 하느님 자신의 말씀에 영향을 받아, 통치체에 의하여 제공된 건전한 성경적 교훈을 적용하며, 자기가 내리는 결정이 하느님, 즉 자기의 헌신의 대상이신 분과의 개인적인 관계에 영향을 미칠 것임을 온전히 인식하는 가운데 그렇게 합니다.—데살로니가 첫째 2:13.
학생이자 군인
16. 행실과 관련된 결정들이 개인적인 문제인데, 어떤 사람들이 제명되는 이유는 무엇입니까?
16 하지만 행실과 관련된 결정들이 개인적인 문제라면, 일부 여호와의 증인이 제명되는 이유는 무엇입니까? 어떤 특정한 죄를 지을 경우 제명되어야 한다고 독단적으로 결정하는 사람은 아무도 없습니다. 오히려, 그러한 조처는 어떤 회중 성원이 회개하지 않고 고린도 첫째 5장에 열거되어 있는 것과 같은 심각한 죄들을 짓고 있을 때에만 성경적으로 요구됩니다. 따라서 어떤 그리스도인이 음행을 범한 일로 인해 제명될 수 있지만, 그 일은 그 사람이 사랑이 많은 목자들의 영적인 지원을 받아들이려 하지 않을 경우에만 발생합니다. 여호와의 증인만 이러한 그리스도교 관습을 따르는 것은 아닙니다. 「종교 백과 사전」(The Encyclopedia of Religion)은 이렇게 기술합니다. “어떤 공동체이든 전체의 복지에 위협이 될 수 있는, 순응하지 않는 성원들로부터 공동체를 보호할 권리를 주장한다. 종교적인 상황에서 종종 이 권리는, 그러한 [추방의] 처벌이 하느님 앞에서의 그의 신분에 영향을 미친다는 신앙에 의하여 더욱 강화되어 왔다.”
17, 18. 제명 처분의 정당성을 어떻게 예를 들어 설명할 수 있습니까?
17 여호와의 증인은 성서를 연구하는 학생들입니다. (여호수아 1:8; 시 1:2; 사도 17:11) 통치체가 마련한 성서 교육 프로그램은 교육 위원회가 초안을 잡은 학교 교과 과정에 비할 수 있을 것입니다. 그 위원회 자체가 교육 자료의 근원은 아니지만, 그 위원회는 교과 과정을 짜고, 가르치는 방법을 결정하고, 필요한 지시를 내립니다. 어떤 사람이든 학교의 요구 조건들에 따라 생활하기를 뻔뻔스럽게 거부하거나, 동료 학생들에게 문제를 일으키거나, 학교의 명예를 훼손시킨다면, 퇴학당할 수 있습니다. 학교 당국은 학생들 전체의 유익을 위하여 행동할 권리를 가지고 있습니다.
18 여호와의 증인은 학생일 뿐 아니라 예수 그리스도의 군인으로서, “믿음의 훌륭한 싸움을 싸우”라는 지시를 받고 있습니다. (디모데 첫째 6:12; 디모데 둘째 2:3) 당연히, 그리스도인 군인답지 못한 행실을 계속 고집하면 하느님의 승인을 받지 못하게 될 수 있습니다. 그리스도인 군인은 선택의 자유를 부여받은 개인으로서 자기가 원하는 대로 결정할 수 있지만, 자기의 결정의 결과를 감당해야 합니다. 바울은 이렇게 추리합니다. “군인으로 복무하는 사람은 아무도 생활상의 영리 활동에 얽매이지 않습니다. 그것은 자기를 군인으로 등록시킨 사람의 승인을 얻기 위함입니다. 더욱이, 어떤 사람이 경기에서 겨루는 경우에도, 규칙에 따라 겨루지 않으면 그는 면류관을 받지 못합니다.” (디모데 둘째 2:4, 5) 통치체 성원들을 포함하여 장성한 그리스도인들은 그들의 지도자이신 예수 그리스도의 처분에 전적으로 달려 있으며, 영원한 생명의 상을 얻을 수 있도록 “규칙”을 지킵니다.—요한 17:3; 계시 2:10.
19. 그리스도인 헌신에 관한 사실들을 검토해 보았으므로, 우리는 무엇을 확신할 수 있습니까?
19 사실들은 여호와의 증인이 사람의 종이 아니라 하느님의 종이라는 점을 분명히 밝혀 주지 않습니까? 그리스도께서 자유를 위하여 그들을 자유롭게 해주셨는데, 그 자유를 누리는 헌신한 그리스도인들로서, 그들은 하느님의 회중 내에서 형제들과 함께 연합하여 섬기면서 하느님의 영과 그분의 말씀이 자기들의 생활을 지배하게 합니다. (시 133:1) 이 점에 대한 증거들은 또한 그들의 힘의 근원에 대한 명확하지 않은 어떤 점도 말끔히 제거해 줄 것입니다. 시편 필자처럼 그들도 이렇게 노래할 수 있습니다. “여호와는 나의 힘과 나의 방패시니 내 마음이 저를 의지하여 도움을 얻었도다 그러므로 내 마음이 크게 기뻐하며 내 노래로 저를 찬송하리로다.”—시 28:7.
[각주]
a 사단법인 워치 타워 성서 책자 협회가 1993년에 발행함.
어떻게 대답하시겠습니까?
◻ 워치 타워 협회 및 그와 비슷한 법적 대행 기관들은 여호와의 증인들에게 어떤 도움이 됩니까?
◻ 그리스도인들은 여호와의 증인의 통치체의 역할로부터 어떤 유익을 얻습니까?
◻ 여호와의 백성이 자기들의 전파 활동을 보고하는 이유는 무엇입니까?
◻ 헌신한 그리스도인을 제명 처분하는 것은 어떤 상황에서 적절합니까?
[19면 삽화]
1세기 통치체는 교리의 통일성을 보존하였다
[23면 삽화]
세계 전역에서 여호와의 증인들은 자유를 누리는데, 그리스도께서는 바로 그 자유를 위하여 그들을 자유롭게 해주셨다