경건한 평화의 사자로서 섬김
“평화를 공포하[는] ··· 자의 산을 넘는 발이 어찌 그리 아름다운고.”—이사야 52:7.
1, 2. (ㄱ) 이사야 52:7에 예언된 대로, 무슨 좋은 소식이 선포되어야 합니까? (ㄴ) 이사야의 예언의 말은 고대 이스라엘의 경우에 무엇을 의미하였습니까?
선포해야 할 좋은 소식이 있습니다! 그것은 평화—참된 평화—의 소식입니다. 그것은 구원의 소식으로서, 하느님의 왕국과 관련이 있습니다. 오래 전에 예언자 이사야가 그 소식에 관하여 기록하였는데, 그의 말이 우리를 위하여 이사야 52:7(「신세」 참조)에 보존되어 있습니다. 그 구절은 이러합니다. “좋은 소식을 가져오며 평화를 공포하며 복된 좋은 소식을 가져오며 구원을 공포하며 시온을 향하여 이르기를 네 하나님이 통치하신다[“왕이 되셨다!”] 하는 자의 산을 넘는 발이 어찌 그리 아름다운고.”
2 여호와께서는 자신의 예언자 이사야에게 영감을 주시어, 고대 이스라엘의 유익을 위하여 그리고 오늘날 우리의 유익을 위하여 그 소식을 기록하게 하셨습니다. 그 소식의 의미는 무엇입니까? 이사야가 그 말씀을 기록하였을 당시, 북쪽 이스라엘 왕국은 이미 아시리아 사람들에 의하여 유배된 뒤였을 수 있습니다. 나중에, 남쪽 왕국인 유다의 주민들도 바빌론으로 끌려가 유배될 것이었습니다. 그 때는 그 나라가 비통하고 혼란한 시기였는데, 백성이 여호와께 순종하지 않았고 따라서 하느님과 평화롭지 못하였기 때문입니다. 여호와께서 그들에게 말씀하신 것처럼, 그들의 죄 많은 행동이 그들과 하느님 사이에 불화를 초래하고 있었습니다. (이사야 42:24; 59:2-4) 하지만 여호와께서는 때가 되면 바빌론의 성문들이 열릴 것임을, 이사야를 통하여 예언하셨습니다. 하느님의 백성은 자유롭게 자기들의 고국으로 돌아가, 그 곳에서 여호와의 성전을 재건할 것이었습니다. 시온이 회복될 것이며, 참 하느님께 드리는 숭배가 예루살렘에서 재개될 것이었습니다.—이사야 44:28; 52:1, 2.
3. 이스라엘의 회복에 관한 약속은 어떻게 평화에 관한 예언이기도 하였습니까?
3 구출에 관한 이 약속은 또한 평화에 관한 예언이기도 하였습니다. 이스라엘 사람들이 여호와께서 주신 땅으로 돌아간 일은, 하느님의 자비와 그들의 회개에 대한 증거가 될 것이었습니다. 그것은 그들이 하느님과 평화로운 상태에 있게 되었음을 나타낼 것이었습니다.—이사야 14:1; 48:17, 18.
“네 하나님이 왕이 되셨다!”
4. (ㄱ) 어떤 의미에서 기원전 537년에 ‘여호와께서 왕이 되셨다’고 말할 수 있었습니까? (ㄴ) 여호와께서는 그 이후 여러 해 동안 자신의 백성의 유익을 위하여 일들을 어떻게 조정하셨습니까?
4 여호와께서 기원전 537년에 이 구출을 가져오셨을 때, 적절하게도 시온에게 “네 하나님이 왕이 되셨다!”라는 선포가 발해질 수 있었습니다. 여호와께서 “영원하신 왕”이신 것은 사실입니다. (계시 15:3) 하지만 그분의 백성을 구출한 이 일은, 다시 한 번 그분의 주권을 전시한 것이었습니다. 놀라운 방법으로, 이 구출은 그 때까지 가장 강력하였던 인간 제국보다 그분의 권능이 더 우월함을 증명해 보였습니다. (예레미야 51:56, 57) 여호와의 영이 작용한 결과, 그분의 백성에 대한 다른 음모들은 좌절되었습니다. (에스더 9:24, 25) 거듭거듭, 여호와께서는 다양한 방법으로 개입하시어 메디아-페르시아의 왕들이 그분 자신의 주권 의지를 실행하는 데 협력하게 하셨습니다. (스가랴 4:6) 그 시대에 일어난 놀라운 사건들은 우리를 위하여 성서 에스라, 느헤미야, 에스더, 학개, 스가랴의 책들에 기록되어 있습니다. 그러므로 그 기록을 검토해 본다면 참으로 믿음이 강화될 것입니다!
5. 무슨 중대한 의미를 지닌 사건들이 이사야 52:13-53:12에 지적되어 있습니까?
5 하지만 기원전 537년과 그 후에 일어난 일들은 시작에 불과하였습니다. 52장에 나오는 회복 예언에 바로 뒤이어, 이사야는 메시아의 오심에 관하여 기록하였습니다. (이사야 52:13-53:12) 예수 그리스도임이 증명된 메시아를 통하여, 여호와께서는 기원전 537년에 일어난 일보다 훨씬 더 중대한 의미를 지닌 구출과 평화의 소식을 전하실 것이었습니다.
여호와의 가장 탁월한 평화의 사자
6. 여호와의 가장 탁월한 평화의 사자는 누구이며, 그분은 무슨 사명을 자신에게 적용시켰습니까?
6 예수 그리스도는 여호와의 가장 탁월한 평화의 사자이십니다. 그분은 하느님의 말씀, 즉 여호와 자신의 친대변자이십니다. (요한 1:14) 이 점과 일치하게, 예수께서는 요르단 강에서 침례를 받으시고 나서 얼마 후에 나사렛에 있는 회당에서 일어서서 이사야 61장에서 자신의 사명이 나오는 부분을 소리내어 읽으셨습니다. 그 사명을 보면, 그분이 전파하도록 보냄을 받은 일에는 “석방”과 “회복” 그리고 여호와께 받아들여질 기회가 포함된다는 것을 분명히 알 수 있었습니다. 하지만 예수께서는 평화의 소식을 선포하기만 하신 것이 아니라 그 이상의 일을 하셨습니다. 하느님께서는 또한 예수를 보내시어 영속적인 평화를 위한 기초를 놓게 하셨습니다.—누가 4:16-21.
7. 예수 그리스도를 통하여 가능해진 하느님과의 평화는 무슨 결과를 가져올 것입니까?
7 예수께서 태어나셨을 때, 천사들은 베들레헴 근처에 있던 목자들에게 나타나 하느님을 찬양하며 이렇게 말하였습니다. “지극히 높은 곳에서는 하느님께 영광, 땅에서는 선의를 입은 사람들 가운데 평화.” (누가 2:8, 13, 14) 그렇습니다. 하느님께서 선의를 보이신 사람들에게 평화가 있을 것이었는데, 그들은 하느님께서 그분의 아들을 통하여 하신 마련에 대한 믿음을 나타냈기 때문입니다. 이 말은 무엇을 의미할 것입니까? 인간이 죄 가운데 태어나기는 하였지만, 하느님 앞에서의 깨끗한 신분을, 즉 그분과의 승인받은 관계를 얻을 수 있음을 의미할 것입니다. (로마 5:1) 그들은 다른 어떤 방법으로도 얻을 수 없는 내적인 평온 즉 평화를 누릴 수 있을 것입니다. 하느님께서 정하신 때가 되면, 병과 죽음을 포함하여 아담에게서 유전받은 죄의 모든 영향력에서 석방 즉 해방되는 일이 있을 것입니다. 더는 사람들이 눈멀거나 귀먹거나 다리를 저는 일이 없을 것입니다. 좌절을 느끼게 하는 약함과 비탄에 잠기게 하는 정신 장애가 영구히 제거될 것입니다. 완전한 가운데 생명을 영원히 누리는 일이 가능해질 것입니다.—이사야 33:24; 마태 9:35; 요한 3:16.
8. 경건한 평화는 누구에게 주어집니까?
8 경건한 평화는 누구에게 주어집니까? 예수 그리스도에게 믿음을 나타내는 모든 사람에게 주어집니다. 사도 바울은 ‘하느님께서는 고통의 기둥에서 예수가 흘리신 피를 통하여 평화를 이룩하심으로써, 다른 모든 것이 그리스도를 통하여 자기와 화해하게 하는 것을 좋게 여기셨다’고 썼습니다. 사도 바울은 이러한 화해에는 “하늘에 있는 것들”, 다시 말해서 그리스도와 함께 하늘에서 공동 상속자가 될 사람들이 포함된다고 덧붙였습니다. 이 화해에는 또한 “땅에 있는 것들”, 다시 말해서 땅이 완전한 낙원 상태로 변모될 때 이 땅에서 영원히 살 기회를 얻게 될 은혜받은 사람들이 포함될 것입니다. (골로새 1:19, 20) 이들 모두는 예수의 희생의 가치를 이용하기 때문에 그리고 마음에서 우러나와 하느님께 순종하기 때문에, 하느님과의 따뜻한 벗 관계를 누릴 수 있을 것입니다.—비교 야고보 2:22, 23.
9. (ㄱ) 하느님과의 평화는 다른 무슨 관계들에 영향을 미칩니까? (ㄴ) 여호와께서는 어디에나 편만할 지속적인 평화를 염두에 두시고 자신의 아들에게 무슨 권위를 주셨습니까?
9 하느님과의 그러한 평화는 참으로 매우 중요합니다! 하느님과의 평화가 없다면, 다른 어떤 관계에서도 지속적이거나 의미 깊은 평화가 존재할 수 없습니다. 여호와와의 평화는 지상의 참다운 평화를 위한 기초입니다. (이사야 57:19-21) 적절하게도, 예수 그리스도는 평화의 군왕이십니다. (이사야 9:6, 「신세」 참조) 인간이 하느님과 화해할 수 있게 하는 통로이신 이 분에게, 여호와께서는 통치할 권위도 맡기셨습니다. (다니엘 7:13, 14) 그리고 예수께서 군왕으로서 인류를 통치하심으로 오게 될 결과에 관하여, 여호와께서는 ‘평화가 끝이 없을 것’이라고 약속하십니다.—이사야 9:7, 「신세」 참조; 시 72:7.
10. 예수께서는 하느님의 평화의 소식을 선포하시는 면에서 어떻게 모범을 세우셨습니까?
10 하느님의 평화의 소식은 온 인류에게 필요합니다. 예수께서는 이 소식을 전파하는 면에서 친히 열심에 찬 모범을 세우셨습니다. 그분은 예루살렘의 성전 지역에서, 산 중턱에서, 길을 가시다가, 우물가에서 한 사마리아 여자에게, 그리고 사람들의 집에서 전파하셨습니다. 사람들이 있는 곳이라면 어디에서나, 예수께서는 평화와 하느님의 왕국에 관하여 전파할 기회를 포착하셨습니다.—마태 4:18, 19; 5:1, 2; 9:9; 26:55; 마가 6:34; 누가 19:1-10; 요한 4:5-26.
그리스도의 발자취를 따라 걷도록 훈련받음
11. 예수께서는 무슨 일을 위하여 제자들을 훈련시키셨습니까?
11 예수께서는 제자들에게 하느님의 평화의 소식을 전파하도록 가르치셨습니다. 예수께서 여호와의 “충실하고 참된 증인”이셨던 것처럼, 제자들은 자기들도 증거할 책임이 있음을 인정하였습니다. (계시 3:14; 이사야 43:10-12) 그들은 그리스도를 자기들의 지도자로 바라보았습니다.
12. 바울은 전파 활동의 중요성을 어떻게 지적하였습니까?
12 사도 바울은 전파 활동의 중요성에 관하여 논하면서 이렇게 말하였습니다. “성구는 말합니다. ‘그에게 믿음을 두는 사람은 아무도 실망하지 않을 것이다.’” 다시 말해서, 여호와의 구원의 으뜸 행위자이신 예수 그리스도에 대한 믿음을 나타내는 사람은 아무도 실망하지 않을 것입니다. 또한 어느 누구에게도 자기의 인종적 배경이 자격을 박탈하는 요인이 되지 않는데, 바울이 이렇게 덧붙인 바와 같습니다. “유대인과 그리스인 사이에는 차별이 없습니다. 모든 사람에게 같은 주가 계시기 때문입니다. 그분은 자기를 부르는 모든 사람에 대하여 부유하십니다. ‘누구든지 여호와의 이름을 부르는 사람은 구원을 받을 것이다’라고 하였습니다.” (로마 10:11-13) 하지만 사람들은 어떻게 그러한 기회에 대하여 배워 알게 될 것입니까?
13. 사람들이 좋은 소식을 듣게 하려면 무엇이 필요하였으며, 1세기 그리스도인들은 그러한 필요성에 어떤 반응을 보였습니까?
13 바울은 전파자들이 필요하다는 점에 대하여 논하였는데, 여호와의 종들 각자가 숙고해 보아야 할 질문들을 제기함으로 그렇게 하였습니다. 사도 바울은 이렇게 질문하였습니다. “믿음을 둔 일이 없는 분을 어떻게 부르겠습니까? 또한 들어 본 일이 없는 분에게 어떻게 믿음을 두겠습니까? 또한 전파하는 사람이 없으면 어떻게 듣겠습니까? 또한 보냄을 받지 않았다면 어떻게 전파하겠습니까?” (로마 10:14, 15) 초기 그리스도교에 관한 기록은, 남녀 노소 모두가 그리스도와 그분의 사도들이 세운 모범에 호응하였다는 설득력 있는 증거를 제시합니다. 그들은 좋은 소식의 열심 있는 선포자가 되었습니다. 그들은 예수를 본받아서, 사람들을 발견할 수 있는 곳이라면 어디에서나 사람들에게 전파하였습니다. 한 사람도 놓치지 않으려는 간절한 욕망을 가지고, 그들은 공개 장소에서나 집집에서나 봉사의 직무를 수행하였습니다.—사도 17:17; 20:20.
14. 좋은 소식을 선포하는 사람들의 “발”이 ‘아름답다’는 말이 어떻게 참되었습니까?
14 물론, 모든 사람이 그리스도인 전파자들을 친절하게 맞이한 것은 아니었습니다. 그렇지만 바울이 이사야 52:7에서 인용한 말은 참되었습니다. “보냄을 받지 않았다면 어떻게 전파하겠습니까?” 하고 질문한 후에, 그는 이렇게 덧붙였습니다. “‘좋은 일에 관한 좋은 소식을 선포하는 사람들의 발이 얼마나 아름다운가!’ 하고 기록된 바와 같습니다.” 우리 대부분은 우리의 발이 아름답다거나 멋있다고 생각하지 않습니다. 그러면 이 성구의 의미는 무엇입니까? 다른 사람에게 전파하러 나갈 때 그 사람을 움직이게 하는 것은 대개 발입니다. 그러한 발은 사실 그 사람을 대표합니다. 또한 우리는 예수 그리스도의 사도들과 1세기의 다른 제자들에게서 좋은 소식을 들었던 많은 사람들에게, 이 초기 그리스도인들이 실로 아름답게 보였을 것임을 확신할 수 있습니다. (사도 16:13-15) 더 나아가, 그들은 하느님께서 보시기에 귀중하였습니다.
15, 16. (ㄱ) 초기 그리스도인들은 자신들이 참으로 평화의 사자들임을 어떻게 나타내 보였습니까? (ㄴ) 우리가 1세기 그리스도인들이 한 것과 같은 방법으로 봉사의 직무를 수행하는 데 무엇이 도움이 될 수 있습니까?
15 예수의 추종자들은 평화의 소식을 가지고 있었으며, 그 소식을 평화로운 방법으로 전하였습니다. 예수께서는 제자들에게 이러한 교훈을 베푸셨습니다. “여러분이 어느 집에 들어가든지 먼저, ‘이 집에 평화가 있기를 빕니다’ 하고 말하십시오. 만일 평화의 벗이 거기 있다면, 여러분의 평화가 그에게 머물 것입니다. 그러나 만일 없다면, 그것이 여러분에게 돌아올 것입니다.” (누가 10:5, 6) 샬롬, 즉 “평화”는 유대인의 전통적인 인사입니다. 하지만 예수의 교훈에는 그보다 더 많은 것이 관련되어 있었습니다. “그리스도를 대신하는 대사들”로서, 그분의 기름부음받은 제자들은 사람들에게 “하느님과 화해”하라고 강력히 권하였습니다. (고린도 둘째 5:20) 예수의 교훈과 일치하게, 그분의 제자들은 사람들에게 하느님의 왕국에 관하여 그리고 그 왕국이 그들 각자에게 무엇을 의미할 수 있는지에 관하여 이야기하였습니다. 잘 들은 사람들은 축복을 받았지만, 그 소식을 거절한 사람들은 축복을 받지 못하였습니다.
16 여호와의 증인도 오늘날 똑같은 방법으로 봉사의 직무를 수행합니다. 그들이 사람들에게 가져가는 좋은 소식은 그들의 것이 아니라, 그들을 보내신 분의 것입니다. 그들의 사명은 그 소식을 전하는 것입니다. 사람들은 그 소식을 받아들일 경우, 놀라운 축복을 받을 대열에 서게 됩니다. 사람들은 그 소식을 거절할 경우, 여호와 하느님과 그분의 아들 예수 그리스도와의 평화를 거절하는 것입니다.—누가 10:16.
소란스러운 세상에서도 평화롭게 지냄
17. 우리는 욕설을 퍼붓는 사람들을 만날 때에도 어떻게 처신해야 하며, 그 이유는 무엇입니까?
17 사람들의 반응이 어떠하든지 간에, 여호와의 종들은 자신들이 경건한 평화의 사자들임을 염두에 두는 것이 중요합니다. 세상 사람들은 열띤 논쟁을 벌이고, 분노를 터뜨려서 신랄하게 비평하거나 자기를 화나게 한 사람들에게 욕설을 퍼부을지 모릅니다. 아마 우리 가운데도 과거에 그랬던 사람이 있을 것입니다. 하지만 우리가 새 인간성을 입었고 이제는 세상의 일부가 아니라면, 우리는 세상 사람들의 방식을 본받지 않을 것입니다. (에베소 4:23, 24, 31; 야고보 1:19, 20) 다른 사람이 어떻게 행동하든 관계없이, 우리는 이러한 교훈을 적용할 것입니다. “여러분이 할 수 있다면, 가능한 대로 모든 사람과 평화롭게 지내십시오.”—로마 12:18.
18. 우리는 정부 관리가 우리를 거칠게 대할 경우 어떤 반응을 보여야 하며, 그 이유는 무엇입니까?
18 우리는 봉사의 직무를 수행하다 보면 때때로 정부 관리들 앞에 서게 될지 모릅니다. 그들은 자기들의 권위를 내세우면서, 우리가 어떤 일을 하는 이유에 대하여 또는 어떤 특정한 활동에 참여하지 않는 이유에 대하여 설명할 것을 ‘우리에게 요구’할지 모릅니다. 그들은 우리가 왜 이러한 소식—거짓 종교를 폭로하고 현 사물의 제도의 끝에 관하여 알려 주는 소식—을 전파하는지 알고 싶어할지 모릅니다. 그리스도께서 세우신 모범에 대한 우리의 존경심은 우리로 하여금 온화한 기질과 깊은 존경심을 나타내게 할 것입니다. (베드로 첫째 2:23; 3:15) 종종, 그러한 관리들은 교직자들이나 어쩌면 그들 자신의 상관들로부터 압력을 받습니다. 온화한 대답은, 우리의 활동이 그들에게 또는 지역 사회의 평화에 전혀 위협이 되지 않음을 그들이 인식하는 데 도움이 될 것입니다. 그러한 대답은 그것을 받아들이는 사람들 속에 존경과 협조와 평화의 영을 불러일으킵니다.—디도 3:1, 2.
19. 여호와의 증인은 무슨 활동들에 결코 가담하지 않습니까?
19 여호와의 증인은 세상의 분쟁에 가담하지 않는 사람들로 전세계에 알려져 있습니다. 그들은 세상의 인종적, 종교적, 정치적 분쟁에 말려들지 않습니다. (요한 17:14) 하느님의 말씀이 우리에게 “위에 있는 권위에 복종”하라고 지시하기 때문에, 우리는 정부 시책에 항의하기 위한 시민 저항 운동에 참여하는 것을 생각조차 하지 않을 것입니다. (로마 13:1) 여호와의 증인은 정부를 전복하기 위한 어떠한 운동에도 결코 가담하지 않습니다. 여호와께서 자신의 그리스도인 종들을 위하여 세워 놓으신 표준을 고려해 볼 때, 그들이 유혈 행위나 그 어떤 종류의 폭력에 가담한다는 것은 상상조차 할 수 없는 일입니다! 참 그리스도인들은 평화에 관하여 말만 하는 것이 아니라, 그들이 전파하는 내용과 일치하게 생활합니다.
20. 평화와 관련하여, 큰 바빌론은 어떤 종류의 기록을 남겨 왔습니까?
20 참 그리스도인들과는 대조적으로, 그리스도교국의 종교 조직들을 대표하는 사람들은 평화의 사자들임을 증명해 오지 못하였습니다. 큰 바빌론의 종교들은—그리스도교국의 교회들이나 비그리스도교 종교들을 막론하고—나라들의 전쟁을 묵인하고 지원하고 실제로 주도해 왔습니다. 그들은 또한 여호와의 충실한 종들을 박해하고 심지어 죽이는 일들을 선동해 왔습니다. 따라서 큰 바빌론에 대하여, 계시 18:24은 이렇게 선언합니다. “예언자들과 거룩한 자들과 땅에서 살육을 당한 모든 사람의 피가 그 여자에게서 발견되었다.”
21. 마음이 정직한 많은 사람들은 여호와의 백성의 행실과 거짓 종교를 실천하는 사람들의 행실 사이의 차이점을 보고는 어떤 반응을 나타냅니까?
21 그리스도교국의 종교들과 큰 바빌론의 나머지 종교들과는 달리, 참 종교는 연합시키는 적극적인 힘이 됩니다. 예수 그리스도께서는 자신의 참 추종자들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “여러분 가운데 사랑이 있다면, 모든 사람이 이것으로 여러분이 내 제자라는 것을 알게 될 것입니다.” (요한 13:35) 그것은 지금 나머지 인류를 분열시키고 있는 국가적, 사회적, 경제적, 인종적 경계를 뛰어넘는 사랑입니다. 이 점을 목격하고, 세계 전역에 있는 수백만 명의 사람들이 여호와의 기름부음받은 종들에게 이렇게 말하고 있습니다. “하나님이 너희와 함께하심을 들었나니 우리가 너희와 함께 가려 하노라.”—스가랴 8:23.
22. 우리는 앞으로 수행될 필요가 있는 증거 활동에 대하여 어떻게 생각합니까?
22 여호와의 백성으로서, 우리는 성취된 일에 대하여 크게 기뻐하지만, 그 일은 아직 완수되지 않았습니다. 농부는 씨를 뿌리고 밭을 경작하고 나서 중단하지 않습니다. 그는 계속 일하는데, 한창 수확하는 시기에는 특히 그러합니다. 수확기에는 지속적이고도 집중적인 노력이 요구됩니다. 그리고 바로 지금 참 하느님의 숭배자들이 이전 어느 때보다 더 큰 규모로 수확되고 있습니다. 지금은 기뻐할 때입니다. (이사야 9:3) 우리가 반대와 무관심에 직면하는 것은 사실입니다. 우리는 개인적으로 심각한 병이나, 가정 내에서의 힘겨운 상황이나, 경제적 난관에 대처하느라 애쓰고 있을지 모릅니다. 그러나 여호와에 대한 사랑은 우리로 하여금 꾸준히 힘쓰게 해줍니다. 하느님께서 우리에게 맡기신 소식은 사람들이 들어야 할 소식입니다. 그것은 평화의 소식입니다. 참으로, 그것은 예수께서 친히 전파하신 소식—하느님의 왕국에 관한 좋은 소식입니다.
어떻게 대답하시겠습니까?
◻ 이사야 52:7은 고대 이스라엘에게 어떻게 성취되었습니까?
◻ 예수께서는 가장 탁월한 평화의 사자임을 어떻게 증명하셨습니까?
◻ 사도 바울은 이사야 52:7을 그리스도인들이 참여하는 일과 어떻게 연관지었습니까?
◻ 우리 시대에 평화의 사자가 되는 일에는 무엇이 관련됩니까?
[13면 삽화]
예수처럼, 여호와의 증인도 경건한 평화의 사자들이다
[15면 삽화]
여호와의 증인은 사람들이 왕국 소식에 어떤 반응을 보이든지 간에 평화를 유지한다