제15장

‘누가 두루마리를 펴기에 합당한가?’

 1. 이제 요한의 환상에서 무슨 일이 일어납니까?

장엄하구나! 외경심을 불러일으키는구나! 등불과 그룹, 24장로 및 유리 같은 바다 가운데 있는 여호와의 왕좌에 대한 환상은 그러한 감동을 불러일으킵니다. 그러면 요한이 다음에 보는 것은 무엇입니까? 요한은 이 하늘 장면의 바로 중앙에 초점을 맞추면서 우리에게 이렇게 말합니다. “그리고 나는 왕좌에 앉아 계신 분의 오른손에 두루마리 하나가 있는 것을 보았는데, 안팎으로 글이 쓰여 있었고 일곱 봉인으로 단단히 봉해져 있었다. 내가 보니, 힘센 천사가 큰 음성으로 ‘누가 두루마리를 펴고 그 봉인을 떼기에 합당한가?’ 하고 공포하였다. 그러나 하늘에도 땅 위에도 땅 아래에도 두루마리를 펴거나 그것을 볼 수 있는 이가 하나도 없었다. 그래서 나는 많이 울었다. 두루마리를 펴거나 그것을 보기에 합당한 이가 아무도 발견되지 않았기 때문이다.”—계시 5:1-4.

 2, 3. (ㄱ) 요한은 왜 간절히 그 두루마리를 펼 만한 누군가를 찾으며, 그러나 찾을 가망성은 어떻게 보였습니까? (ㄴ) 하느님의 기름부음받은 백성은 우리 시대에 무엇을 간절히 기다려 왔습니까?

² 모든 창조물의 주권자인 주 여호와께서 친히 그 두루마리를 내미십니다. 그 두루마리에는 중요한 지식이 가득 들어 있음이 분명합니다. 그 두루마리에 안팎으로 글이 쓰여 있기 때문입니다. 우리는 호기심이 동합니다. 그 두루마리에는 무슨 내용이 들어 있습니까? 우리는 여호와께서 이처럼 요한을 초대하신 일이 생각납니다. “이리로 올라오너라. 내가 반드시 일어날 일을 너에게 보여 주겠다.” (계시 4:1) 우리는 가슴 설레는 기대를 가지고 그러한 일들에 관하여 배워 알기를 원합니다. 그러나 안타깝게도 그 두루마리는 일곱 봉인으로 단단히 봉해져 있는 것이 아닙니까!

³ 그 힘 있는 천사는 두루마리를 펴기에 합당한 자를 발견할 것입니까? 「왕국 행간역」에 의하면 그 두루마리는 여호와의 “오른손 위에” 있습니다. 이것은 여호와께서 손바닥 위에 놓고 그것을 내밀고 계심을 암시합니다. 그러나 하늘에도 땅 위에도 그 두루마리를 받아서 펴기에 합당한 이가 없는 것같이 보입니다. 심지어 땅 아래에 있는 자 곧 이미 죽은 하느님의 충실한 종들 가운데에도 이 높은 영예를 받을 자격을 가진 이가 없습니다. 요한이 몹시 실망한 것도 무리가 아닙니다! 결국 요한은 “반드시 일어날 일”을 배워 알지 못하게 될 것 같습니다. 우리 시대에 하느님의 기름부음받은 백성도 여호와께서 계시록에 관한 빛과 진리를 보내 주실 것을 간절히 기다려 왔습니다. 여호와께서는 자신의 백성을 “큰 구원”의 길로 인도하기 위하여 예언 성취를 위한 지정된 때에 점진적으로 그렇게 하실 것입니다.—시 43:3, 5.

합당한 분

 4. (ㄱ) 그 봉인을 떼고 두루마리를 펴기에 합당한 분으로 누가 발견됩니까? (ㄴ) 요한 반열과 그들의 반려자들은 지금 무슨 상과 특권을 갖는 데 참여합니까?

⁴ 그렇습니다. 그 두루마리를 펼 수 있는 분이 계십니다! 요한은 이렇게 말합니다. “그런데 장로 중의 하나가 나에게 말하기를 ‘그만 우시오. 보시오! 유다 지파의 사자, 다윗의 뿌리가 이겼으니, 그가 두루마리를 펴고 그 일곱 봉인을 뗄 수 있소’ 하였다.” (계시 5:5) 이제 요한은 눈물을 거둘 수 있습니다! 오늘날 요한 반열과 그들의 충성스러운 반려자들도 계몽을 받기 위해 참을성 있게 기다리면서 수십 년간 심한 시련을 인내해 왔습니다. 이제 우리가 환상을 이해하게 된다는 것은 얼마나 위안이 되는 상이며, 그 소식을 다른 사람들에게 선포함으로 그 성취에 참여한다는 것은 얼마나 큰 특권입니까!

 5. (ㄱ) 유다에 관한 무슨 예언이 있었으며, 유다의 후손은 어디에서 다스렸습니까? (ㄴ) 실로는 누구입니까?

⁵ 아, “유다 지파의 사자”! 요한은 유대 민족의 조상 야곱이 그의 넷째 아들 유다에 관하여 말한 예언을 잘 알고 있습니다. “유다는 사자 새끼이다. 내 아들아, 너는 정녕 잡은 먹이로부터 올라가리라. 그가 몸을 구부리고, 사자처럼 길게 엎드렸으니, 사자 같으니, 누가 감히 그를 일으키랴? 홀이 유다에게서 떠나지 않고, 명령자의 지팡이가 그의 발 사이에서 떠나지 않으리니, 실로가 올 때까지이다. 뭇 백성들의 순종이 그에게 속하리라.” (창세 49:9, 10) 하느님의 백성의 왕은 유다 계통에서 나왔습니다. 다윗으로부터 시작해서 바빌론이 예루살렘을 멸망시킬 때까지 예루살렘에서 다스린 모든 왕은 유다의 후손들이었습니다. 그러나 그중 아무도 야곱이 예언한 실로가 아니었습니다. 실로는 “그것[권리]을 가진 자”를 의미합니다. 예언적으로 이 이름은 이제 다윗 왕국이 영원히 속해 있는 분 즉 예수를 가리켰습니다.—에스겔 21:25-27; 누가 1:32, 33; 계시 19:16.

 6. 어떤 면으로 예수는 이새의 “순”이며 또한 “다윗의 뿌리”였습니까?

⁶ 요한은 즉시 “다윗의 뿌리”라고 언급된 것을 알아차립니다. 약속된 메시아는 예언적으로 ‘[다윗 왕의 아버지] 이새의 그루터기에서 돋아난 순 곧 싹’이자 ‘뭇 백성들을 위한 깃발로서 서 있게 될 이새의 뿌리’라는 두 가지 명칭으로 불렸습니다. (이사야 11:1, 10) 예수는 이새의 아들 다윗의 왕계로부터 출생하심으로써 이새의 순이 되셨습니다. 더욱이 예수는 이새의 뿌리로서 다윗 왕조에 다시 싹이 나게 하여, 그것에 생명과 양분을 영원히 공급하는 분이 되셨습니다.—사무엘 둘째 7:16.

 7. 어떠한 점을 고려할 때 예수는 왕좌에 앉으신 분의 손에서 두루마리를 받기에 합당한 분입니까?

⁷ 예수는 완전한 인간으로서 몹시 고통스러운 시련 아래서도 충절로 여호와를 섬긴 탁월한 분입니다. 그분은 사탄의 도전에 대한 온전한 대답을 제공하셨습니다. (잠언 27:11) 그리하여 그분은 희생의 죽임을 당하기 전 밤에 하신 것처럼 “내가 세상을 이겼습니다”라고 말씀하실 수 있었습니다. (요한 16:33) 이 때문에 여호와께서는 부활되신 예수에게 “하늘과 땅의 모든 권위”를 맡기셨습니다. 하느님의 모든 종들 가운데서 그분만이 그 두루마리에 있는 중대한 소식을 알릴 목적으로, 그 두루마리를 받을 자격이 있는 분입니다.—마태 28:18.

 8. (ㄱ) 왕국과 관련하여 무엇이 예수의 합당하심을 증명합니까? (ㄴ) 24장로 중 하나가 요한에게 두루마리를 펴기에 합당한 분이 누구인지를 알리는 것이 적절한 일인 이유는 무엇입니까?

⁸ 예수께서 그 두루마리를 펴시는 것은 매우 적절한 일입니다. 1914년부터 그분은 하느님의 메시아 왕국의 왕으로 즉위하신 분이며, 그 두루마리는 그 왕국과 왕국이 수행할 일에 관하여 많은 것을 알려 줍니다. 예수께서는 이 지상에 계시는 동안 왕국 진리에 관하여 충실하게 증거하셨습니다. (요한 18:36, 37) 그분은 제자들에게 왕국이 오도록 기도하라고 가르치셨습니다. (마태 6:9, 10) 그분은 그리스도인 시대 시초에 왕국의 좋은 소식을 전파하는 일을 시작하셨으며, 그 전파하는 일이 마지막 때에 절정에 이를 것임을 예언하셨습니다. (마태 4:23; 마가 13:10) 24장로 중의 하나가 요한에게 예수께서 바로 그 봉인을 떼시는 분이라고 알린 것 역시 적절한 일입니다. 그 이유는 무엇입니까? 이 장로들은 면류관을 쓰고 왕좌에 앉아, 그리스도의 왕국에서 그분과 함께하는 공동 상속자이기 때문입니다.—로마 8:17; 계시 4:4.

‘살육을 당한 어린양’

 9. 요한은 ‘왕좌 가운데’ 사자가 아니라 무엇이 서 있는 것을 보며, 그는 그것을 어떻게 묘사하였습니까?

⁹ 요한은 이 “유다 지파의 사자”를 보기를 기대합니다. 그러나 아주 놀라운 광경을 보게 됩니다! 완전히 다른 상징물이 나타납니다. “또 나는 왕좌와 네 생물의 한가운데에 그리고 장로들의 한가운데에 어린양이 서 있는 것을 보았는데, 전에 살육을 당한 것 같았으며 일곱 뿔과 일곱 눈을 가지고 있었다. 그 눈들은 온 땅으로 보냄을 받은 하느님의 일곱 영을 의미한다.”—계시 5:6.

10. 요한이 본 “어린양”은 누구이며, 그 용어가 적절한 이유는 무엇입니까?

¹⁰ 네 생물과 24장로가 둥글게 둘려 있는 가운데, 왕좌 가까이에 어린양이 있습니다! 틀림없이 요한은 이 어린양이 “유다 지파의 사자”이며 “다윗의 뿌리”임을 즉시 알아보았을 것입니다. 그는 60여 년 전에 침례자 요한이 곁에 있던 유대인들에게 예수를 “세상의 죄를 없애시는 하느님의 ‘어린양’”이라고 소개한 것을 알고 있습니다. (요한 1:29) 예수께서는 지상 생애 기간 전체를 통하여 마치 흠 없는 어린양처럼 세상에서 오점이 없이 지내셨습니다. 그렇게 하여 그분은 인류를 위한 희생물로 자신의 흠 없는 생명을 바치실 수 있었습니다.—고린도 첫째 5:7; 히브리 7:26.

11. 영광스럽게 되신 예수를 ‘살육을 당한 것 같은 어린양’으로 묘사하는 것이 왜 품위를 떨어뜨리는 것이 아닙니까?

¹¹ 영광스럽게 되신 예수를 ‘살육을 당한 것 같은 어린양’으로 묘사하는 것은 좀 비하시키거나 품위를 떨어뜨리는 것이 아닙니까? 결코 그렇지 않습니다! 예수께서 죽기까지 충실을 지키셨다는 것은 사탄에게는 큰 패배를 의미하는 것이었고 여호와 하느님께는 큰 승리를 의미하는 것이었습니다. 예수를 이렇게 생생하게 묘사한 것은 그분이 사탄의 세상을 이기셨음을 표현한 것이며, 인류에 대한 여호와와 예수의 깊은 사랑을 상기시키는 것입니다. (요한 3:16; 15:13. 골로새 2:15 비교) 그와 같이 예수는 그 두루마리를 펴기에 탁월한 자격을 가진 약속된 씨로 지적되어 있습니다.—창세 3:15.

12. 어린양의 일곱 뿔은 무엇을 상징합니까?

¹² 이 “어린양”에 대한 우리의 인식을 더욱 높여 주는 또 다른 무엇이 있습니까? 그분은 뿔이 일곱입니다. 성서에서 뿔은 흔히 능력 혹은 권위를 상징하며, 일곱은 온전함을 의미합니다. (사무엘 첫째 2:1, 10; 시 112:9; 148:14 비교) 따라서 어린양의 일곱 뿔은 여호와께서 예수에게 맡기신 능력의 온전함을 의미합니다. 그분은 “이 사물의 제도에서뿐 아니라 오게 될 사물의 제도에서도 모든 정부와 권위와 권세와 주권과 불려지는 모든 이름보다 ··· 훨씬 높”여지신 분입니다. (에베소 1:20-23; 베드로 첫째 3:22) 예수께서는 특히 여호와께서 예수를 하늘 왕으로 즉위시키신 1914년부터 권세 곧 정부 권세를 행사해 오셨습니다.—시 2:6.

13. (ㄱ) 어린양의 일곱 눈은 무엇을 상징합니까? (ㄴ) 어린양은 이어서 어떻게 합니까?

¹³ 더욱이 예수는 성령으로 온전히 가득 차신 분입니다. 이것은 “하느님의 일곱 영을 의미”하는 어린양의 일곱 눈으로 상징된 바와 같습니다. 예수는 여호와의 활동력이 그분의 지상 종들에게 충만히 흐르게 하는 통로입니다. (디도 3:6) 분명히 그분은 바로 이 영을 통해서 이곳 지상에서 일어나고 있는 일들을 하늘에서 보실 것입니다. 예수께서는 자신의 아버지처럼 완전한 분별력을 가지고 계십니다. 그분이 주시하는 시선을 피할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. (시 11:4; 스가랴 4:10 비교) 이 아들은 세상을 이긴 충절 고수자이며, 유다 지파의 사자이고, 다윗의 뿌리이며, 인류를 위하여 자신의 생명을 바친 분이고, 온전한 권위와 성령의 충만함 및 완전한 분별력을 여호와 하느님으로부터 받은 분으로서, 바로 이분이야말로 여호와의 손에서 두루마리를 받기에 더없이 합당한 분임이 분명합니다. 그분은 여호와의 존엄한 조직에서 봉사할 이 사명을 받아들이기를 주저하십니까? 결코 주저하지 않으십니다! “그 어린양은 가서 왕좌에 앉아 계신 분의 오른손에서 즉시 그것[두루마리]을 받아들었다.” (계시 5:7) 참으로 기꺼이 순응하는 훌륭한 본입니다!

찬양의 노래

14. (ㄱ) 네 생물과 24장로는 예수께서 두루마리를 받으시는 것에 대하여 어떠한 반응을 나타냅니까? (ㄴ) 24장로에 관하여 요한이 받은 지식은 그들의 신분과 지위를 어떻게 확증해 줍니까?

¹⁴ 여호와의 왕좌 앞에 있는 다른 자들의 반응은 어떠합니까? “그리고 ‘어린양’이 두루마리를 받았을 때에, 네 생물과 스물네 장로가 ‘어린양’ 앞에 엎드렸다. 그들은 각각 수금과 향이 가득 담긴 금 대접들을 가지고 있었다. 그 향은 거룩한 자들의 기도를 의미한다.” (계시 5:8) 하느님의 왕좌 앞에 있는 네 생물인 그룹들처럼, 24장로도 예수의 권위를 인정하여 그분 앞에 엎드립니다. 그런데 이 장로들만이 수금과 향 대접을 가지고 있습니다.a 그리고 이제 그들만이 새 노래를 부릅니다. (계시 5:9) 따라서 그들은 거룩한 “하느님의 이스라엘”인 14만 4000명과 비슷한데, 이들 역시 수금을 가지고 새 노래를 부릅니다. (갈라디아 6:16; 골로새 1:12; 계시 7:3-8; 14:1-4) 더욱이 24장로는, 장막에서 여호와께 향을 피우던 고대 이스라엘의 제사장들의 역할로 상징된, 하늘의 제사장의 역할을 수행하는 것으로 알려져 있습니다. 고대 제사장의 역할은 하느님께서 모세 율법을 예수가 달린 기둥에 못 박아 없애셨을 때 지상에서 끝났습니다. (골로새 2:14) 이 모든 사실로부터 우리는 무슨 결론을 내리게 됩니까? 여기에서 기름부음받은 승리자들이 ‘하느님과 그리스도의 제사장으로서 그리스도와 함께 천 년 동안 왕으로 통치하는’ 최상의 임무를 받게 된다는 것을 알 수 있습니다.—계시 20:6.

15. (ㄱ) 이스라엘에서는 누구만이 장막의 지성소 안으로 들어갈 특권을 가졌습니까? (ㄴ) 대제사장이 지성소에 들어가기 전에 향을 피우는 것은 왜 생사의 문제였습니까?

¹⁵ 고대 이스라엘에서 여호와께서 상징적으로 계신 지성소 안에 들어가는 것은 대제사장에게만 허락된 것이었습니다. 그에게 있어서 향을 가지고 들어가는 것은 생사의 문제였습니다. 여호와의 법은 이러하였습니다. “[아론은] 여호와 앞 제단에서 불타는 숯불을 불 그릇에 가득 담고, 곱게 간 향기로운 향을 양 손바닥에 가득 채워, 휘장 안으로 가지고 들어와야 한다. 또한 그 향을 여호와 앞에서 불 위에 놓아, 향 연기가 ‘증언’ 위에 있는 궤 덮개를 뒤덮게 해야 한다. 그래야 그가 죽지 않을 것이다.” (레위 16:12, 13) 대제사장이 향을 피우지 않고서는 지성소에 무사히 들어갈 수 없었습니다.

16. (ㄱ) 그리스도인 사물의 제도에서는 누가 지성소의 실체에 들어갑니까? (ㄴ) 기름부음받은 그리스도인들이 ‘향을 피워야’ 하는 이유는 무엇입니까?

¹⁶ 그리스도인 사물의 제도에서는 대제사장의 실체이신 예수 그리스도만이 아니라 일반 제사장인 14만 4000명 각자도 마침내 지성소의 실체인 하늘에 있는 여호와께서 친히 계신 곳으로 들어가게 됩니다. (히브리 10:19-23) 여기 24장로로 상징된 이 제사장들은 ‘향을 피우지’ 않는 한, 곧 끊임없이 여호와께 기도와 간구를 하지 않는 한, 결코 이 지성소에 들어갈 수 없습니다.—히브리 5:7; 유다 20, 21. 시 141:2 비교.

새 노래

17. (ㄱ) 24장로는 무슨 새 노래를 부릅니까? (ㄴ) “새 노래”라는 표현은 성서에서 보통 어떻게 사용됩니까?

¹⁷ 이제 노래를 부르는 소리가 들립니다. 어린양의 동료 제사장인 24장로가 어린양에게 부르는 노래입니다. “그들은 이런 말로 새 노래를 부른다. ‘당신은 두루마리를 받으시고 그 봉인들을 떼시기에 합당합니다. 당신은 살육을 당하시고, 당신의 피로 하느님을 위하여 모든 부족과 언어와 백성과 나라 가운데서 사람들을 사셨기 때문입니다.’” (계시 5:9) “새 노래”라는 표현은 성서에 여러 번 나오는데, 보통 여호와께서 위력 있게 구출하신 행동에 대하여 그분께 찬양을 드리는 경우에 사용됩니다. (시 96:1; 98:1; 144:9) 그와 같이 그 노래를 부르는 자들이 이제 여호와의 또 다른 놀라운 일을 선포하고 그분의 영광스러운 이름에 대한 새로운 인식을 표현할 수 있기 때문에 그것은 새 노래입니다.

18. 24장로는 새 노래로 무엇에 대해 예수를 찬양합니까?

¹⁸ 그런데 여기 24장로는 여호와 앞이 아니라 예수 앞에서 새 노래를 부릅니다. 그러나 원칙은 같습니다. 그들은 예수께서 하느님의 아들로서 그들의 유익을 위하여 새로운 일을 하신 것에 대하여 예수를 찬양하는 것입니다. 예수께서는 자신의 피를 사용하여 새 계약의 중개자가 되셨고, 그리하여 여호와의 특별한 소유인 새 나라를 탄생시키는 일을 가능하게 하셨습니다. (로마 2:28, 29; 고린도 첫째 11:25; 히브리 7:18-25) 이 새로운 영적 나라의 성원들은 육적으로 여러 나라에서 나왔습니다. 그러나 예수께서는 그들을 한 회중으로 연합시켜 한 나라로 만드셨습니다.—이사야 26:2; 베드로 첫째 2:9, 10.

19. (ㄱ) 육적 이스라엘은 불충실 때문에 어떠한 축복을 받지 못했습니까? (ㄴ) 여호와의 새 나라는 무슨 축복을 누리게 됩니까?

¹⁹ 여호와께서는 고대 모세 시대에 이스라엘 백성을 한 나라로 만드실 때 그들과 계약을 맺으면서 그들이 그 계약에 충실하면 자신 앞에서 제사장 왕국이 될 것이라고 약속하셨습니다. (탈출 19:5, 6) 이스라엘 백성은 충실하지 못해서 그 약속이 실현되는 것을 결코 경험하지 못했습니다. 그와는 반대로 예수의 중개로 맺어진 새 계약의 혜택으로 형성된 새 나라는 충실을 지켰습니다. 그러므로 그 성원들은 왕으로서 땅을 다스리게 되었으며, 또한 인류 가운데 마음이 올바른 사람들이 여호와와 화해하도록 돕는 제사장으로 섬기게 되었습니다. (골로새 1:20) 그 점에 관하여 바로 새 노래는 이처럼 표현합니다. “그리고 그들로 우리 하느님에게 왕국과 제사장이 되게 하셨으니, 그들은 왕으로서 땅을 통치하게 될 것입니다.” (계시 5:10) 이들 24장로는 영광스럽게 되신 예수를 찬양하는 이 새 노래를 부를 때 참으로 기쁨에 넘칠 것입니다!

하늘의 합창

20. 어린양에 대한 무슨 찬양의 노래가 이제 울려 퍼집니까?

²⁰ 여호와의 조직의 광대한 천군에 속한 다른 이들은 이 새 노래에 어떤 반응을 보입니까? 요한은 그들의 일치된 마음을 보고 흥분합니다. “그리고 내가 보니, 왕좌와 생물들과 장로들 둘레에 있는 많은 천사들의 음성이 들렸다. 그들의 수는 수만의 수만 배요 수천의 수천 배였는데, 큰 음성으로 말하기를 ‘살육을 당하신 ‘어린양’은 권세와 부와 지혜와 힘과 영예와 영광과 찬송을 받으시기에 합당합니다’ 하였다.” (계시 5:11, 12) 얼마나 인상적인 찬양의 노래입니까!

21. 어린양을 찬양한다고 해서 여호와의 주권 혹은 지위가 손상됩니까? 설명하십시오.

²¹ 이것은 이제 예수께서 어떤 식으로인가 여호와 하느님의 자리를 차지하게 되셨다거나, 모든 창조물이 예수의 아버지가 아니라 예수에게 찬양을 돌리게 되었다는 뜻입니까? 결코 그런 것이 아닙니다! 오히려 이 찬양의 노래는 사도 바울이 이렇게 기록한 것과 일치합니다. “하느님께서는 그분[예수]을 탁월한 위치로 높이시어, 친절하시게도 그분에게 다른 모든 이름보다 뛰어난 이름을 주셨습니다. 그리하여 예수의 이름으로, 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들의 모든 무릎을 꿇게 하시고, 모든 혀로 예수 그리스도가 주이심을 드러내어 인정하여 하느님 아버지께 영광을 돌리게 하셨습니다.” (빌립보 2:9-11) 예수는 여기에서 모든 창조물 앞에서 근본적인 쟁점을 해결하는 일 곧 여호와의 정당한 주권을 입증하는 일에서 수행한 역할로 인하여 높이 칭송을 받으시는 것입니다. 이것은 참으로 그분의 아버지께 영광을 가져왔던 것입니다!

고조되는 찬가

22. 지상 영역에서 나오는 음성이 무슨 찬가에 가담합니까?

²² 요한이 묘사한 장면에서, 천군은 예수의 충실성과 그분의 하늘 권위를 인정하여 예수께 찬가를 바칩니다. 이에 가담하는 음성이 지상 영역에서도 나와서 아버지와 아들을 함께 찬양합니다. 마치 인간 아들의 업적이 부모에게 큰 영예를 가져올 수 있는 것처럼, 예수의 충성스러운 행로는 모든 창조물 가운데서 “하느님 아버지께 영광”이 돌아가게 합니다. 그리하여 요한은 계속해서 이렇게 보고합니다. “그리고 나는 하늘과 땅 위와 땅 아래와 바다에 있는 모든 생물과 또 그 안에 있는 모든 것이 말하는 것을 들었다. ‘왕좌에 앉아 계신 분과 ‘어린양’에게 찬송과 영예와 영광과 위력이 영원무궁토록 있기를 빕니다.’”—계시 5:13.

23, 24. (ㄱ) 찬가가 하늘에서는 언제 시작되며 땅에서는 언제 시작되는지를 무엇이 알려 줍니까? (ㄴ) 세월이 흐름에 따라 그 찬가는 어떻게 고조됩니까?

²³ 이 최상의 찬가는 언제 울려 퍼집니까? 그것은 주의 날의 초기에 시작되었습니다. 사탄과 그의 악귀들이 하늘에서 쫓겨난 후에 ‘하늘에 있는 모든 생물’은 이 찬양의 노래를 부르는 일에 연합할 수 있었습니다. 그리고 기록이 알려 주는 바와 같이 1919년부터 지상에 있는 점증하는 무리가 여호와를 찬양하는 데 연합하여 그들의 음성을 발하여 왔는데, 당시 몇 천 명에 불과하던 그 수가 2005년에는 600만 명 이상으로 증가하였습니다.b 사탄의 지상 제도가 멸망된 후에 ‘땅 위에 있는 모든 생물’은 여호와와 그분의 아들을 찬양하는 노래를 부를 것입니다. 여호와께서 정하신 때가 되면 헤아릴 수 없이 많은 수의 죽은 자들이 부활되기 시작할 것이며, 그때 하느님의 기억 속에 있는, ‘땅 아래 있는 모든 생물’도 그 찬가를 부르는 일에 가담할 기회를 갖게 될 것입니다.

²⁴ 이미 “바다와 ··· 섬들과 ··· 땅 끝에서부터” 수백만 명의 사람들이 여호와의 세계적 조직과 연합하여 새 노래를 부르고 있습니다. (이사야 42:10; 시 150:1-6) 이 기쁨에 넘친 찬양은 인류가 완전성으로 높여지는 때인 천년기 끝에 최고조에 달할 것입니다. 그 후 그 옛 뱀 곧 대사기꾼인 사탄 자신이 창세기 3:15의 온전한 성취로 멸망될 것이며, 승리의 절정에 이르러 영이든지 인간이든지 산 창조물들은 모두 연합해서 이렇게 노래할 것입니다. “왕좌에 앉아 계신 분과 ‘어린양’에게 찬송과 영예와 영광과 위력이 영원무궁토록 있기를 빕니다.” 온 우주 가운데 이의를 나타낼 음성은 전혀 없을 것입니다.

25. (ㄱ) 우주적 찬가에 관한 요한의 기록을 읽어 보면 우리는 무엇을 하도록 감동을 받습니까? (ㄴ) 그 환상이 끝나자 네 생물과 24장로는 우리를 위하여 무슨 훌륭한 본을 세웁니까?

²⁵ 그때는 참으로 기쁠 것입니다! 확실히 요한이 여기에 묘사한 것을 보면 우리의 마음은 행복으로 벅차게 되며 우리도 천군에 가담하여 여호와 하느님과 예수 그리스도를 진심으로 찬양해야 하겠다는 자극을 받습니다. 우리는 옳은 일에서 인내해야 하겠다는 결의를 한층 더 다지게 되지 않습니까? 우리가 그러한 결의를 한다면, 여호와의 도움으로 그 행복한 절정의 시기에 개인적으로 참여하여, 우주적 찬양의 합창에 가담하게 될 것을 기대할 수 있습니다. 분명히, 그룹들인 네 생물과 부활된 기름부음받은 그리스도인들은 온전히 연합할 것입니다. 그 환상이 이러한 말로 끝맺는 것을 볼 때 그러합니다. “그러자 네 생물은 ‘아멘!’ 하고 말하였고, 장로들은 엎드려 숭배하였다.”—계시 5:14.

26. 우리는 무엇에 대한 믿음을 나타내야 하며, 어린양은 무엇을 할 준비를 하고 있습니까?

²⁶ 친애하는 독자 여러분도 ‘합당한 분’인 어린양의 희생에 대한 믿음을 나타내시기를, 그리하여 “왕좌에 앉아 계신 분”인 여호와를 숭배하며 섬기려고 겸손히 노력할 때 축복을 받으시기를 바랍니다. 오늘날 요한 반열이 “적절한 때에” 필요한 “정해진 [영적] 양식”을 나누어 줄 때 그 도움을 받도록 하십시오. (누가 12:42) 그런데 보십시오! 어린양이 일곱 봉인을 뗄 준비를 하고 있습니다. 이제 우리 앞에 어떠한 가슴 설레게 하는 일이 전개될 것입니까?

[각주]

[86면 전면 삽화]