제13장
메시아의 통치 아래 있을 구원과 기쁨
1. 이사야 시대의 하느님의 계약 백성의 영적인 상태에 대해 설명하십시오.
이사야 시대에, 하느님의 계약 백성의 영적인 상태는 좋지 않았습니다. 심지어 웃시야나 요담과 같은 충실한 왕의 통치 아래서도 백성 가운데 많은 사람들은 산당에서 숭배를 하였습니다. (열왕 둘째 15:1-4, 34, 35; 역대 둘째 26:1, 4) 히스기야는 왕이 되었을 때, 그 땅에서 바알 숭배와 관련된 물건들과 관습들을 제거하지 않으면 안 되었습니다. (역대 둘째 31:1) 여호와께서 자신의 백성에게 자신에게로 돌아오라고 강력히 권고하시면서 앞으로 있을 징계에 대해 경고하시게 된 것도 놀라운 일이 아닙니다!
2, 3. 불충실이 만연해 있는데도 불구하고 여호와를 섬기기를 열망하는 사람들에게 여호와께서는 어떠한 격려를 베푸십니까?
2 하지만 모두가 철저한 반역자였던 것은 아닙니다. 여호와께는 충실한 예언자들이 있었으며, 그들의 말을 귀기울여 듣는 얼마의 유대인들이 있었던 것 같습니다. 여호와께서는 이들을 위로할 말씀을 가지고 계셨습니다. 예언자 이사야는 아시리아의 침공 중에 유다가 겪게 될 끔찍한 약탈 행위를 묘사한 뒤에, 영감을 받아 성서 전체에서 가장 아름다운 부분 중 하나를 기록하였는데, 메시아의a 통치 아래 있게 될 축복들에 관해 묘사하였습니다. 이 축복들 중 일부는 유대인들이 바빌론에서 포로 생활을 하다가 돌아올 때 소규모로 성취되었습니다. 하지만 전반적으로 이 예언이 주로 성취되는 때는 오늘날입니다. 물론, 이사야를 비롯한 그 시대의 충실한 유대인들은 이러한 축복들을 살아서 보지는 못하였습니다. 하지만 그들은 믿음을 가지고 그 축복들을 고대하였으며, 부활되면 이사야의 말이 성취된 것을 보게 될 것입니다.—히브리 11:35.
3 여호와의 현대 백성에게도 격려가 필요합니다. 그들 모두는 급속히 타락하고 있는 세상의 도덕 가치관, 왕국 소식에 대한 악의적인 반대, 개인적인 약함 등으로 인해 어려움을 겪고 있습니다. 메시아와 그분의 통치에 대한 이사야의 놀라운 예언은 하느님의 백성을 강화시켜 주고 그들이 이러한 어려움을 극복하는 데 도움이 될 수 있습니다.
메시아—능력 있는 지도자
4, 5. 메시아의 오심과 관련하여 이사야는 무엇이라고 예언하였으며, 마태는 이사야의 말을 어떻게 적용시킨 것 같습니까?
4 이사야 시대가 되기 여러 세기 전에도, 다른 히브리어 성서 필자들이 메시아가 오실 것, 즉 여호와께서 이스라엘에 보내실 참된 지도자가 나타나실 것을 지적하였습니다. (창세 49:10; 신명 18:18; 시 118:22, 26) 여호와께서는 이제 이사야를 통해서 더 상세한 점을 부가하십니다. 이사야는 이렇게 씁니다. “이새의 그루터기에서 순이 돋아나겠고, 그 뿌리에서 싹이 나서 열매를 잘 맺을 것이다.” (이사야 11:1; 비교 시 132:11) “순”과 “싹”이라는 말은 둘 다 메시아가, 이스라엘 왕으로 기름부음받은 이새의 아들 다윗을 통해서 나올 이새의 후손일 것임을 암시합니다. (사무엘 첫째 16:13; 예레미야 23:5; 계시 22:16) 참 메시아가 나타나게 되면, 다윗 집에서 나온 이 “싹”은 좋은 열매를 산출하게 될 것입니다.
5 약속된 메시아는 예수입니다. 복음서 필자인 마태는 예수가 “나사렛 사람”이라고 불리는 것이 예언자들의 말을 성취시키는 것이라고 했는데, 그것은 이사야 11:1의 말씀을 가리켜 말한 것입니다. 예수는 나사렛이라는 작은 도시에서 성장하였기 때문에 나사렛 사람이라고 불리었는데, 그 명칭은 이사야 11:1에 사용된 “싹”이라는 말에 해당하는 히브리어와 관련이 있어 보입니다.b—마태 2:23, 신세계역 참조주 성서 각주 참조; 누가 2:39, 40.
6. 메시아는 어떤 통치자가 될 것이라고 예언되어 있습니까?
6 메시아는 어떤 통치자가 될 것입니까? 북쪽의 열 지파 이스라엘 왕국을 멸망시키는 잔인하고 자기 고집대로 하는 아시리아 사람 같을 것입니까? 물론 그렇지 않을 것입니다. 메시아에 관하여 이사야는 이렇게 말합니다. “그 위에 여호와의 영이 머물리니, 지혜와 이해의 영, 조언과 위력의 영, 지식과 여호와에 대한 두려움의 영이다. 그에게는 여호와를 두려워하는 가운데 즐거움이 있을 것이다.” (이사야 11:2, 3ㄱ) 메시아는 문자적인 기름이 아니라 하느님의 성령으로 기름부음받으십니다. 이 일은 예수께서 침례받으실 때 있게 되는데, 침례자 요한은 그때 하느님의 성령이 비둘기의 형태로 예수 위에 내려오는 것을 보게 됩니다. (누가 3:22) 여호와의 영은 예수 ‘위에 머무르고’, 예수께서는 지혜와 이해와 조언과 위력과 지식을 가지고 행동하심으로 그 증거를 나타내십니다. 통치자가 갖추어야 할 참으로 훌륭한 특성들입니다!
7. 예수께서는 자신의 충실한 추종자들에게 무슨 약속을 하셨습니까?
7 예수의 추종자들 역시 성령을 받을 수 있습니다. 예수께서는 한 연설에서 이렇게 선언하셨습니다. “여러분이 악할지라도 자기 자녀에게 좋은 선물을 줄 줄 알거든, 하늘에 계신 아버지께서야 청하는 사람들에게 얼마나 더 많이 성령을 주시겠습니까!” (누가 11:13) 그러므로 우리는 결코 주저하지 말고 하느님께 성령을 구해야 합니다. 또한 성령의 건전한 열매—“사랑, 기쁨, 평화, 오래 참음, 친절, 선함, 믿음, 온화, 자제”—를 배양하는 일도 결코 중단해서는 안 됩니다. (갈라디아 5:22, 23) 여호와께서는 “위에서 오는 지혜”를 구하는 예수의 추종자들의 요청에 응답해 주시겠다고 약속하십니다. 그 지혜는 그들이 생활상의 어려운 문제들에 성공적으로 대처하는 데 도움이 될 것입니다.—야고보 1:5; 3:17.
8. 예수께서는 어떻게 여호와를 두려워하는 가운데 즐거움을 맛보십니까?
8 메시아가 나타내는 여호와에 대한 두려움이란 무엇입니까? 물론, 예수께서는 하느님의 유죄 판결이 두려워 그분을 무서워하는 것이 아닙니다. 그런 것이 아니라, 메시아는 하느님에 대해 존경심에서 우러나온 경외심, 사랑에서 우러나온 숭상심을 가지고 있습니다. 하느님을 두려워하는 사람은 예수와 마찬가지로, 언제나 “그분에게 기쁨이 되는 일을 하기”를 원합니다. (요한 8:29) 예수께서는 매일 여호와에 대한 건전한 두려움 가운데 걷는 것보다 더 큰 기쁨은 없다는 사실을 말씀과 모범으로 가르쳐 주십니다.
의롭고 자비로운 심판관
9. 예수께서는 그리스도인 회중에서 심판하는 일을 맡고 있는 사람들에게 어떤 모범을 보여 주십니까?
9 이사야는 메시아의 특성에 관해 더 많은 점을 예언합니다. “그는 자기 눈에 보이는 대로만 재판하지 않으며, 단지 자기 귀에 들리는 대로 책망하지도 않을 것이다.” (이사야 11:3ㄴ) 당신이 법정에 서야 할 일이 있다면, 이러한 재판관에게 고마움을 느끼지 않겠습니까? 메시아는 온 인류의 심판관으로서, 거짓 주장이나 교활한 법정 술책이나 소문에 의해, 혹은 재물과 같이 겉으로 보이는 요인에 의해 영향을 받지 않습니다. 메시아는 속임수를 간파하고 호감이 가지 않는 외모 이면을 살펴서, “마음의 숨은 사람” 즉 “숨겨져 있는 사람”을 분별해 냅니다. (베드로 첫째 3:4, 신세계역 참조주 성서 각주 참조) 예수의 최상의 모범은 그리스도인 회중에서 심판하는 일을 맡고 있는 모든 사람에게 모본 역할을 합니다.—고린도 첫째 6:1-4.
10, 11. (ㄱ) 예수께서는 어떤 방법으로 추종자들을 시정하십니까? (ㄴ) 예수께서는 악한 자들을 어떻게 심판하십니까?
10 메시아의 더할 나위 없이 훌륭한 특성들은 그분의 판결에 어떤 영향을 미칠 것입니까? 이사야는 이렇게 설명합니다. “그는 낮은 자들을 의로 재판하고, 땅의 온유한 자들을 위하여 올바름으로 책망할 것이다. 그는 자기 입의 지팡이로 땅을 치겠고, 자기 입술의 영으로 악인을 죽일 것이다. 의가 그의 허리띠가 되겠고, 충실함이 그의 허리끈이 될 것이다.”—이사야 11:4, 5.
11 예수께서는 자신의 추종자들이 시정을 받을 필요가 있을 때, 그들에게 가장 유익이 되는 방법으로 시정을 베푸십니다. 그리스도인 장로들이 따라야 할 훌륭한 모범입니다. 반면에, 악을 행하는 사람들은 자신들에게 엄한 심판이 베풀어질 것으로 예상할 수 있습니다. 하느님께서 이 사물의 제도에 책임을 물으실 때, 메시아는 모든 악한 자를 멸하라는 판결을 내리심으로 권위 있는 목소리로 ‘땅을 치실’ 것입니다. (시 2:9; 비교 계시 19:15) 마침내, 인류의 평화를 교란시킬 악한 사람은 하나도 남지 않게 될 것입니다. (시 37:10, 11) 의와 충실함으로 허리띠와 허리끈을 띠고 계신 예수께서는 이러한 일을 달성하실 권능을 가지고 계십니다.—시 45:3-7.
지상의 변화된 상태
12. 바빌론에서 약속의 땅으로 돌아갈 생각을 할 때, 유대인에게는 어떤 걱정들이 생길 수 있습니까?
12 유대인들이 예루살렘으로 돌아가서 성전을 재건하게 한다는 키루스의 포고령에 대해 방금 알게 된 이스라엘 사람을 상상해 보십시오. 그 사람은 바빌론에서의 안전한 생활을 버리고 고토로 돌아가는 긴 여행을 할 것입니까? 이스라엘이 70년간 떠나 있던 동안에, 그 버려진 들판에는 잡초만 무성하게 되었습니다. 지금은 이리와 표범과 사자와 곰이 먹이를 찾아 마음대로 그 들판을 누비고 다니고 있습니다. 코브라도 그곳에 서식하고 있습니다. 돌아가는 유대인들은 생존을 위해 가축에 의존해야 할 것입니다. 양 떼와 소 떼가 젖과 털과 고기의 공급원이 될 것이며, 소들이 쟁기를 끌 것입니다. 이 동물들이 포식 동물들의 먹이가 되지는 않을 것입니까? 어린아이들이 뱀에 물리지는 않을 것입니까? 돌아가는 도중에 매복자의 습격을 받을 위험은 없습니까?
13. (ㄱ) 이사야는 어떤 가슴 뭉클한 묘사를 합니까? (ㄴ) 이사야가 묘사하는 평화에는 야수들로부터 안전하게 보호받는 것 이상의 일이 관련되어 있음을 어떻게 알 수 있습니까?
13 이사야는 이제 하느님께서 그 땅에 가져오실 상태에 관한 가슴 뭉클한 묘사를 합니다. 그는 이렇게 말합니다. “이리가 실제로 어린 숫양과 함께 얼마간 거하고, 표범이 새끼 염소와 함께 누우며, 송아지와 갈기 있는 젊은 사자와 잘 먹인 동물이 모두 함께 있을 것인데, 어린아이가 그것들을 이끄는 자가 될 것이다. 암소와 곰이 먹으며, 그것들의 새끼가 함께 누울 것이다. 사자도 소처럼 짚을 먹을 것이다. 젖을 빠는 아이가 틀림없이 코브라의 굴 위에서 장난하며, 젖 뗀 아이가 독사의 빛 구멍에 실제로 자기 손을 댈 것이다. 그것들이 나의 거룩한 산 모든 곳에서 해를 입히지도 파괴하지도 않을 것이니, 이는 물이 바다를 덮고 있듯이, 땅이 틀림없이 여호와에 관한 지식으로 가득 찰 것이기 때문이다.” (이사야 11:6-9) 이 말을 들을 때 가슴이 뭉클하지 않습니까? 여기에 묘사된 평화는 여호와에 관한 지식에서 나오는 것임에 유의하십시오. 그러므로 단순히 야수들로부터 안전하게 보호받는 것 이상의 일이 관련되어 있습니다. 여호와에 관한 지식은 동물들을 변화시키는 것이 아니라 사람들에게 영향을 미칠 것입니다. 고토로 돌아가는 도중에든 회복될 땅에 와서든, 이스라엘 사람들은 야수들이나 짐승 같은 인간들을 두려워할 필요가 없을 것입니다.—에스라 8:21, 22; 이사야 35:8-10; 65:25.
14. 이사야 11:6-9은 어떻게 더 크게 성취됩니까?
14 그런데 이 예언에는 더 큰 성취가 있습니다. 1914년에, 메시아인 예수께서 하늘의 시온 산에 즉위하셨습니다. 1919년에는, “하느님의 이스라엘”의 남은 자들이 바빌론에 포로로 잡혀 있던 상태에서 해방되어 참 숭배의 회복에 참여하였습니다. (갈라디아 6:16) 그 결과, 낙원에 관한 이사야의 예언이 현대에 성취될 길이 열렸습니다. “정확한 지식” 즉 여호와에 관한 지식이 인간성을 변화시켰습니다. (골로새 3:9, 10) 과거에 폭력적이었던 사람들이 평화를 사랑하게 되었습니다. (로마 12:2; 에베소 4:17-24) 이러한 사태 진전은 현재 수백만 명의 사람들에게 영향을 미치고 있습니다. 땅에서 살 희망을 가진 급속도로 증가하는 그리스도인들도 이사야의 예언과 관련이 있기 때문입니다. (시 37:29; 이사야 60:22) 이들은 온 땅이 하느님의 원래 목적대로 안전하고 평화로운 낙원으로 회복될 때를 기다리는 법을 배우고 있습니다.—마태 6:9, 10; 베드로 둘째 3:13.
15. 이사야의 예언이 신세계에서 문자적으로 성취될 것으로 기대하는 것이 합리적입니까? 설명하십시오.
15 이사야의 예언은 그 회복된 낙원에서 한 번 더, 아마 더욱더 문자적으로 성취될 것입니까? 그렇게 생각하는 것이 합리적인 것 같습니다. 이 예언은 돌아가는 이스라엘 사람들에게 주었던 것과 동일한 확신을 메시아의 통치 아래 살게 될 모든 사람들에게도 줍니다. 즉 그들과 그들의 자녀들은, 사람이든 동물이든 그 어떤 것으로부터도 해를 입을 위협을 느끼지 않을 것이라는 점입니다. 메시아의 왕국 통치 아래서는 땅의 모든 주민이 아담과 하와가 에덴에서 누렸던 것과 같은 평화로운 상태를 누리게 될 것입니다. 물론, 성경에서는 에덴에서의 생활이 어떠하였는지 또는 앞으로 낙원에서의 생활이 어떠할 것인지에 관한 모든 세부점을 알려 주지는 않습니다. 하지만 왕 예수 그리스도의 지혜롭고 사랑에 찬 통치 아래서는 모든 것이 이상적인 상태로 될 것임을 우리는 확신할 수 있습니다.
메시아를 통해 순결한 숭배가 회복되다
16. 무엇이 기원전 537년에 하느님의 백성을 위한 깃발로 서 있었습니까?
16 순결한 숭배는 에덴에서 처음으로 공격을 받았습니다. 사탄은 그때 아담과 하와에게 영향을 미치는 데 성공하여 여호와께 불순종하게 하였습니다. 사탄은 오늘날까지도, 가능한 한 많은 사람을 하느님에게서 돌아서게 하려는 목표를 포기하지 않고 있습니다. 하지만 여호와께서는 결코 순결한 숭배가 지상에서 사라지게 허락하지 않으실 것입니다. 그분의 이름이 관련되어 있으며, 그분은 자신을 섬기는 사람들에게 관심이 있으십니다. 그러므로 그분은 이사야를 통해 다음과 같이 놀라운 약속을 하십니다. “그 날에는 이새의 뿌리가 뭇 백성들을 위한 깃발로서 서 있게 된다. 이방 사람들이 물으려고 그에게 향하리니, 그의 쉬는 곳이 영광스럽게 될 것이다.” (이사야 11:10) 다윗이 국가의 수도로 삼았던 도시 예루살렘은 기원전 537년에, 흩어져 있던 유대 백성의 충실한 남은 자들에게 돌아와서 성전을 재건하라고 부르는 깃발 역할을 하였습니다.
17. 예수께서는 1세기와 우리 시대에 각각 어떻게 “이방 사람들을 통치하기 위하여 일어나”셨습니까?
17 하지만 그 예언은 그보다 더 많은 일이 있을 것임을 지적하고 있습니다. 이미 살펴본 바와 같이, 그 예언은 모든 나라 사람들을 위한 하나밖에 없는 참된 지도자 메시아의 통치가 있을 것임을 지적하고 있습니다. 사도 바울은 이사야 11:10을 인용하여, 그 시대의 이방 사람들이 그리스도인 회중의 성원이 될 것임을 보여 주었습니다. 그는 이 성구의 표현을 「칠십인역」에서 인용하여 이렇게 썼습니다. “이사야는 말합니다. ‘이새의 뿌리가 있고, 이방 사람들을 통치하기 위하여 일어나는 이가 있을 것이다. 그에게 이방 사람들이 희망을 둘 것이다.’” (로마 15:12) 뿐만 아니라, 그 예언은 한층 더 나아가 우리 시대에도 성취되는데, 이방 사람들이 메시아의 기름부음받은 형제들을 지원함으로 여호와에 대한 사랑을 나타냅니다.—이사야 61:5-9; 마태 25:31-40.
18. 우리 시대에 예수께서는 어떻게 집결 지점이 되어 오셨습니까?
18 현대의 성취에서, 이사야가 언급한 “그 날”은 메시아가 1914년에 하느님의 하늘 왕국의 왕으로 즉위하셨을 때 시작되었습니다. (누가 21:10; 디모데 둘째 3:1-5; 계시 12:10) 그때 이후로 예수 그리스도께서는 의로운 정부를 갈망하는 영적 이스라엘과 모든 나라 사람들에게 분명한 깃발 즉 집결 지점이 되어 오셨습니다. 메시아의 지도 아래, 왕국에 관한 좋은 소식이 예수께서 예언하신 대로 모든 나라 사람들에게 전파되어 왔습니다. (마태 24:14, 마가 13:10) 이 좋은 소식은 강력한 영향력을 발휘하고 있습니다. ‘모든 나라에서 나온 아무도 셀 수 없는 큰 무리’가 순결한 숭배에서 기름부음받은 남은 자들과 연합함으로 메시아에게 복종하고 있습니다. (계시 7:9) 많은 수의 새로운 사람들이 여호와의 영적 “기도하는 집”에 있는 남은 자들과 계속 연합함에 따라, 메시아의 “쉬는 곳” 즉 하느님의 큰 영적 성전의 영광이 더해지고 있습니다.—이사야 56:7; 학개 2:7.
연합된 백성이 여호와를 섬기다
19. 어느 두 경우에, 여호와께서는 온 땅에 흩어져 있는 자신의 백성의 남은 자들을 회복시키십니까?
19 이사야는 이제 이스라엘 사람들에게, 그 나라가 전에 한때 한 강력한 적에게 압제를 받고 있을 때 여호와께서 그들을 구원해 주신 적이 있음을 상기시킵니다. 이스라엘 역사 가운데 이 부분—여호와께서 그 나라를 이집트의 포로 상태에서 해방시키신 일—을 모든 충실한 유대인들은 마음 속에 소중히 간직하고 있습니다. 이사야는 이렇게 씁니다. “그 날에는 여호와께서 두 번째로 다시 손을 내미셔서, 아시리아와 이집트와 바드로스와 구스와 엘람과 시날과 하맛과 바다의 섬들로부터, 남아 있는 자신의 백성의 남은 자를 얻으실 것이다. 그분은 틀림없이 이방 사람들을 위하여 깃발을 세우시고 이스라엘의 흩어진 자들을 모으실 것이며, 유다의 흩어진 사람들을 땅 네 끝에서 한데 모으실 것이다.” (이사야 11:11, 12) 손을 잡고 데리고 나오는 것처럼, 여호와께서는 이스라엘과 유다의 충실한 남은 자들을 그들이 흩어져 있던 여러 나라에서 인도하여 내셔서 안전하게 그들의 고토로 데리고 오실 것입니다. 이 일은 기원전 537년에 소규모로 성취됩니다. 그렇다면 주된 성취가 있을 때는 얼마나 더 영광스럽겠습니까! 1914년에 여호와께서는 즉위한 예수 그리스도를 ‘이방 사람들을 위한 깃발’로 세우셨습니다. 1919년부터, “하느님의 이스라엘”의 남은 자들은 하느님의 왕국 아래서 순결한 숭배에 참여하고 싶은 열망에서 이 깃발로 모여들기 시작하였습니다. 이 독특한 영적 나라는 “모든 부족과 언어와 백성과 나라 가운데서” 나오고 있습니다.—계시 5:9.
20. 하느님의 백성은 바빌론에서 돌아오면 어떠한 연합을 즐기게 될 것입니까?
20 이사야는 이제 회복된 나라의 연합에 대해 묘사합니다. 북쪽 왕국을 에브라임으로, 남쪽 왕국을 유다로 언급하면서 그는 이렇게 말합니다. “에브라임의 질투는 사라지겠고, 유다에게 적대감을 나타내는 자들도 끊어질 것이다. 에브라임이 유다를 질투하지 않고, 유다도 에브라임에 대해 적대감을 나타내지 않을 것이다. 그들은 서쪽으로 날아 블레셋 사람들의 어깨를 덮치겠고, 함께 동방 자손들을 강탈할 것이다. 에돔과 모압에 그들이 손을 뻗을 것이며, 암몬 자손들도 그들의 신민이 될 것이다.” (이사야 11:13, 14) 유대인들은 바빌론에서 돌아오게 되면 더 이상 두 나라로 나뉘지 않을 것입니다. 이스라엘의 모든 지파 출신의 사람들이 연합된 상태로 그들의 땅으로 돌아올 것입니다. (에스라 6:17) 그들은 더 이상 서로에게 분개와 적대감을 나타내지 않을 것입니다. 그들은 연합된 백성으로서, 주위 나라들에 있는 그들의 적들에게 승리한 입장에 있게 될 것입니다.
21. 오늘날 하느님의 백성의 연합은 실제로 어느 정도로 두드러집니까?
21 “하느님의 이스라엘”의 연합은 한층 더 인상적입니다. 영적 이스라엘의 이 상징적 열두 지파는 거의 2000년 동안, 하느님에 대한 사랑과 영적 형제 자매들에 대한 사랑에 근거한 연합을 즐겨 왔습니다. (골로새 3:14; 계시 7:4-8) 오늘날 여호와의 백성—영적 이스라엘 사람들과 땅에서 살 희망을 가진 사람들 모두—은 메시아의 통치 아래 평화와 세계적 연합을 즐기고 있습니다. 이것은 그리스도교국의 교회들에서는 볼 수 없는 상태입니다. 여호와의 증인은 그들의 숭배를 방해하려는 사탄의 시도에 대항하여 영적 연합 전선(戰線)을 구축하고 있습니다. 그들은 한 백성으로서, 모든 나라에 메시아의 왕국에 관한 좋은 소식을 전파하고 가르치라는 예수께서 주신 임명을 수행하고 있습니다.—마태 28:19, 20.
장애물은 극복될 것이다
22. 여호와께서는 어떻게 “이집트 바다의 혀를 잘라 버리시고” “‘강’에다 손을 휘두르실” 것입니까?
22 이스라엘 사람들이 유배된 상태에서 돌아가는 것을 방해하는 수많은 장애물, 문자적인 장애물과 비유적인 장애물이 있습니다. 그러한 장애물들을 어떻게 극복할 것입니까? 이사야는 이렇게 말합니다. “여호와께서 틀림없이 이집트 바다의 혀를 잘라 버리시고, 자신의 영이 달아오르는 가운데 ‘강’에다 손을 휘두르실 것이다. 그분은 그것의 일곱 급류를 치시어, 실제로 사람들이 샌들을 신고 걷게 하실 것이다.” (이사야 11:15) 여호와의 백성이 돌아가는 것을 방해하는 온갖 장애물을 제거하실 분은 바로 여호와이십니다. 홍해의 혀(이를테면 수에즈 만)처럼 만만찮은 장애물 혹은 위력 있는 유프라테스 강처럼 도저히 건널 수 없을 것 같은 장애물들까지도, 비유적으로 말해서, 샌들을 벗지 않고서도 건널 수 있을 만큼 말라 버릴 것입니다!
23. 어떤 식으로 “아시리아로부터 대로가 있게” 될 것입니까?
23 모세 시대에 여호와께서는, 이스라엘이 이집트에서 도망하여 약속의 땅으로 행진할 수 있는 길을 마련해 주셨습니다. 여호와께서는 이번에도 그와 비슷한 일을 하실 것입니다. “남아 있는 그분의 백성의 남은 자를 위하여 아시리아로부터 대로가 있게 되리니, 이스라엘이 이집트 땅에서 올라오던 날에 그를 위한 대로가 있게 된 것과 같을 것이다.” (이사야 11:16) 여호와께서는 돌아가는 유배자들을 인도하여, 그들이 마치 유배지에서 고토로 대로를 따라 걸어가듯이 하게 하실 것입니다. 반대자들은 그들을 저지하려고 하겠지만, 그들의 하느님 여호와께서 그들과 함께 해 주실 것입니다. 기름부음받은 그리스도인들과 그들의 동료들도 오늘날 그와 마찬가지로 악의적인 공격을 받고 있지만 용감하게 전진하고 있습니다! 그들은 현대의 아시리아 즉 사탄의 세상에서 나왔으며, 다른 사람들도 그렇게 하도록 돕고 있습니다. 그들은 순결한 숭배가 승리하여 번영할 것임을 알고 있습니다. 그것은 인간이 아니라 하느님께서 이룩하실 일입니다.
메시아의 신민들에게 있을 끝없는 기쁨!
24, 25. 여호와의 백성은 어떤 찬양과 감사의 표현을 큰 소리로 외칠 것입니까?
24 이사야는 이제 기쁨에 찬 표현으로, 여호와의 말씀의 성취로 인해 그분의 백성이 누리게 될 큰 기쁨을 이렇게 묘사합니다. “그 날에 너는 반드시 말할 것이다. ‘오 여호와여, 제가 당신에게 감사하겠습니다. 당신이 저에게 격분하셨으나, 당신의 분노가 점차 돌이켜졌고, 당신이 저를 위로하여 주셨기 때문입니다.’” (이사야 12:1) 엇나간 백성에 대한 여호와의 징계는 엄합니다. 하지만 그러한 징계는 그 나라와 여호와와의 관계를 치유하고 순결한 숭배를 회복시키려는 목적을 달성합니다. 여호와께서는 자신의 충실한 숭배자들에게, 그분이 마침내 그들을 구원해 주실 것임을 다시 확신시켜 주십니다. 그들이 감사를 표현하는 것은 당연한 일입니다!
25 회복된 이스라엘 사람들은 여호와에 대한 자신들의 신뢰를 아주 확실하게 천명하여 이렇게 큰 소리로 외칩니다. “‘보라! 하느님은 나의 구원이시다. 나는 신뢰할 것이며 무서워하지 않을 것이다. 야 여호와는 나의 힘이시고 나의 위력이시며, 나의 구원이 되셨기 때문이다.’ 크게 기뻐하면서 너희가 틀림없이 구원의 샘들에서 물을 길을 것이다.” (이사야 12:2, 3) 2절에서 “위력”이라고 번역된 히브리어 단어가 「칠십인역」에는 “찬양”으로 되어 있습니다. 숭배자들은 “야 여호와”께서 베푸신 구원으로 인해 가슴이 벅차 올라 찬양의 노래를 힘차게 부릅니다. 여호와라는 이름의 축약형인 “야”는 성서에서 찬양과 감사의 고양된 감정을 표현할 때 사용됩니다. 하느님의 이름을 이중으로 언급하여 “야 여호와”라는 표현을 사용한 것은 하느님에 대한 찬양의 강도를 한층 더 높여 줍니다.
26. 오늘날 누가 하느님이 행하신 일을 나라들 중에 알리고 있습니까?
26 여호와의 참 숭배자들은 기쁨을 자신들만 간직하고 있을 수 없습니다. 이사야는 이렇게 예언합니다. “그 날에 너희가 틀림없이 말할 것이다. ‘너희는 여호와께 감사를 드려라! 그분의 이름을 불러라. 그분이 행하신 일을 뭇 백성들 중에 알려라. 그분의 이름이 높이 있음을 말하여라. 여호와께 노래하여라. 그분이 탁월하게 행하셨기 때문이다. 이것이 온 땅에 알려지고 있다.’” (이사야 12:4, 5) 1919년 이후로, 기름부음받은 그리스도인들은—나중에는 동료들인 “다른 양들”의 도움을 받아—‘그들을 어둠에서 불러 내어 자기의 놀라운 빛으로 들어가게 하신 분의 탁월성을 널리 선포’해 왔습니다. 그들은 이 목적을 위해 구별된 “택함받은 민족이요, ··· 거룩한 나라”입니다. (요한 10:16; 베드로 첫째 2:9) 기름부음받은 자들은 여호와의 거룩한 이름이 높이 있다고 선포하며 그 이름을 온 땅에 알리는 일에 참여하고 있습니다. 그들은 여호와의 모든 숭배자들이 구원을 위한 그분의 마련에 대해 기뻐하도록 인도하고 있습니다. 이사야가 다음과 같이 외치는 바와 같습니다. “너 시온에 거주하는 여자야, 환성을 지르고 기뻐 외쳐라. 이스라엘의 거룩한 분이 네 가운데서 크시기 때문이다”! (이사야 12:6) 이스라엘의 거룩한 분은 바로 여호와 하느님이십니다.
확신을 가지고 미래를 바라보라!
27. 그리스도인들은 자신의 희망이 이루어지기를 기다리면서 무엇을 확신하고 있습니까?
27 오늘날 수백만 명의 사람들이 “뭇 백성들을 위한 깃발”—하느님의 왕국에 즉위한 예수 그리스도—로 모여들고 있습니다. 그들은 그 왕국의 신민이 된 것을 기뻐하고 있으며 여호와 하느님과 그분의 아들을 알게 된 것에 대해 감격해하고 있습니다. (요한 17:3) 그들은 연합된 그리스도인 동료 관계에서 큰 행복을 누리고 있으며, 여호와의 참 종들의 표인 평화를 보존하기 위해 열심히 노력하고 있습니다. (이사야 54:13) 야 여호와께서는 약속을 이행하시는 하느님이심을 확신하고 있는 그들은 자기들의 희망에 대해서도 확신에 차 있으며, 그 희망을 다른 사람들에게 전하는 일에서 큰 기쁨을 맛보고 있습니다. 여호와의 숭배자들 모두 계속해서 온 힘을 기울여 하느님을 섬기고 다른 사람들도 그렇게 하도록 돕는 일을 하기를 바랍니다. 우리 모두 이사야의 말을 마음에 새기고 여호와의 메시아를 통한 구원을 기뻐하도록 합시다!
[각주]
a “메시아”는 히브리어 마시아흐에서 유래한 단어로서, “기름부음받은 자”라는 뜻이다. 이에 해당하는 그리스어는 크리스토스 즉 “그리스도”이다.—마태 2:4, 신세계역 참조주 성서 각주 참조.
b “싹”에 해당하는 히브리어 단어는 네체르이다. “나사렛 사람”에 해당하는 히브리어 단어는 노츠리이다.
[158면 삽화]
메시아는 다윗 왕을 통해 이새에게서 나오는 “순”이다
[162면 전면 삽화]
[170면 삽화]
사해 두루마리에 기록되어 있는 이사야 12:4, 5 (하느님의 이름이 나오는 부분을 밝게 표시함)