“우리가 메시야를 만났다”!

“[안드레]가 먼저 자기의 형제 시몬을 찾아 말하되 우리가 메시야를 만났다 하[더라] (메시야는 번역하면 그리스도라).”—요한 1:41.

 1. 침례자 요한은 나사렛 예수에 관해 무슨 증언을 하였으며, 안드레는 그분에 관해 무슨 결론을 내렸습니까?

안드레는 나사렛 예수라 불리는 유대인 남자를 오랫동안 유심히 살펴보았습니다. 그 남자는 왕이나 현인 혹은 랍비의 외모를 하고 있지 않았습니다. 그 남자는 왕복을 입고 있지도, 머리카락이 희끗희끗하지도, 손이 매끄럽고 피부가 희지도 않았습니다. 예수는—약 30세의—젊은이였는데, 손에는 굳은살이 박여 있고 피부는 구릿빛인 육체 노동을 하는 사람이었습니다. 그러므로 안드레는 그 남자가 목수였음을 알고 놀라지 않았을 것입니다. 그 남자가 목수였는데도, 침례자 요한은 이 사람을 가리켜 “보라 하나님의 어린 양이로다” 하고 말하였습니다. 그 전날, 요한은 “그가 하나님의 아들”이라는 훨씬 더 놀라운 사실을 이미 밝혔습니다. 그것이 사실일 수 있습니까? 안드레는 그 날 예수의 말씀에 귀를 기울이며 얼마의 시간을 보냈습니다. 우리는 예수께서 무슨 말씀을 하셨는지 모르지만, 그분의 말씀이 안드레의 생활을 바꾸어 놓았음을 압니다. 안드레는 자기 형제 시몬을 급히 찾아, “우리가 메시야를 만났다”고 외쳤습니다!—요한 1:34-41.

 2. 예수가 약속된 메시야였는지에 대한 증거를 고려하는 것이 중요한 이유는 무엇입니까?

² 안드레와 (예수께서 이름을 베드로로 바꾸신) 시몬은 후에 예수의 사도들이 되었습니다. 예수의 제자로서 2년 이상이 지난 후에, 베드로는 예수께 “주는 그리스도[메시야]시요 살아계신 하나님의 아들”이라고 말하였습니다. (마태 16:16) 충실한 사도들과 제자들은 결국, 그 신앙을 위해 기꺼이 죽기까지 하는 사람들임을 증명하였습니다. 오늘날 수백만 명의 진실한 사람들이 그와 같이 정성을 다하고 있습니다. 그러면 무슨 증거를 근거로 그렇게 합니까? 아무튼, 증거는 믿음과 단순한 경신의 차이를 가져옵니다. (참조 히브리 11:1) 그러므로 예수께서 참으로 메시야였음을 증명하는 증거를 크게 세 가지 부면으로 나누어 고려해 보도록 합시다.

예수의 계보

 3. 마태와 누가의 복음서들은 예수의 계보에 관해 무슨 자세한 점을 알려 줍니까?

³ 예수의 계보가, 그리스도인 희랍어 성경이 그분이 메시야임을 지지하기 위해 제시하는 첫 번째 증거입니다. 성서는 메시야가 다윗 왕의 가계에서 나올 것임을 예언하였습니다. (시 132:11, 12; 이사야 11:1, 10) 마태의 복음서는 “아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 세계라”는 말로 시작합니다. 마태는 이 대담한 주장을 뒷받침하기 위해 예수의 양아버지 요셉의 계열을 통해 예수의 혈통을 추적합니다. (마태 1:1-16) 누가의 복음서는 예수를 낳은 어머니 마리아와 더 거슬러 올라가 다윗과 아브라함을 통해 아담에게까지 이르는 예수의 계보를 추적합니다. (누가 3:23-38)a 그러므로 복음서 필자들은, 예수가 법적인 의미로나 혈통상의 의미로나 다윗의 계승자였다는 주장을 증명하는 자료를 철저히 제시합니다.

 4, 5. (ㄱ) 예수와 동시대인들은 예수가 다윗의 후손이라는 점에 이의를 제기하였습니까? 그리고 이 사실이 중요한 이유는 무엇입니까? (ㄴ) 성서 외의 참고 문헌들은 어떻게 예수의 계보를 지지합니까?

⁴ 예수의 메시야 신분에 대해 가장 회의적인 반대자들까지도 다윗의 자손이라는 예수의 주장을 부인하지 못합니다. 그 이유는 무엇입니까? 두 가지 이유가 있습니다. 한 가지는, 그러한 주장이 기원 70년에 예루살렘이 멸망당하기 전 수십 년 동안 그 도시에서 널리 되풀이되었다는 점입니다. (비교 마태 21:9; 사도 4:27; 5:27, 28) 그러한 주장이 거짓이었다면, 예수의 반대자들 중 누구든지—예수에게는 많은 반대자가 있었으므로—공공 기록 보관소의 족보에서 예수의 계보를 단지 확인해 봄으로써 예수가 가짜임을 증명할 수 있었을 것입니다.b 그러나 예수가 다윗 왕의 후손이라는 사실에 이의를 제기한 사람이 있었다는 역사 기록이 전혀 없습니다. 분명히, 논쟁의 여지가 없는 주장이었던 것입니다. 틀림없이 마태와 누가는 자신들의 기록을 위해, 후손임을 증명하는 데 필요한 이름들을 공공 기록에서 직접 복사하였을 것입니다.

⁵ 다른 한 가지는, 성서 외의 자료들이 예수의 계보가 일반적으로 인정받았음을 확증한다는 점입니다. 예를 들어, 탈무드에는 예수의 어머니 마리아가 ‘목수들과 놀아났다’고 상스러운 공격을 한 4세기의 어느 랍비에 관한 기록이 있는데, 그 동일한 문맥에서는 “그 여자가 방백들과 통치자들의 후손이었음”을 인정합니다. 이보다 앞의 예로서 2세기 역사가 헤게시푸스가 있습니다. 그는 로마 황제 도미티아누스가 다윗의 후손은 모두 멸절시키기를 원하였을 때, 초기 그리스도인들의 일부 적들이 예수의 이부 동생 유다의 손자들을 “다윗 가계의 일원”이라고 고발하였다고 기술하였습니다. 만일 유다가 다윗의 알려진 후손이었다면, 예수도 다윗의 후손으로 알려져 있지 않았겠습니까? 부인의 여지가 없는 사실입니다!—갈라디아 1:19; 유다 1.

메시야에 관한 예언들

 6. 히브리어 성경에는 메시야에 관한 예언이 어느 정도나 풍부하게 들어 있습니까?

⁶ 예수가 메시야였다는 증거의 또 다른 부면은 성취된 예언입니다. 히브리어 성경에는 메시야에게 적용되는 예언들이 풍부하게 들어 있습니다. 앨프레드 에더샤임은 자신의 저서 「메시야인 예수의 생애와 시대」(The Life and Times of Jesus the Messiah)에서 고대 랍비들이 메시야에 관한 것으로 간주한, 히브리어 성경의 456구절을 표로 만들어 놓았습니다. 그러나 랍비들은 메시야에 관해 잘못된 생각을 많이 가지고 있었으며, 그들이 지적한 구절들 중 많은 것들은 전혀 메시야에 관한 것이 아닙니다. 그렇기는 하지만, 적어도 수십 가지 예언은 예수를 메시야로 확인하게 해줍니다.—비교 계시 19:10.

 7. 예수께서 지상에 계신 동안 성취된 예언들 중에는 어떤 것들이 있습니까?

⁷ 그러한 예언들 중에는 메시야가 탄생할 마을 (미가 5:2; 누가 2:4-11); 탄생한 후에 있은 유아 대량 살육의 비극 (예레미야 31:15; 마태 2:16-18); 애굽에서 부르심을 받을 것 (호세아 11:1; 마태 2:15); 열방의 통치자들이 연합하여 없애려 할 것 (시 2:1, 2; 사도 4:25-28); 은 30에 배반당할 것 (스가랴 11:12; 마태 26:15); 심지어 죽임을 당하는 방법까지 들어 있습니다.—시 22:16; 요한 19:18, 23; 20:25, 27.c

예언된 그분의 도래

 8. (ㄱ) 무슨 예언이 메시야가 도래할 때를 정확히 지적합니까? (ㄴ) 이 예언을 이해하기 위해서는 무슨 두 가지 요소를 알아야 합니까?

⁸ 한 가지 예언에만 초점을 맞추어 보도록 합시다. 다니엘 9:25(「신세」 참조)에서, 유대인들은 메시야가 임할 때에 대해 들었습니다. 그 구절은 이렇게 알려 줍니다. “너는 깨달아 알찌니라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 기름부음을 받은 자[“메시야”] 곧 왕이 일어나기까지 일곱 이레[“주”]와 육십 이 이레[“주”]가 지날 것이[라.]” 처음에 언뜻 보기에 이 예언은 모호한 것처럼 보일지 모릅니다. 하지만 넓은 의미에서, 이 구절은 우리에게 단지 두 가지 지식, 즉 시작점과 전체 기간을 알아낼 것을 요구합니다. 예를 들어, 만일 당신이 “마을 공원 우물에서 동쪽으로 50길” 떨어진 곳에 묻혀 있는 보물을 지적하는 지도를 가지고 있다면, 그 지시에 당황할지 모릅니다—특히 이 우물의 위치나 “길”이 얼마나 되는 거리인지를 모를 경우 그러할 것입니다. 당신은 보물이 있는 곳을 알기 위해 그 두 가지 사실을 알아내려고 하지 않겠습니까? 다니엘의 예언의 경우도 마찬가지입니다. 시작하는 때를 알아내고 그 후의 기간을 계산하기만 하면 됩니다.

 9, 10. (ㄱ) 69주를 계산하는 시작점은 언제입니까? (ㄴ) 69주의 길이는 얼마나 되며, 우리는 어떻게 그 점을 알 수 있습니까?

⁹ 먼저, 우리는 시작점, 즉 ‘예루살렘을 중건하라는 영이 난’ 때를 알 필요가 있습니다. 다음에는, 그 시점으로부터의 거리, 즉 이 69(7 더하기 62)주가 정확히 얼마나 되는 기간인지를 알 필요가 있습니다. 두 가지 지식 모두 얻기가 어렵지 않습니다. 느헤미야는 예루살렘 주위에 성벽을 재건하여 마침내 회복된 도시가 되게 하라는 영이 난 때가 “아닥사스다왕 이십년”임을 매우 분명히 알려 줍니다. (느헤미야 2:1, 5, 7, 8) 그러므로 시작점이 기원전 455년임을 알 수 있습니다.d

¹⁰ 이제 이 69주와 관련하여, 그것은 7일로 이루어진 문자적인 주일 수 있습니까? 그럴 수 없습니다. 메시야는 기원전 455년 이후 단지 1년여 만에 나타나지 않았기 때문입니다. 그렇기 때문에 대부분의 성서 학자들 그리고 (유대인의 「타나크역」의 이 구절에 대한 각주를 포함하여) 많은 번역본들은 이것이 “해로 된” 주라는 데 동의합니다. ‘해로 된 주’ 즉 칠 년 주기라는 이 개념은 고대 유대인들에게 친숙하였습니다. 유대인들은 매 일곱째 날을 안식일로 지켰던 것처럼, 매 일곱째 해를 안식년으로 지켰습니다. (출애굽 20:8-11; 23:10, 11) 그러므로 해로 된 69주는 7년의 69배, 즉 483년에 해당합니다. 이제 계산하는 일만 남았습니다. 기원전 455년부터 483년을 계산하면 기원 29년이 되는데—바로 그 해가 예수께서 침례받으시고 마시아흐 즉 메시야가 되신 해였습니다!—「성경 통찰」 2권, 899면 “칠십 주”(Seventy Weeks) 참조.

11. 우리는 이것이 다니엘의 예언을 해석하는 현대식 방법일 뿐이라고 말하는 사람들에게 어떻게 대답할 수 있습니까?

¹¹ 이것은 예언을 역사에 끼워 맞추어 해석하는 현대식 방법일 뿐이라고 이의를 제기하는 사람들이 있을지 모릅니다. 만일 그렇다면, 예수 시대의 사람들은 왜 메시야가 그 때 나타나기를 기대하고 있었습니까? 그리스도인 역사가 누가, 로마 역사가 타키투스와 수에토니우스, 유대인 역사가 요세푸스 그리고 유대인 철학자 필로는 모두 이 시대에서 가까운 때에 살았으며 그러한 기대하는 상태가 있었음을 증언하였습니다. (누가 3:15) 오늘날 일부 학자들은, 유대인들이 그 당시 메시야를 갈망하고 기대하였던 것은 로마의 압제 때문이었다고 주장합니다. 그렇지만 유대인들은 왜 몇 세기 앞서 있었던 잔인한 희랍의 박해 때보다 그 때 더 메시야를 기대하였습니까? 타키투스는 왜 유대인들로 하여금 유대 출신이며 “세계 제국을 얻을” 강력한 통치자들을 기대하게 한 것이 “신비스러운 예언들”이었다고 말하였습니까? 아바 힐렐 실버는 자신의 저서 「이스라엘의 메시야 고찰사」(A History of Messianic Speculation in Israel)에서 “메시야가 기원 1세기의 이사분기경에 기대되었던 것”은 로마의 박해 때문이 아니라, 다니엘서에서 일부 유래한 “그 시대의 인기 있는 연대 계산” 때문이었음을 인정합니다.

위로부터의 신분 확인

12. 여호와께서는 예수가 메시야임을 어떻게 확인해 주셨습니까?

¹² 예수의 메시야 신분에 대한 세 번째 증거는 하나님 자신의 증언입니다. 누가 복음 3:21, 22에 의하면, 예수께서는 침례받으신 후에 우주에서 가장 거룩하고 강력한 힘인 여호와 하나님 자신의 성령으로 기름부음받으셨습니다. 그리고 여호와께서는 자신의 아들 예수를 승인하신다는 점을 자신의 음성으로 인정하셨습니다. 다른 두 경우에, 여호와께서는 하늘로부터 예수에게 직접 말씀하심으로 승인하신다는 것을 나타내셨는데, 한 번은 예수의 세 사도 앞에서 그리고 다른 한 번은 많은 사람들이 보는 데서 그렇게 하셨습니다. (마태 17:1-5; 요한 12:28, 29) 뿐만 아니라, 그리스도 즉 메시야로서의 예수의 신분을 확증하기 위해 천사들이 위로부터 보내심을 받았습니다.—누가 2:10, 11.

13, 14. 여호와께서는 예수를 메시야로 승인하신다는 것을 어떻게 분명히 나타내셨습니까?

¹³ 여호와께서는 자신의 기름부음받은 자에게 큰 일을 할 수 있는 능력을 주심으로 그를 승인함을 나타내셨습니다. 예를 들어, 예수께서는 역사의 세부적인 점을 사전에 예언하셨는데—일부는 우리 시대에까지 미치는 것입니다.e 그분은 또한 배고픈 무리에게 먹을 것을 주고 병든 사람들을 고쳐 주는 것과 같은 기적을 행하셨습니다. 그분은 죽은 자들을 부활시키기까지 하셨습니다. 이러한 능한 행위에 관한 이야기는 그분의 추종자들이 나중에 지어낸 것에 불과한 것이었습니까? 사실, 예수께서는 많은 기적을 여러 증인 앞에서, 때로는 한 번에 수천 명 앞에서 행하셨습니다. 예수의 적들까지도 그분이 실제로 그런 일을 하셨다는 사실을 부인할 수 없었습니다. (마가 6:2; 요한 11:47) 뿐만 아니라, 만일 예수의 추종자들이 그러한 이야기를 지어내는 경향이 있었다면, 그들은 왜 자신들의 결점과 관련해서 그토록 솔직하였겠습니까? 과연, 그들이 스스로 지어낸 가공의 이야기에 불과한 것에 근거한 믿음을 위해 기꺼이 죽었겠습니까? 그렇지 않았을 것입니다. 예수의 기적들은 역사적 사실입니다.

¹⁴ 예수가 메시야라는 하나님의 증언은 더 계속되었습니다. 성령을 사용하여 그분은 예수의 메시야 신분에 관한 증거가 기록되게 하셨고 그 기록이 역사상 가장 널리 번역되고 배포된 책의 일부가 되게 하셨습니다.

유대인들이 예수를 받아들이지 않은 이유

15. (ㄱ) 예수가 메시야임을 확인케 하는 신임장은 어느 정도로 풍부합니까? (ㄴ) 많은 유대인들은 무슨 기대 때문에 예수를 메시야로 받아들이지 못하였습니까?

¹⁵ 그러므로 이 세 가지 부면의 증거 모두에는, 예수가 메시야임을 확인케 하는 사실들이 문자 그대로 수백 가지나 포함됩니다. 그만하면 충분하지 않습니까? 운전 면허증이나 크레디트 카드를 신청하는 데, 세 가지 신분증으로는 충분치 않으니 수백 가지를 가져와야 한다는 말을 듣는다고 상상해 보십시오. 참으로 비합리적인 요구입니다! 그러므로 확실히 예수께서는 성서 속에서 신분이 충분히 확인된 분입니다. 그러면 예수와 동족인 많은 사람들은 왜 그분이 메시야라는 이 모든 증거를 부인하였습니까? 진정한 믿음과 관련하여 증거가 중요한 것이기는 하지만 믿음을 보장해 주는 것은 아니기 때문입니다. 안타깝게도 많은 사람들은 믿고 싶은 것을 믿으며, 심지어 압도적인 증거에도 불구하고 그러합니다. 메시야에 관해서도, 대부분의 유대인들은 자신들이 원하는 것에 관한 매우 확고한 생각을 가지고 있었습니다. 그들은 정치적 메시야, 즉 로마의 압제를 끝나게 하고 물질적인 면으로 솔로몬 시대의 영광과 비슷한 영광을 이스라엘에 회복시킬 사람을 원하였습니다. 그러니 그들이 어떻게 이 비천한 목수의 아들, 즉 정치나 부에 전혀 관심을 보이지 않는 이 나사렛 사람을 받아들일 수 있었겠습니까? 특히 형주에서 치욕스럽게 고통당하다 죽은 사람을 어떻게 메시야로 받아들일 수 있었겠습니까?

16. 예수의 추종자들은 왜 메시야에 대한 자신들의 기대를 조정하지 않으면 안 되었습니까?

¹⁶ 예수 자신의 제자들은 그분의 죽음으로 인해 동요되었습니다. 예수의 영광스러운 부활이 있은 후에, 제자들은 그분이 즉시 “이스라엘 나라를 회복”하시기를 바랐음이 분명합니다. (사도 1:6) 그러나 제자들은 단지 그러한 개인적인 희망이 실현되지 않았다는 이유로 예수를 메시야로 받아들이기를 거절하지는 않았습니다. 그들은 입수할 수 있는 충분한 증거에 근거하여 그분에 대한 믿음을 실천하였고, 그들의 이해는 점차 커졌으며, 의혹은 말끔히 가셨습니다. 그들은 메시야가 이 땅에서 인간으로서의 짧은 생애중에 자신에 관한 모든 예언을 성취시킬 수 없을 것임을 이해하게 되었습니다. 한 예언은 메시야가 나귀 새끼를 타고 겸손하게 도래할 것에 관해 말하지만, 한편 다른 예언은 메시야가 구름을 타고 영광 가운데 올 것임을 말하였기 때문입니다! 어떻게 두 가지 예언이 다 참일 수 있습니까? 분명히 그분은 두 번 오시지 않으면 안 될 것입니다.—다니엘 7:13; 스가랴 9:9.

메시야가 죽어야 했던 이유

17. 다니엘의 예언은 메시야가 죽지 않으면 안 됨을 어떻게 분명히 밝혔으며, 메시야는 무엇 때문에 죽게 되어 있었습니까?

¹⁷ 더욱이, 메시야에 관한 예언들은 메시야가 죽지 않으면 안 됨을 분명히 밝혔습니다. 예를 들어, 메시야가 도래할 때를 예언한 바로 그 예언에 다음과 같은 예언이 있습니다. “[일곱 이레에 이은] 육십 이 이레 후에 기름부음을 받은 자[“메시야”, 난외주]가 끊어져 없어질 것이[라.]” (다니엘 9:26) 여기서 ‘끊어져 없어지다’로 번역된 히브리어 단어 카라트는 모세 율법 아래서 사형 선고에 사용되는 것과 동일한 단어입니다. 분명히 메시야는 죽지 않으면 안 되었습니다. 그 이유는 무엇입니까? 24절은 그 대답을 “죄가 끝나며 죄악이 영속되며 영원한 의가 드러나”기 위한 것이라고 알려 줍니다. 유대인들은 오직 희생 즉 죽음만이 죄악을 속할 수 있음을 잘 알고 있었습니다.—레위 17:11; 비교 히브리 9:22.

18. (ㄱ) 이사야 53장은 메시야가 반드시 고통당하고 죽을 것임을 어떻게 알려 줍니까? (ㄴ) 이 예언은 모순처럼 보이는 무슨 의문을 불러일으킵니까?

¹⁸ 이사야 53장에서는 메시야가 다른 사람들의 죄를 덮기 위해 고통당하고 죽지 않으면 안 되는, 여호와의 특별한 종으로 언급됩니다. 5절은 “그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라”고 말합니다. 그 동일한 예언은 이 메시야가 “속건제물”로 반드시 죽을 것임을 말한 후에, 이 동일한 분의 “날은 길 것이요 또 그의 손으로 여호와의 뜻을 성취”할 것임을 밝힙니다. (10절) 이것은 모순이 아닙니까? 어떻게 메시야가 죽은 다음에 ‘그의 날이 길’ 수 있었습니까? 어떻게 메시야는 희생으로 바쳐진 후에 “여호와의 뜻을 성취”할 수 있었습니까? 과연 어떻게 메시야는 자신에 관한 가장 중요한 예언, 즉 왕으로 영원히 다스리면서 전세계에 평화와 행복을 가져다 줄 것이라는 예언을 성취시키지 못한 채 죽은 다음 계속 죽은 상태로 있을 수 있었습니까?—이사야 9:6, 7.

19. 예수의 부활은 메시야에 관해 모순처럼 보이는 예언들을 어떻게 조화시킵니까?

¹⁹ 모순처럼 보이는 그러한 의문은 단 한번의 대기적에 의해 해결되었습니다. 예수께서 부활되신 것입니다. 마음이 정직한 수백 명의 유대인이 이 영광스러운 현실의 목격 증인이 되었습니다. (고린도 전 15:6) 사도 바울은 후에 이렇게 썼습니다. “[예수] 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사 그 후에 자기 원수들로 자기 발등상이 되게 하실 때까지 기다리시[느니라.]” (히브리 10:10, 12, 13) 그렇습니다. 예수께서는 하늘 생명으로 부활되신 후에 그리고 “기다리시”는 기간이 있은 후에, 마침내 왕으로 즉위하셨으며 아버지 여호와의 원수들에 대해 행동을 취하셨습니다. 메시야이신 예수께서는 하늘 왕으로서의 자신의 역할을 통해, 지금 살아 있는 모든 사람의 생활에 영향을 주십니다. 어떤 면으로 영향을 주십니까? 다음 기사에서 그 점을 고려할 것입니다.

[각주]

어떻게 대답하겠습니까?

◻ 왜 예수가 약속된 메시야인지에 대한 증거를 조사해 보아야 합니까?

◻ 예수의 계보가 어떻게 그분이 메시야임을 지지합니까?

◻ 성서 예언들은 예수가 메시야였음을 증명하는 데 어떻게 도움이 됩니까?

◻ 여호와께서는 어떤 방법으로 메시야로서의 예수의 신분을 친히 확증하셨습니까?

◻ 그토록 많은 유대인들이 예수를 메시야로 받아들이지 않았던 이유는 무엇이며, 그러한 이유들은 왜 타당하지 않았습니까?

[12면 삽화]

예수의 많은 기적 하나하나는 그분의 메시야 신분에 대한 부가적 증거가 되었다