“너희는 나라들 가운데서 이렇게 공포하여라”

 1. 여호와께서 자신의 예언자에게 말씀하시는 것을 사자가 울부짖는 것에 비할 수 있는 이유는 무엇입니까?

사자가 울부짖는 소리를 들어 본 적이 있습니까? 사자의 울부짖는 소리는 착암기 소리보다도 크다고 합니다. 고요한 밤에 근처에서 사자가 울부짖는 소리가 들리면 어떻게 하겠습니까? 아마 지체하지 않고 행동을 취할 것입니다. 우리가 살펴보고 있는 예언서들을 기록한 열두 예언자 중 한 사람인 아모스는 이러한 비유를 사용하였습니다. “사자가 울부짖는다! 누가 두려워하지 않겠느냐? 주권자인 주 여호와가 말한다! 누가 예언하지 않겠느냐?” (아모스 3:3-8) 여호와께서 친히 말씀하시는 것을 듣는다면 당신도 아모스와 같은 반응을 나타내지 않겠습니까? 그는 즉각 행동을 취하여 열 지파 이스라엘 나라에 대해 예언하였습니다.

 2. (ㄱ) 예언하는 임무를 이행하는 일에서 아모스를 어떻게 본받을 수 있습니까? (ㄴ) 이 장에서는 무엇을 살펴볼 것입니까?

² ‘하지만 나는 예언자가 아니다’라고 말하는 사람이 있을지 모릅니다. 우리는 정식으로 예언자 훈련을 받지 않았기 때문에 그다지 자격이 없다고 느낄 수도 있습니다. 하지만 아모스를 기억하십시오. 아모스는 송아지 숭배를 하는 제사장 아마샤와 맞서게 되었을 때 이렇게 말하였습니다. “나는 예언자도 아니고 예언자의 아들도 아니었다. 다만 가축 치는 사람이요 돌무화과나무의 무화과를 찌르는 사람이었다.” (아모스 7:14) 아모스는 배경이 보잘것없었지만 여호와의 예언자로서의 임무를 기꺼이 이행하였습니다. 우리는 어떠합니까? 우리에게 맡겨진 임무가 열두 예언자에게 맡겨진 임무와 흡사하다는 것을 인식합니까? 우리는 오늘날을 위한 하느님의 소식을 선포하고 사람들을 가르치고 제자를 삼아야 합니다. 우리는 이 심각한 임무를 어떻게 여깁니까? 우리가 나라들 가운데서 공포해야 할 소식은 어떤 소식입니까? 우리는 그 임무를 얼마나 철저히 수행하고 있습니까? 우리가 하는 일의 성패를 좌우하는 것은 무엇입니까? 이제 그 질문들에 대한 답을 살펴보겠습니다.

 3. 우리가 연구하고 있는 책들을 기록한 예언자들이 한 일과 흡사한 일을 어떻게 우리도 할 수 있습니까?

³ 우리가 참으로 예언자들이 했던 것과 같은 일을 하는 것입니까? 우리는 여호와께 직접 영감을 받지는 않았다는 의미에서 사자가 울부짖는 것을 들은 것은 아닐지 모릅니다. 하지만 우리는 임박한 여호와의 날에 관한 긴급한 소식을 그분의 말씀인 성서를 통해 들었습니다. 이 책의 1장에서 살펴본 것처럼 “예언자” 혹은 “예언하다”라는 말에는 다양한 의미가 있습니다. 우리는 아모스를 비롯한 고대의 예언자들 같은 예언자는 아니더라도 미래에 관해 말할 수 있습니다. 어떻게 말입니까? 열두 예언자의 책들을 비롯한 성경의 내용을 연구하면서 알게 된 예언의 소식을 선포함으로 그렇게 할 수 있습니다. 그리고 지금은 바로 그렇게 해야 할 때입니다.

 4. 요엘 2:28-32의 예언이 오늘날 어떻게 성취되고 있습니까?

⁴ 이 점을 다른 관점에서 생각해 보십시오. 여호와 하느님께서는 예언자 요엘에게 모든 부류의 사람들이 예언을 한다고 할 수 있을 때에 관해 이렇게 말씀하셨습니다. “그 후에 내가 나의 영을 모든 부류의 육체에게 부어 주리니, 너희의 아들들과 딸들은 반드시 예언을 할 것이다. 너희의 노인들은 꿈을 꿀 것이다. 너희의 젊은이들은 환상을 볼 것이다.” (요엘 2:28-32) 기원 33년 오순절 날에 사도 베드로는 예루살렘의 한 위층 방에 모인 사람들에게 성령이 부어지고 뒤이어 그들이 “하느님의 장엄한 일들”을 전파하게 된 일에 이 성구를 적용하였습니다. (사도 1:12-14; 2:1-4, 11, 14-21) 이제 우리 시대를 생각해 보십시오. 요엘의 예언은 20세기 초부터 크게 성취되어 왔습니다. 남녀노소 할 것 없이 영으로 기름부음받은 그리스도인들이 “예언”하기 시작하였습니다. 다시 말해 현재 하늘에 설립되어 있는 왕국에 관한 좋은 소식을 포함하여 “하느님의 장엄한 일들”에 대해 선포하기 시작한 것입니다.

 5. (ㄱ) 우리 모두에게는 무슨 특권이 있습니까? (ㄴ) “우리 입술의 어린 수소”를 바친다는 것은 무엇을 의미하며, 우리는 왜 그렇게 해야 합니까?

⁵ “다른 양들”의 “큰 무리”는 성령을 통해 하느님의 아들들로 출생하지는 않았지만 예수 그리스도의 기름부음받은 추종자들에게 이렇게 말하고 있습니다. “우리가 너희와 함께 가겠다. 하느님께서 너희와 함께 계시다는 것을 우리가 들었기 때문이다.” (계시 7:9; 요한 10:16; 스가랴 8:23) 하늘에서든 땅에서든 영원한 생명을 누릴 희망을 갖고 있는 사람에게는 “우리 입술의 어린 수소”를 바칠 특권이 있습니다. (호세아 14:2) 호세아의 예언에 나오는 그 표현은 무엇을 의미합니까? “어린 수소는 ··· 감사 제물 중에서 가장 좋은 동물이었다”라고 성서 학자 C. F. 카일은 말합니다. 사도 바울은 호세아 14:2의 말씀을 언급하면서 이렇게 썼습니다. “항상 하느님께 찬양의 희생, 곧 그분의 이름에 대하여 공개적 선언을 하는 입술의 열매를 바칩시다.” (히브리 13:15) 그렇습니다. “우리 입술의 어린 수소”라는 표현은 우리 입술이 맺는 가장 좋은 것, 즉 우리가 여호와를 찬양하는 말을 가리킵니다.

 6. 우리의 찬양의 희생의 질이 과연 어떠한지 검토해 보아야 하는 이유는 무엇입니까?

⁶ 우리는 여호와께 진심 어린 기도를 할 때, 그리스도인 집회에서 그분에 관하여 인식 깊은 해설을 할 때, 공개 봉사의 직무에서 만나는 사람들에게 열정적으로 말할 때 여호와께 찬양의 희생을 바치는 것입니다. 하지만 우리 각자는 ‘그러한 일을 하면서 내가 바치는 제물은 얼마나 질 좋은 것일까?’ 하고 자문해 볼 수 있습니다. 지금까지 연구하면서 우리는 하느님의 제단에 뻔뻔스럽게 결함 있는 동물을 가져온 말라기 시대의 제사장들을 틀림없이 혐오하게 되었을 것입니다. 그들은 자신들이 여호와의 상(床)을 멸시하고 있다고 여기지 않았기 때문에, 여호와께서는 말라기를 통해 그들의 희생의 질이 형편없는 것이라는 사실에 주의를 환기시키시지 않으면 안 되었습니다. (말라기 1:8) 따라서 우리는 자신이 바치는 희생의 질이 과연 어떠한지 검토하여 참으로 최상의 것, 어떤 결함도 없는 것을 바쳐야 합니다.

 7. 우리의 이중적인 소식의 어떤 부면을 공포하는 데 용기가 필요합니까?

⁷ 봉사의 직무에서 “우리 입술의 어린 수소”를 바치려면 용기가 있어야 합니다. 그렇지 않습니까? 그 이유는 우리가 사람들에게 전하는 소식이 이중적인 소식으로서 그 소식의 한 가지 부면은 사람들이 좋아할 만한 것이 결코 아니기 때문입니다. 예언자 요엘은 하느님의 백성에게 이렇게 말하였습니다. “너희는 나라들 가운데서 이렇게 공포하여라. ‘전쟁을 거룩하게 하여라! 강한 사람들을 일으켜라! 그들로 다가오게 하여라! 그들을, 모든 전사들을 올라오게 하여라!’” (요엘 3:9) 우리 시대의 적용에서 이것은 나라들에 대한 거센 도전입니다! 하느님을 무시하는 사람들과 여호와께서 의로운 전쟁을 벌이시겠다는 선전 포고인 것입니다. 여호와께서는 자신의 백성에게 ‘그 칼을 쳐서 보습을 만들고 그 창을 쳐서 가지치는 낫을 만들도록’ 교훈하시지만, 적대적인 나라들에게는 ‘보습을 쳐서 칼을 만들고 가지치는 낫을 쳐서 창을 만들라’고 말씀하십니다. (미가 4:3; 요엘 3:10) 그렇습니다. 하느님의 적들은 우주의 창조주와 전쟁을 벌일 태세를 갖추어야 합니다. 우리가 전해야 하는 이 소식은 결코 사람들이 편안해할 만한 소식이 아닙니다.

 8. “야곱의 남아 있는 자들”이 사자에 비하여진 이유는 무엇입니까?

⁸ 예언자 미가의 소식에서는 “입술의 어린 수소”를 바치는 사람들을 사자에 비합니다. 미가는 이렇게 기록하였습니다. “야곱의 남아 있는 자들은 나라들 가운데서, ··· 숲의 짐승들 가운데 있는 사자 같고, 양 떼 가운데 있는 갈기 있는 젊은 사자 같을 것이다. 그것이 지나가면서 짓밟기도 하고 갈기갈기 찢기도 하니, 구출자가 없다.” (미가 5:8) 이 비유가 적절한 이유는 무엇입니까? 우리 시대에 기름부음받은 남은 자들이 인도하고 있는 하느님의 백성은 나라들에게 경고의 소식을 공포하는 데 사자와 같은 용기를 나타내야 하기 때문입니다.a

 9. (ㄱ) 우리는 언제 사자와 같은 용기를 발휘해야 합니까? (ㄴ) 반대와 냉담에 맞서서 어떻게 용기를 낼 수 있습니까?

⁹ 우리는 경고하는 부면의 소식을 공포할 때 사자처럼 용기가 있습니까? 권위를 가진 사람들 앞에 설 때뿐만 아니라 학교 친구나 직장 동료 혹은 믿지 않는 친족에게 이야기할 때에도 그런 용기가 필요할 수 있습니다. (미가 7:5-7; 마태 10:17-21) 반대나 냉담에 맞서서 어떻게 용기를 낼 수 있습니까? 미가가 사마리아와 예루살렘의 멸망에 관해 경고하는 벅차 보이는 임무를 어떻게 수행할 수 있었는지 들어 보십시오. “나 자신은 여호와의 영으로 힘과 공의와 위력이 충만하게 되었는데, 야곱에게 그의 거역 행위를 알리고 이스라엘에게 그의 죄를 알리기 위함이었다.” (미가 1:1, 6; 3:8) 우리도 힘을 불어넣어 주는 하느님의 영을 풍부하게 공급받을 수 있으므로 ‘힘이 충만하게’ 될 수 있습니다. (스가랴 4:6) 우리가 기도를 통해 하느님께 의지한다면 귀가 울리게 할 만한 말씀을 선포할 수 있게 됩니다.—열왕 둘째 21:10-15.

10. “여호와의 날”에 관한 소식을 공포할 때 어떻게 스바냐를 본받을 수 있습니까?

¹⁰ 우리는 사람들에게 경고의 소식을 전할 때 용기를 나타내려고 하되 또한 재치 있어야 합니다. 임박한 “여호와의 날”에 관한 소식을 전해야 하는 경우라도 ‘모든 사람에 대하여 부드러워야[혹은 ‘재치가 있어야’]’ 합니다. (디모데 둘째 2:24, 신세계역 참조주 성서 각주; 요엘 2:1, 11; 스바냐 1:14) 이 점에서도 열두 예언자로부터 배울 수 있습니다. 그들은 여호와의 심판의 소식을 담대하게 선포하면서도, 귀 기울이려 하는 사람들에 대해 사려 깊었습니다. 예를 들어, 예언자 스바냐는 당시의 완고한 방백들에게 이야기할 때에는 직선적으로 말하였지만, 충실한 요시야 왕까지 그 비난의 대상에 포함시키지 않았습니다. (스바냐 1:8) 우리도 경고의 소식을 전할 때 사람들에 대해 부정적인 시각을 가질 것이 아니라 그들이 양일 수도 있다는 시각을 가지고 도울 수 있습니까?—마태 25:32-34.

11. (ㄱ) 우리가 전하는 이중적인 소식의 두 번째 부면은 무엇입니까? (ㄴ) 여호와의 날을 공포하면서 열두 예언자를 어떻게 본받을 수 있습니까?

¹¹ 우리가 전하는 이중적인 소식의 또 다른 부면은 무엇입니까? 그 부면이 미가 5장에 이처럼 강조되어 있습니다. “야곱의 남아 있는 자들은 많은 민족 가운데서 여호와로부터 내리는 이슬 같고, 초목 위에 내리는 흡족한 소나기 같을 것이다. 이것은 사람에게 희망을 두거나 땅의 사람의 아들들을 기다리지 않는다.” (미가 4:1; 5:7) 영적 야곱 즉 영적 이스라엘의 “남아 있는 자들”과 그들의 동료들은 오늘날 “많은 민족”에게 좋은 소식을 전하고 있기 때문에 “여호와로부터 내리는 이슬”과 “초목 위에 내리는 흡족한 소나기”처럼 새 힘을 줍니다. 우리는 우리가 전하는 소식의 이 두 번째 부면과 관련하여 히브리어 성경의 마지막 열두 권의 책에서 많은 점을 배울 수 있습니다. 그 책들을 기록한 예언자들은 멸망에 대해서만 아니라 회복에 대해서도 공포하였기 때문입니다. 우리는 봉사의 직무에 참여할 때 여호와의 날에 관한 소식의 긍정적인 부면을 부각시킵니까?

12, 13. (ㄱ) 하느님의 백성이 곤충 떼에 비유되는 이유는 무엇입니까? (ㄴ) 요엘 2:7, 8을 읽으면 어떤 마음이 듭니까?

¹² 그러면 우리는 이 이중적인 소식을 어떻게 공포하고 있습니까? 예언자 요엘은 하느님의 백성이 수행하는 활동을 메뚜기를 비롯한 곤충들로 인한 일련의 재앙에 비하였습니다. (요엘 1:4) 그런데 여호와의 백성을 왜 하필 곤충 떼 같다고 하였습니까? 요엘 2:11에 나오는 것처럼, 여호와께서 그 곤충들을 “자신의 군대”로 밝히시기 때문입니다. (계시록에도 하느님의 백성이 메뚜기로 상징되어 있다. 계시 9:3, 4 참조) 요엘이 묘사한 곤충들은 그 기세가 삼키는 불과 같아서 그들이 지나가면 “에덴 동산” 같던 곳도 “황량한 광야”로 변하였습니다. (요엘 2:2, 3) 우리는 요엘의 예언의 의미를 잘 알고 있음을 어떻게 나타낼 수 있습니까?

¹³ 이 작은 생물들이 얼마나 철저한지 생각해 보십시오. 요엘은 이렇게 묘사합니다. “강한 사람들처럼 그들이 달린다. 전사들처럼 성벽을 오른다. 그들은 저마다 자기 길로 가고, 자기 진로를 바꾸지 않는다. 그리고 서로 밀치지 않는다. 자기 길을 가는 남자처럼, 그들은 계속 간다. 투척 병기들 사이에서 쓰러지는 자가 있다 해도, 다른 자들은 진로에서 벗어나지 않는다.” (요엘 2:7, 8) 어떤 반대의 “성벽”도 그들과 그들로 인한 재앙을 막지 못할 것이었습니다. 압제적인 적들에게 충성스러운 그리스도인들이 처형되는 일이 있었던 것처럼 이들 중에 ‘투척 병기들 사이에서 쓰러지는 자들’이 있으면 나머지 중 누군가가 그 일을 이어받아 여호와께서 그들에게 주시는 임무를 완수해 냅니다. 우리도 하느님께서 완수되었다고 보실 때까지 여호와의 날을 공포하는 소임을 다하겠다고 결심하고 있습니까? 사실 당신도 사망한 충실한 그리스도인들이 하던 일을 이어받아 수행하고 있는 중일 수 있습니다.

14. 전파 활동이 철저히 수행되게 하는 데 어떻게 기여할 수 있습니까?

¹⁴ 요점은 철저하다는 것입니다. 우리 각자는 요엘의 예언에서 묘사하는 것처럼 전파 활동이 철저히 수행되게 하는 데 어떻게 기여할 수 있습니까? 호별 방문 봉사에 참여하고, 관심을 보인 사람들을 가르치기 위해 재방문을 할 수 있습니다. 또한 집에 없었던 사람들을 만나기 위해 다시 찾아갈 수 있습니다. 그렇게 하는 것은 우리가 이 예언적 묘사를 이해하고 있음을 나타내는 것입니다. 또한 가두 증거를 하여, 다른 방법으로는 만날 수 없을 사람들을 만날 수도 있을 것입니다. 또 다른 분야도 있습니다. 우리는 인근 지역에 사는 외국인 이주민들을 도울 수도 있습니다.b 우리는 그러한 모든 기회에 깨어 있음으로 오늘날 전파 활동이 철저하게 수행되게 하는 데 기여하고 있습니까?

15. 열두 예언자가 전한 소식에 대한 사람들의 반응에서 유의할 만한 점은 무엇입니까?

¹⁵ 두려움을 불러일으키는 여호와의 날에 관한 소식에 사람들은 어떤 반응을 나타냅니까? 사람들이 반대하거나 냉담하더라도 놀랄 것이 없습니다. 대개 강력한 경고의 소식을 전했던 하느님의 예언자들 중에도 그러한 반응을 접한 사람들이 많았습니다. (예레미야 1:17-19; 7:27; 29:19) 그렇지만 좋은 결과를 거둔 예언자들도 많았습니다! 그들 중 적어도 다섯 명 즉 요나, 미가, 스바냐, 학개, 스가랴는 얼마의 사람들로 하여금 마음이 움직여 과거의 죄를 회개하고 행로를 바꾸게 할 수 있었습니다.

16. 미가는 예언자로서 수고하여 어떤 보람을 얻었습니까?

¹⁶ 스바냐가 예언자로서 기울인 노력은 필시 요시야 왕을 움직여 순결한 숭배를 부흥시키는 활동을 개시하게 하였을 것입니다. 미가는 유다의 우두머리들에게 담대히 심판의 소식을 공포하였고, 히스기야 왕은 미가의 말과 일치한 조처를 취하였습니다. (미가 3:1-3) 흥미롭게도 예레미야 시대의 일부 연로자들은 히스기야가 호응한 것을 좋은 본으로 언급하면서, 그 왕이 “여호와를 두려워하여 여호와의 얼굴을 부드럽게” 하였다고 말하였습니다. (예레미야 26:18, 19; 열왕 둘째 18:1-4) 히스기야의 인도 아래 유다 백성과 북쪽 왕국의 자원하는 사람들은 유월절과 무교절 축제를 거행하였고 그 축제를 한 주 더 연장하기까지 하였습니다. 그들이 참 숭배로 돌아오자 어떤 결과가 있었습니까? “예루살렘에 큰 기쁨이 있게” 되었습니다. (역대 둘째 30:23-26) 미가는 처음에는 아하스 왕이 다스리는 배교한 나라에게 멸망에 관한 하느님의 소식을 공포하였지만, 아하스의 아들 히스기야가 호응하는 것을 보면서 수고한 보람을 느낄 수 있었습니다.

17. 학개와 스가랴는 무슨 일을 이룰 수 있었습니까?

¹⁷ 예언자 학개와 스가랴도 생각해 보십시오. 그들은 귀환한 유대인들을 위해 봉사하였는데, 그 유대인들은 냉담하고 자기중심적이 되어 있었습니다. (학개 1:1, 2; 스가랴 1:1-3) 그 두 예언자가 임무를 수행하기 시작했을 때는 성전의 기초가 놓인 지 16년이 흐른 뒤였습니다. 사람들은 ‘각자 자기 집을 위하여 뛰어다니고’ 있었지만 여호와의 집은 “황무”하였습니다. 학개는 유대인들에게 이렇게 호소하였습니다. “‘이 땅의 모든 백성아, 힘을 내어라.’ 여호와의 말이다. ‘일하여라.’” 그러자 어떻게 되었습니까? 여호와께서 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아와 “백성의 남아 있는 자 모두의 영을 일으키셨”습니다. 그 결과 그들은 성전을 완공할 수 있었습니다.—학개 1:9, 12, 14; 2:4.

18, 19. (ㄱ) 여호와의 날이 공포되자 일부 나라의 사람들은 어떤 반응을 보이고 있습니까? (ㄴ) 모든 사람들에게 경고의 소식을 선포해야 하는 필요에 당신은 어떻게 응할 것입니까?

¹⁸ 열두 예언자 대부분은 원래부터 여호와께 헌신한 민족에게 소식을 선포하였습니다. 우리가 전파해야 할 대상은 참 하느님을 전혀 알지 못하던 사람들일지 모르지만 그래도 그 예언자들이 활동한 결과로부터 배울 수 있는 점이 있습니다. 오늘날에도 많은 구역에서 사람들이 여호와의 날에 관한 긴급한 소식에 호응하고 있습니다. 우리는 스가랴가 이처럼 예언한 바와 같은 결과를 목격하고 있습니다. “많은 나라가 그 날에 틀림없이 여호와와 함께하여 실제로 내 백성이 될 것이며, 나는 네 가운데 거하겠다.” (스가랴 2:11) 현재 하느님의 백성은 문자적으로 “많은 나라”의 사람들이 호응하는 것을 보고 있습니다. (계시 7:9) 스가랴는 이렇게 예언하였습니다. “많은 백성과 강대한 나라들이 실제로 와서 예루살렘에서 만군의 여호와를 찾고 여호와의 얼굴을 부드럽게 할 것이다.” 그 사람들은 “나라들의 모든 언어에서 나온 사람 열 명”으로서, 영적 이스라엘 사람의 옷자락을 잡고는 “우리가 너희와 함께 가겠다. 하느님께서 너희와 함께 계시다는 것을 우리가 들었기 때문이다”라고 말하는 것으로 묘사되어 있습니다.—스가랴 8:20-23.

¹⁹ 여기서 “나라들의 모든 언어”를 언급하는 것에 유의하십시오. 성서와 성서 출판물이 많은 언어로 번역되고 있으며, 여호와의 증인들은 “나라들의 모든 언어”에서 나온 사람들을 가르치도록 봉사자들을 훈련시키고 있습니다. (마태 28:19, 20; 사도 1:8) 자신이 사는 지역에 있는 다른 언어를 사용하는 사람들을 도우려고 그 언어를 배운 증인들도 있습니다. 그리고 기꺼이 새로운 언어 한두 가지를 배워서, 좋은 소식에 열렬히 호응하는 사람들이 많은 나라로 이주한 사람들도 상당히 많습니다. 당신도 그처럼 생산적인 구역으로 이주하여 이 소식을 ‘나라들 가운데서 공포’할 수 있습니까? 기도하는 마음으로 그 점을 생각해 보십시오. 가족을 부양하고 있다면 가족적으로 그처럼 이주할 수 있는지를 수시로 토의함으로, 성장하는 자녀들이 그 목표를 계속 추구하게 하십시오.

20. 여호와께서는 니네베 사람들과 관련하여 어떤 태도에 주의를 이끄셨습니까?

²⁰ 결코 좋은 반응을 보일 것 같지 않던 사람들이 귀 기울이는 것을 본 또 다른 예언자로 요나가 있습니다. 니네베 사람들과 왕까지도 요나의 소식에 호응하여 여호와께 믿음을 두었습니다. 하느님께서 이렇게 질문하실 정도였습니다. “오른편과 왼편의 차이도 전혀 알지 못하는 십이만 이상의 사람들과 그 외에도 많은 가축들이 있는 큰 도시 니네베를 내가 아끼는 것이 당연하지 않으냐?” (요나 4:11) 여호와의 두려움을 불러일으키는 날을 사람들에게 공포하는 우리의 동기와 이 말씀을 연관시켜 생각해 보십시오. 우리는 대속을 통해 우리를 구원해 주시는 여호와께 빚진 사람이라고 느낍니까? 우리는 여호와의 헌신한 종으로서 책임감을 느낍니까? (고린도 첫째 9:16, 17) 그러한 이유들 때문에 우리가 여호와의 날을 공포하는 것은 당연한 일입니다. 하지만 그에 더해 우리는 사람들에게 여호와의 날을 공포하면서 그들을 “아끼는” 마음도 갖고 있습니까? 하느님이 가지고 계신 것과 같은 자비가 동기가 되어 사람들에게 그날에 대해 알리는 사람은 참으로 큰 행복을 맛볼 수 있습니다!

21. 아모스가 아마샤의 위협에 대처하면서 보여 준 본에서 무엇을 배울 수 있습니까?

²¹ 요엘, 오바댜, 나훔, 하박국, 말라기에게 사람들이 나타낸 반응에 대해서는 알려진 바가 많지 않습니다. 아모스가 접한 반응에 대해서는 적어도 한 가지가 알려져 있습니다. 아마샤가 아모스를 강하게 반대하면서 그 예언자가 왕을 거슬러 모반을 꾀하고 있다고 고발하여 그가 베델에서 전파하는 것을 금지시키려고 하였습니다. (아모스 7:10-13) 아모스는 용기 있게 반대에 맞섰습니다. 오늘날에도 종교인들이 일부 정치 지도자들을 사주하여 여호와의 백성을 박해하고 유익한 전파 활동을 금지시키려고까지 할 수 있습니다. 우리는 아모스를 본받아 반대에도 불구하고 담대하게 좋은 소식을 공포할 것입니까?

22. 당신의 구역에서도 봉사의 직무가 성공적으로 수행되고 있다고 할 수 있는 이유는 무엇입니까?

²² 열두 예언자는 다양한 반응을 접하였지만 모두 자신들의 임무를 완수하였습니다. 중요한 것은, 우리가 전하는 이중적인 소식에 사람들이 반응을 보이느냐가 아니고 우리가 여호와께 “우리 입술의 어린 수소”, 즉 가장 좋은 “찬양의 희생”을 바친다는 점입니다. (호세아 14:2; 히브리 13:15) 그다음에 결과는 하느님께 맡길 수 있습니다. 그분은 참으로 양 같은 사람들을 이끄실 것입니다. (요한 6:44) 더욱이 우리는 사람들의 반응이 어떠하든 하느님의 소식을 선포하는 일을 성공적으로 수행할 수 있습니다. 우리는 ‘좋은 소식을 가져오는 자, 평화를 널리 알리는 자의 발’이 좋은 소식을 감사하게 받아들이는 사람들이 보기에는 아름답다는 것을 확신할 수 있습니다. 하지만 무엇보다도 그들의 발은 여호와께서 보시기에 아름답습니다. (나훔 1:15; 이사야 52:7) 여호와의 큰 날이 대단히 가까운 지금, 요엘이 우리 시대에 있을 것으로 예언한 이러한 일을 계속 수행하겠다고 결심하십시오. “너희는 나라들 가운데서 이렇게 공포하여라. ‘전쟁을 거룩하게 하여라! 강한 사람들을 일으켜라!’” 우리는 나라들에 대한 하느님의 전쟁을 공포해야 하는 것입니다.—요엘 3:9.