우리의 믿음을 변호함

“여러분의 마음 속에 그리스도를 주로서 거룩하게 하고, 여러분 속에 있는 희망에 대한 이유를 묻는 모든 사람 앞에서 항상 답변할 준비를 하십시오.”—베드로 첫째 3:15.

 1, 2. 여호와의 증인이 반대를 받아도 놀라지 않는 이유는 무엇이며, 그러나 증인들이 원하는 것은 무엇입니까?

대부분의 나라에서 대개 여호와의 증인은 정직하고 깨끗한 생활을 하는 사람들로 인정받고 있습니다. 많은 사람들은 증인이 말썽을 일으키지 않는 좋은 이웃이라고 생각합니다. 그러나 역설적이게도, 평화를 사랑하는 이 그리스도인들은 전시에나 평화로울 때에나 부당하게 박해를 받아 왔습니다. 증인들은 그러한 반대를 받아도 놀라지 않습니다. 사실 증인들은 반대를 예상하고 있습니다. 요컨대 증인들은 1세기의 충실한 그리스도인들이 “미움의 대상”이었다는 것을 알고 있습니다. 따라서 오늘날 그리스도의 진정한 추종자가 되려고 노력하는 사람들이 그와는 다른 대우를 받을 것이라고 예상할 이유는 없지 않겠습니까? (마태 10:22) 게다가 성서는 이렇게 말합니다. “그리스도 예수와 연합하여 경건한 정성으로 살고자 하는 모든 사람은 또한 박해를 받을 것입니다.”—디모데 둘째 3:12.

² 여호와의 증인은 일부러 박해를 받으려고 애쓰지 않으며, 또한 그러한 박해에 따를 수 있는 고난—벌금형, 투옥, 가혹한 취급—을 즐기지도 않습니다. 증인들은 하느님의 왕국에 관한 좋은 소식을 방해받는 일 없이 전파할 수 있도록 ‘평온하고 조용한 생활을 하기’ 원합니다. (디모데 첫째 2:1, 2) 증인들은 대부분의 나라에서 자신들이 숭배 활동을 수행하도록 종교의 자유를 허락하고 있는 데 대해 감사하며, 인간 정부의 통치자들을 포함하여 “모든 사람과 평화롭게 지내”기 위해 양심적으로 할 수 있는 일들을 합니다. (로마 12:18; 13:1-7) 그런데도 증인들이 “미움의 대상”인 이유는 무엇입니까?

 3. 여호와의 증인이 부당하게 미움을 받아 온 한 가지 이유는 무엇입니까?

³ 근본적으로 여호와의 증인은 초기 그리스도인들이 박해를 받았던 것과 동일한 이유로 부당하게 미움을 받아 왔습니다. 첫째로, 여호와의 증인은 자신들의 신앙에 따라 행동하는데, 그 방식을 일부 사람들이 좋아하지 않습니다. 예를 들어, 증인들은 하느님의 왕국에 관한 좋은 소식을 열심히 전파하는데, 사람들은 흔히 그들의 열심을 오해하여, 그들의 전파 활동을 “공격적인 개종 활동”으로 여깁니다. (비교 사도 4:19, 20) 증인들은 또한 정치 문제와 나라들 간의 전쟁에 대해서 중립을 지키며, 때때로 이로 인해 증인들이 불충성스러운 시민들로 오해받는 일이 있어 왔습니다.—미가 4:3, 4.

 4, 5. (ㄱ) 여호와의 증인은 어떻게 거짓 비난의 표적이 되어 왔습니까? (ㄴ) 흔히 누가 여호와의 종들에 대한 박해를 부추기는 주요 선동자들이 되어 왔습니까?

⁴ 둘째로, 여호와의 증인은 거짓 비난—뻔뻔스러운 거짓말과, 증인들의 신앙을 왜곡시킨 선전들—의 표적이 되어 왔습니다. 그 결과 일부 나라에서 증인들은 부당한 공격을 받는 대상이 되었습니다. 또한, 증인들은 ‘피를 멀리’하라는 성서의 명령에 순종하려는 자신들의 열망과 일치하게 무혈 치료를 받으려고 하기 때문에, “자녀 살인자”라거나 “자살 사교 집단”이라는 누명을 쓰기도 하였습니다. (사도 15:29) 그러나 실상은 그렇지 않습니다. 여호와의 증인은 생명을 매우 소중하게 여기며 자신들은 물론 자녀들도 가능한 한 최상의 치료를 받게 하고자 애씁니다. 해마다 수혈 거부로 인해 수많은 여호와의 증인의 자녀들이 죽는다는 비난은 전혀 근거가 없는 이야기입니다. 뿐만 아니라, 성서 진리가 가족 성원 모두에게 동일한 영향을 미치는 것은 아니기 때문에, 증인들은 또한 가정을 파탄시킨다는 비난도 받습니다. 그러나 여호와의 증인을 잘 아는 사람들은 증인들이 가정 생활을 매우 중시한다는 것과, 남편과 아내는 서로 사랑하고 존경해야 하며 자녀들은 부모가 믿는 사람이든 믿지 않는 사람이든 부모에게 순종해야 한다는 성서의 명령을 따르려고 노력한다는 것을 알고 있습니다.—에베소 5:21-6:3.

⁵ 많은 경우에 여호와의 종들에 대한 박해를 부추기는 주요 선동자들은 종교적 반대자들이라는 사실이 드러났는데, 그들은 정부 당국과 보도 매체들에 대한 자신들의 영향력을 이용하여 증인의 활동을 억압하려고 하였습니다. 여호와의 증인으로서 우리는—우리의 신앙과 그에 따른 실천 때문이든 거짓 비난 때문이든—그러한 반대에 대해 어떤 반응을 보여야 합니까?

“여러분이 합리적임을 모든 사람이 알게 하십시오”

 6. 그리스도인 회중 밖에 있는 사람들에 대해 균형 잡힌 견해를 갖는 것이 중요한 이유는 무엇입니까?

⁶ 먼저 우리는 우리와 종교적 신념이 다른 사람들에 대한 올바른 견해—여호와의 견해—를 가질 필요가 있습니다. 그렇지 않으면 우리는 불필요하게 다른 사람들의 적대감을 불러일으키거나 그들에게서 비난을 받을 수 있습니다. 사도 바울은 “여러분이 합리적임을 모든 사람이 알게 하십시오”라고 썼습니다. (빌립보 4:5) 그러므로 성서는 우리에게 그리스도인 회중 밖에 있는 사람들에 대해 균형 잡힌 견해를 갖도록 권합니다.

 7. “세상으로부터 점이 없는 상태로” 우리 자신을 지키는 데는 무엇이 관련됩니까?

⁷ 한편, 성경은 우리에게 “세상으로부터 점이 없는 상태로 자기를 지키”라고 매우 명확하게 훈계합니다. (야고보 1:27; 4:4) 여기에 나오는 “세상”이라는 표현은, 성서의 다른 여러 곳에서처럼, 참 그리스도인들을 제외한 인류 대중과 관련이 있습니다. 우리는 현 사회를 구성하는 사람들 속에서 살고 있으며, 직장에서, 학교에서, 이웃에서 그러한 사람들과 접촉하게 됩니다. (요한 17:11, 15; 고린도 첫째 5:9, 10) 하지만 우리는 하느님의 의로운 길과 상충되는 태도와 말과 행실을 피함으로써, 세상으로부터 점이 없는 상태로 자신을 지킵니다. 또한 매우 중요한 한 가지 점은, 우리가 이 세상과, 특히 여호와의 표준을 완전히 무시하는 사람들과 친밀한 교제를 하는 것의 위험성을 깨닫는 것입니다.—잠언 13:20.

 8. 세상으로부터 점이 없는 상태를 유지하라는 교훈이 다른 사람들을 업신여길 근거가 되는 것이 결코 아닌 이유는 무엇입니까?

⁸ 하지만 세상으로부터 점이 없는 상태를 유지하라는 교훈이 여호와의 증인이 아닌 사람들을 무조건 업신여길 근거가 되는 것은 결코 아닙니다. (잠언 8:13) 앞 기사에서 살펴본 유대교 지도자들의 예를 생각해 보십시오. 그들이 발전시킨 종교 제도는 여호와의 은혜를 받지 못하였고, 비유대인과 좋은 관계를 맺는 데 기여하지도 못하였습니다. (마태 21:43, 45) 광신적인 그 사람들은 자신들의 교만하고 독선적인 견해로 인해 이방인을 업신여겼습니다. 우리는 그러한 편협한 견해를 받아들여 증인이 아닌 사람들을 경멸적으로 대하지 않습니다. 사도 바울처럼, 우리는 성서에 나오는 진리의 소식을 듣는 모든 사람이 하느님의 은혜를 얻게 되기를 바랍니다.—사도 26:29; 디모데 첫째 2:3, 4.

 9. 균형 잡힌 성경적 견해가 우리와 신앙이 다른 사람들에 대해 우리가 말하는 방식에 어떤 영향을 미쳐야 합니까?

⁹ 균형 잡힌 성경적 견해가, 증인이 아닌 사람들에 대해 우리가 말하는 방식에 영향을 미쳐야 합니다. 바울은 디도에게 지시하면서, “아무에 대해서도 나쁘게 말하지 말고, 호전적이 되지 말고, 합리적이 되고, 모든 사람에게 온화함을 온전히 보”이도록 크레타 섬에 사는 그리스도인들을 일깨워 주라고 하였습니다. (디도 3:2) 그리스도인들이 “아무에” 대해서도, 다시 말해서 크레타 섬에 사는 비그리스도인들에 대해서조차 나쁘게 말하지 ‘말아’야 한다는 점에 유의하십시오. 그 섬의 일부 주민들은 거짓말하고 탐식하고 게으르다고 알려져 있었는데도 그러하였습니다. (디도 1:12) 그러므로 우리가 우리와 신앙이 다른 사람들을 언급할 때 깔보는 투의 표현을 사용하는 것은 비성경적인 일이 될 것입니다. 우월감을 갖는 태도는 다른 사람들을 여호와께 드리는 숭배로 이끌지 못할 것입니다. 오히려 여호와의 말씀에 나오는 합리적인 원칙들과 일치하게 다른 사람들을 보고 대할 때, 우리는 하느님의 “가르침을 단장”하게 됩니다.—디도 2:10.

잠잠할 때와 말할 때

10, 11. 예수께서는 자신이 (ㄱ) “잠잠할 때”가 언제인지를, 그리고 (ㄴ) “말할 때”가 언제인지를 알고 계심을 어떻게 분명히 나타내셨습니까?

¹⁰ “잠잠할 때가 있고 말할 때”가 있다고 전도서 3:7은 말합니다. 그러므로 문제가 되는 것은, 반대자들을 무시할 때와 우리의 믿음을 변호하기 위해 담대하게 말할 때를 판단하는 것입니다. 우리는 판단력에 있어서 항상 온전함을 보이셨던 분인 예수의 모범으로부터 많은 것을 배울 수 있습니다. (베드로 첫째 2:21) 그분은 “잠잠할 때”가 언제인지를 아셨습니다. 일례로, 수제사장들과 연로자들이 빌라도 앞에서 예수를 거짓 고발하였을 때, 그분은 “아무 대답도 하지 않”으셨습니다. (마태 27:11-14) 그분은 자신에 대한 하느님의 뜻을 수행하는 데 방해가 될 수 있는 어떤 말도 하기를 원하지 않으셨습니다. 그 대신 그분은 자신이 공개적으로 행하셨던 일 자체가 대답하게 하는 쪽을 택하셨습니다. 그분은 진리조차도 그들의 교만한 정신과 마음을 변화시킬 수 없다는 것을 알고 계셨습니다. 그러므로 그분은 그들의 비난을 무시하셨으며, 의도적으로 입을 열지 않으셨습니다.—이사야 53:7.

¹¹ 하지만 예수께서는 “말할 때”가 언제인지도 아셨습니다. 때때로 그분은 자신을 비방하는 사람들과 공개적으로 거리낌없이 논쟁하시면서, 그들의 거짓 비난을 논박하셨습니다. 예를 들어, 서기관들과 바리새인들이 무리 앞에서 그분이 베엘세붑의 힘을 빌려 악귀들을 쫓아낸다고 비난하면서 그분을 모욕하려고 하였을 때, 그분은 그러한 거짓 비난을 그냥 내버려 두는 쪽을 택하지 않으셨습니다. 반론의 여지가 없는 논리와 강력한 예를 사용하여, 그분은 그 거짓말을 논파하셨습니다. (마가 3:20-30; 또한 마태 15:1-11; 22:17-21; 요한 18:37 참조) 그와 비슷한 예로서, 예수께서 배반당하여 체포되신 후 산헤드린 앞으로 끌려가셨을 때, 대제사장 가야바는 교활하게도 이렇게 요구하였습니다. “살아 계신 하느님을 두고 당신으로 서약하게 하는데, 당신이 하느님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하시오!” 이 때 역시 “말할 때”였습니다. 침묵을 지킨다면 자신이 그리스도임을 부정하는 것으로 해석될 수 있었기 때문입니다. 그러므로 예수께서는 “내가 그입니다” 하고 대답하셨습니다.—마태 26:63, 64; 마가 14:61, 62.

12. 어떤 상황 때문에 바울과 바르나바는 이코니움에서 담대하게 말을 하게 되었습니까?

¹² 또한 바울과 바르나바의 예를 고려해 보십시오. 사도 14:1, 2에는 이렇게 기술되어 있습니다. “그들은 이코니움에서 유대인의 회당에 함께 들어가 말하였는데, 그 말하는 방식 때문에 매우 많은 유대인들과 그리스인들이 믿는 사람이 되었다. 그러나 믿지 않은 유대인들은 이방 사람들의 영혼들을 선동하고 그릇된 영향을 주어 형제들을 대적하게 하였다.” 「신 영어 성서」는 이렇게 되어 있습니다. “그러나 개종하지 않은 유대인들은 이방인들을 선동하고 그들의 정신에 해독을 끼쳐 그리스도인들을 대적하게 하였다.” 유대인 반대자들은 자신들이 소식을 배척하는 것만으로는 성에 차지 않아서 비방 운동을 벌였으며, 이방인 주민들이 그리스도인들에 대해 편견을 갖게 하려고 하였습니다.a 그리스도교에 대한 그들의 미움은 참으로 뿌리 깊은 것이었습니다! (비교 사도 10:28) 바울과 바르나바는 이 때가 “말할 때”라고 느꼈습니다. 그렇게 하지 않는다면 새로운 제자들이 공개적 비난 때문에 낙담하게 될 수도 있었던 것입니다. “그러므로 그들은[바울과 바르나바는] 상당한 시간을 보내며 여호와의 권위로 담대하게 말”하였으며, 여호와께서는 표징이 되는 기적들을 행하는 능력을 그들에게 주심으로 자신이 승인하심을 나타내셨습니다. 그 결과 어떤 사람들은 “유대인들 편을 들었고 어떤 사람들은 사도들 편을 들었”습니다.—사도 14:3, 4.

13. 비난에 대처할 경우, 대개 ‘잠잠해야 할 때’는 언제입니까?

¹³ 그러면 비난받을 때 우리는 어떤 반응을 보여야 합니까? 그것은 전적으로 상황에 달려 있습니다. 때로는 “잠잠할 때”가 있다는 원칙을 적용해야 할 경우가 있습니다. 특히 반대자들이 이미 작정을 하고 우리를 아무 의미 없는 논쟁에 끌어들이려고 할 때 그러합니다. 우리는 진리를 정말 알고 싶어하지 않는 사람들이 있다는 사실을 잊지 말아야 합니다. (데살로니가 둘째 2:9-12) 교만하게 믿지 않기로 결심한 사람들에게 논리적으로 설명하려고 노력하는 것은 아무 소용 없는 일입니다. 더욱이 우리가 우리를 공격하는 모든 거짓 비난자들과 일일이 논쟁하려고 한다면, 우리는 훨씬 더 중요하고 보람 있는 활동—성서 진리를 진정으로 배우고 싶어하는 마음이 정직한 사람들을 돕는 일—에서 빗나가게 될 수도 있습니다. 그러므로 우리에 대한 거짓말을 퍼뜨리기로 작정한 적대자들과 맞서게 될 때에 대한 영감받은 조언은 이러합니다. “그들을 피하십시오.”—로마 16:17, 18; 마태 7:6.

14. 우리는 어떤 방법으로 다른 사람들 앞에서 우리의 믿음을 변호할 수 있습니까?

¹⁴ 물론 그렇다고 해서 우리가 우리의 믿음을 변호하지 않는다는 말은 아닙니다. 어쨌든, ‘말해야 할 때’도 있습니다. 우리는 우리를 중상하는 비난을 들은 진실한 사람들에 대해 당연히 관심을 가지고 있습니다. 우리는 기꺼이 우리의 진심 어린 확신을 다른 사람들에게 명확하게 설명해 주고자 합니다. 진실로 우리는 그러한 기회를 환영합니다. 베드로는 이렇게 썼습니다. “여러분의 마음 속에 그리스도를 주로서 거룩하게 하고, 여러분 속에 있는 희망에 대한 이유를 묻는 모든 사람 앞에서 항상 답변할 준비를 하십시오. 그러나 온화한 기질과 깊은 존경심으로 그렇게 하십시오.” (베드로 첫째 3:15) 진정으로 관심이 있는 사람들이 우리가 소중히 여기는 믿음에 대한 증거를 물을 때나 반대자들이 제기한 거짓 비난에 대해 물을 때, 우리의 믿음을 변호하면서 성서에 근거한 확실한 대답을 해주는 것은 우리의 책임입니다. 그에 더하여, 우리의 훌륭한 행실이 소리 높여 증언할 수 있습니다. 편견 없는 관찰자들은 우리가 진실로 하느님의 의로운 표준과 일치하게 생활하려고 노력하고 있다는 것을 보게 될 때, 우리에 대한 비난이 거짓이라는 것을 쉽게 알 수 있습니다.—베드로 첫째 2:12-15.

중상하는 내용의 보도에 대해서는 어떻게 해야 하는가?

15. 여호와의 증인이 보도 매체들의 왜곡된 보도들의 표적이 된 한 가지 예는 무엇입니까?

¹⁵ 때때로 여호와의 증인은 보도 매체들의 왜곡된 보도의 표적이 되기도 합니다. 예를 들어, 1997년 8월 1일에 러시아의 한 신문은 중상하는 기사를 실었는데, 특히 증인들이 그 성원들에게 ‘아내나 남편이나 부모가 그들의 믿음을 이해하지 못하고 그들의 믿음에 함께 참여하지 않을 경우 아내나 남편이나 부모를 배척’할 것을 절대적으로 요구한다고 주장하였습니다. 여호와의 증인을 정말 잘 아는 사람이라면 누구나 그러한 비난이 거짓이라는 것을 압니다. 성서는 그리스도인들이 믿지 않는 가족 성원을 사랑과 존경심을 가지고 대해야 한다고 알려 주며, 증인들은 그러한 지침에 따르려고 노력합니다. (고린도 첫째 7:12-16; 베드로 첫째 3:1-4) 그렇지만 그 기사가 발행되었고, 많은 독자들에게 잘못된 정보가 전달되었습니다. 거짓 비난을 받을 때 우리는 어떻게 우리의 믿음을 변호할 수 있습니까?

16, 17항 및 16면의 네모. (ㄱ) 「파수대」에서는 보도 매체들의 거짓 보도에 대응하는 일에 관해 무엇이라고 말한 적이 있습니까? (ㄴ) 어떤 경우에 여호와의 증인은 보도 매체들의 부정적인 보도에 대응할 수 있을 것입니까?

¹⁶ 이 점에 있어서 역시 “잠잠할 때가 있고 말할 때”가 있습니다. 「파수대」는 그 점을 이렇게 표현한 적이 있습니다. “우리가 보도 기관의 그릇된 보도를 무시할 것인지, 아니면 적절한 방법으로 진실을 변호할 것인지는 상황과 비난의 선동자 및 그의 목표에 따라 좌우된다.” 어떤 경우에는 부정적인 보도들을 무시함으로, 그러한 거짓말이 더 이상 보도되지 않게 하는 것이 가장 좋을 수도 있습니다.

¹⁷ 그런가 하면 ‘말해야 할 때’도 있을 수 있습니다. 신뢰할 만한 언론인이나 기자가 여호와의 증인에 대한 그릇된 정보를 들었을지 모르며 우리에 관한 진실한 정보를 기꺼이 알아보려고 할지 모릅니다. (“잘못된 보도를 바로잡는 일” 네모 참조) 보도 매체들의 부정적인 보도가 우리의 전파 활동에 방해가 되는 편견을 조장할 경우, 워치 타워 협회 지부 사무실의 대표자들이 솔선하여 적절한 여러 가지 수단을 통해 진리를 변호할 수 있을 것입니다.b 예를 들어, 자격을 갖춘 장로들을 임명하여, TV 프로그램과 같은 프로에서 진실을 밝히게 할 수도 있습니다. TV 프로에 나가지 않을 경우 여호와의 증인이 할 말이 없는 것처럼 비쳐질 수 있을 때 그러합니다. 증인들 개개인은 그러한 문제에 있어서 워치 타워 협회와 협회 대표자들의 인도에 지혜롭게 협조합니다.—히브리 13:17.

좋은 소식을 법적으로 변호함

18. (ㄱ) 전파하기 위해 인간 정부의 허가를 받을 필요가 없는 이유는 무엇입니까? (ㄴ) 전파하는 것을 허용하지 않을 경우, 우리는 어떻게 합니까?

¹⁸ 하느님의 왕국에 관한 좋은 소식을 전파하는 우리의 권리는 하늘로부터 받은 것입니다. 이 일을 수행하도록 우리에게 사명을 주신 예수께서는 “하늘과 땅의 모든 권위”를 받으신 분입니다. (마태 28:18-20; 빌립보 2:9-11) 그러므로 우리는 전파하기 위해 인간 정부의 허가를 받을 필요가 없습니다. 그렇지만 우리는 종교의 자유를 얻는 것이 왕국 소식을 널리 전하는 데 도움이 된다는 것을 알고 있습니다. 우리의 숭배 활동을 수행할 자유를 허용하는 나라들인 경우, 우리는 사법 제도를 이용하여 그 자유를 지킬 것입니다. 우리에게 그러한 자유를 허용하지 않는 나라인 경우, 우리는 법의 테두리 내에서 그러한 자유를 획득하기 위해 노력할 것입니다. 우리의 목적은 사회 개혁이 아니라 “좋은 소식을 변호하고 법적으로 확립”하는 것입니다.c—빌립보 1:7.

19. (ㄱ) 우리가 “하느님의 것은 하느님께 돌려 드”릴 때 그 결과는 어떠할 수 있습니까? (ㄴ) 우리의 결의는 무엇입니까?

¹⁹ 여호와의 증인으로서 우리는 여호와께서 우주의 주권자이심을 인정합니다. 그분의 법이 최고의 법입니다. 우리는 양심적으로 인간 정부들에 순종하며, 따라서 ‘카이사르의 것은 카이사르에게 돌려’ 줍니다. 하지만 우리는 우리가 훨씬 더 중요한 책임을 이행하는 것—“하느님의 것은 하느님께 돌려 드리”는 것—을 그 어떤 것도 방해하지 못하게 할 것입니다. (마태 22:21) 우리는 그렇게 할 때 우리가 민족들에게 “미움의 대상”이 될 것이라는 사실을 온전히 이해하고 있습니다. 하지만 우리는 그것을 제자가 되는 대가의 일부로 받아들입니다. 20세기에 있었던 여호와의 증인의 법적 투쟁 기록은, 우리의 믿음을 변호하려는 우리의 결의의 증거입니다. 여호와의 도움과 후원으로, 우리는 ‘쉬지 않고 좋은 소식을 가르치며 선포하기를’ 계속할 것입니다.—사도 5:42.

[각주]

기억할 수 있습니까?

□ 여호와의 증인이 “미움의 대상”이 되는 이유는 무엇입니까?

□ 우리는 우리와 신앙이 다른 사람들을 어떻게 여겨야 합니까?

□ 반대자들을 대하는 일에서, 예수께서는 어떤 균형 잡힌 모범을 세우셨습니까?

□ 비난을 받을 때, 우리는 “잠잠할 때가 있고 말할 때”가 있다는 원칙을 어떻게 적용할 수 있습니까?

[16면 네모]

잘못된 보도를 바로잡는 일

“볼리비아의 야퀴바에서는, 그 곳의 어느 복음 전도 단체가 텔레비전 방송국으로 하여금 배교자들이 제작한 것임이 분명한 필름을 방영하게 하였습니다. 그 프로그램의 나쁜 영향을 고려해서, 장로들은 두 군데 텔레비전 방송국을 찾아가, 돈을 지불하겠으니 「여호와의 증인—그 이름을 지닌 조직」과 「성서—사실과 예언의 책」 비디오를 방영해 달라고 하였습니다. 협회의 비디오들을 보고, 한 라디오 방송국의 소유주는 배교자 프로그램의 사실 왜곡에 대해 분개하더니, 여호와의 증인에게 다가오는 지역 대회에 관해 무료로 광고해 주겠다고 제의하였습니다. 참석자 수가 보기 드물게 많았으며, 마음이 정직한 많은 사람들은 증인들이 봉사를 하면서 방문하면 진지한 질문을 하기 시작하였습니다.”—「1997 여호와의 증인의 연감」 61-2면.

[17면 삽화]

때때로 예수께서는 자신을 비방하는 사람들의 거짓 비난을 공개적으로 논박하셨다