PERGUNTAS DOS LEITORES

Esse cativeiro, ou prisão, espiritual começou depois do ano 100 EC e terminou em 1919. Por que foi necessário esse ajuste no entendimento?

Tudo indica que esse cativeiro terminou em 1919, quando os cristãos ungidos foram ajuntados na congregação restaurada. Pense nisto: o Reino de Deus começou a governar nos céus em 1914. Nos anos seguintes, o povo de Deus foi testado e refinado.a (Mal. 3:1-4) Então, em 1919, Jesus designou “o escravo fiel e prudente” para dar “alimento no tempo apropriado” ao povo de Deus que tinha sido purificado. (Mat. 24:45-47) Foi nesse ano que Deus começou a conduzir seu povo à condição espiritual que eles tinham antes. Também foi em 1919 que eles foram libertados do cativeiro de Babilônia, a Grande. (Apo. 18:4) Mas quando esse cativeiro começou?

Por muitos anos, explicamos que esse cativeiro começou em 1918 e durou pouco. Dizíamos que durante esse tempo o povo de Deus ficou sob o domínio de Babilônia, a Grande. Por exemplo, A Sentinela de 15 de março de 1992 disse: “Assim como se deu com o antigo povo de Deus, que ficou temporariamente sob cativeiro babilônico, em 1918 os servos de Jeová ficaram sob certa medida de escravidão a Babilônia, a Grande.” Mas, depois de outras pesquisas, chegou-se à conclusão de que esse cativeiro começou muito antes de 1918.

Vamos considerar, por exemplo, uma das profecias que predisse o cativeiro e a libertação do povo de Deus. Ela se encontra em Ezequiel 37:1-14. Numa visão, o profeta Ezequiel viu um vale cheio de ossos. Jeová explicou a ele que aqueles ossos representavam “a casa inteira de Israel”. No cumprimento maior, essa profecia de restauração se aplica ao “Israel de Deus”. (Gál. 6:16; Atos 3:21) Na visão, Ezequiel também vê os ossos voltar a viver e se tornar um grande exército. Isso descreve bem a ressurreição espiritual do povo de Deus que ocorreu em 1919. Mas o que essa profecia nos mostra sobre a duração do cativeiro?

Primeiro, a profecia descreve os ossos como “secos” e “muito secos”. (Eze. 37:2, 11) Isso quer dizer que os ossos eram de pessoas que tinham morrido havia muito tempo. Segundo, a restauração acontece aos poucos, não de repente. De início, houve “um ruído de estalos, e os ossos começaram a se juntar uns aos outros, osso com osso”. Então apareceram “tendões e carne”. A seguir, os ossos, os tendões e a carne foram revestidos de pele. Depois, “entrou fôlego neles, e eles começaram a viver”. Por fim, Jeová levou o seu povo ressuscitado de volta à sua terra. Tudo isso levaria tempo. — Eze. 37:7-10, 14.

O cativeiro da antiga nação de Israel durou muito tempo. Começou em 740 AEC, quando houve a queda do reino de dez tribos, ao norte, e muitos foram levados ao exílio. Depois, em 607 AEC, Jerusalém foi destruída e o povo do reino de Judá, ao sul, também foi levado cativo. Esse cativeiro terminou em 537 AEC, quando um restante de judeus voltou para reconstruir o templo e adorar a Jeová novamente em Jerusalém.

Depois que vimos esses detalhes da profecia, fica claro que o povo de Deus ficou sob o cativeiro de Babilônia, a Grande, não apenas de 1918-1919. O cativeiro ocorreu na mesma época em que o simbólico joio cresceu junto com “os filhos do Reino”, que são comparados ao trigo. (Mat. 13:36-43) Essa época se refere ao período em que havia muito mais apóstatas do que cristãos verdadeiros. A congregação cristã ficou, por assim dizer, presa a Babilônia, a Grande. Esse cativeiro começou em algum ponto depois do ano 100 EC e continuou até o templo espiritual ser purificado no tempo do fim. — Atos 20:29, 30; 2 Tes. 2:3, 6; 1 João 2:18, 19.

Durante aquele longo período de inatividade espiritual, os líderes religiosos e os políticos que os apoiavam queriam muito manter sua influência sobre o povo. Por isso, proibiam as pessoas de ter acesso à Palavra de Deus. Ler a Bíblia num idioma conhecido do povo chegou até a ser considerado crime. Alguns que fizeram isso foram queimados vivos. Quem falasse contra o que os líderes religiosos ensinavam era tratado com crueldade. Assim, poucos se arriscavam a espalhar a luz da verdade.

O que dizer do segundo acontecimento, a restauração do povo de Deus? Quando e como ocorreu? A obra de restauração espiritual aconteceu aos poucos. Os ensinos religiosos falsos dominavam a maioria das pessoas. Mas houve alguns fiéis que fizeram tudo o que puderam para defender a adoração verdadeira. Alguns se esforçaram para produzir a Bíblia no idioma do povo. Outros falaram das verdades que descobriam lendo a Palavra de Deus. Tudo isso aconteceu nos séculos que antecederam o tempo do fim. Esses acontecimentos correspondem ao “ruído de estalos” da profecia de Ezequiel.

Então, perto do fim dos anos 1800, Charles Taze Russell e outros que o ajudavam se esforçaram muito para restaurar as verdades da Bíblia. Era como se carne e pele tivessem começado a cobrir esqueletos. A revista Zion’s Watch Tower (A Torre de Vigia de Sião) e outras publicações ajudaram os sinceros a descobrir verdades espirituais. Mais tarde, outras ajudas fortaleceram o povo de Deus como, por exemplo, o “Fotodrama da Criação”, em 1914, e o livro The Finished Mystery (O Mistério Consumado), em 1917. Por fim, em 1919, o povo de Deus recebeu vida em sentido espiritual e foi estabelecido na sua nova terra espiritual. Com o tempo, o restante ungido passou a ter o apoio de um novo grupo, os que têm a esperança de viver na Terra. Assim, eles se tornaram “um exército extremamente grande”. — Eze. 37:10; Zac. 8:20-23.b

Esses fatos deixam claro que, com o aumento da apostasia depois do ano 100 EC, o povo de Deus passou a estar sob o cativeiro de Babilônia, a Grande. Foi um período de escuridão, assim como os anos do cativeiro dos israelitas. Mas, hoje, depois de centenas de anos de opressão espiritual, somos muito felizes. Vivemos no tempo em que “os que têm discernimento brilharão . . . claramente” e “muitos se purificarão” e “serão refinados”. — Dan. 12:3, 10.

Não podemos dizer com certeza se Jesus foi mesmo ao templo ou se isso foi apenas uma visão. Esses dois pontos de vista já foram apresentados em nossas publicações.

Vejamos primeiro o que diz o relato bíblico. Em seu Evangelho, o apóstolo Mateus foi inspirado a escrever: “O Diabo o levou [Jesus] . . . à cidade santa, colocou-o sobre o parapeito [“ponto mais alto”, nota] do templo.” (Mat. 4:5) E o relato paralelo de Lucas diz: “Ele o levou então a Jerusalém, colocou-o sobre o parapeito do templo.” — Luc. 4:9.

No passado, nossas publicações diziam que talvez Jesus não tenha sido realmente levado ao templo. Por exemplo, A Sentinela de 1.º de agosto de 1961 explicou: ‘Não parece razoável interpretar literalmente tudo o que é mencionado no relato da tentação de Jesus no deserto. Certamente não há monte de onde Satanás pudesse mostrar a Jesus “todos os reinos do mundo e a glória deles”. Assim, também faz sentido concluir que Satanás não levou Jesus fisicamente “à cidade santa” colocando-o “sobre o parapeito do templo”. Isso não era necessário para a tentação ter toda a sua força.’ Mas depois, em outros artigos, foi dito que, se Jesus tivesse cedido ao pedido de Satanás, isso teria sido suicídio.

Alguns dizem que, como Jesus não era levita, ele não podia ficar em cima do santuário do templo. Assim, entendem que Jesus talvez tenha sido ‘levado’ ao templo numa visão. Algo parecido aconteceu com o profeta Ezequiel centenas de anos antes. — Eze. 8:3, 7-10; 11:1, 24; 37:1, 2.

Mas, se Jesus foi tentado apenas numa visão, surgem as seguintes perguntas:

• Será que Jesus realmente se sentiria tentado a pular do templo?

• Nas outras tentações, Satanás tentou fazer com que Jesus transformasse pedras de verdade em pães e prestasse realmente um ato de adoração diante dele. Essas tentações foram reais, então por que a tentação de pular do templo não seria?

Por outro lado, se Jesus ficou mesmo no parapeito do templo, surgem outras perguntas:

• Será que Jesus desobedeceu à Lei mosaica ficando em cima do santuário?

• Como Jesus foi do deserto para Jerusalém?

Foram feitas mais pesquisas que nos ajudam a entender alguns pontos que talvez respondam essas duas últimas perguntas.

Primeiro, o professor universitário D. A. Carson observou que a palavra grega hierón traduzida “templo” nos dois relatos “provavelmente se refere a todo o conjunto de prédios, não apenas ao santuário”. Isso quer dizer que Jesus poderia ter ficado em outra parte do templo. Por exemplo, ele poderia ter ficado no canto sudeste da área do templo, que ficava uns 140 metros acima do vale do Cédron. No lado sudeste, havia um terraço com um parapeito que era a parte mais alta do templo. O historiador Josefo disse que o lugar era tão alto que, se uma pessoa ficasse lá e olhasse para baixo, “ficaria com tontura”. Como Jesus não era levita, poderia ter ficado ali sem chamar a atenção das pessoas.

Mas como Jesus foi levado do deserto para o templo? A resposta básica é que não temos certeza. Os breves relatos das tentações não mencionam por quanto tempo Satanás tentou Jesus ou em que lugar do deserto Jesus estava. É possível que Jesus tenha ido a pé para Jerusalém, embora isso possa ter levado algum tempo. O que sabemos é que a Bíblia diz que ele foi levado até Jerusalém.

E a tentação em que Satanás mostrou a Jesus “todos os reinos do mundo”? É claro que Jesus não viu literalmente todos os reinos. Não existe nenhuma montanha de onde todos eles podem ser vistos. Assim, Satanás pode ter usado algum tipo de visão para mostrar esses reinos a Jesus. Isso poderia ser comparado ao uso de um projetor e uma tela para mostrar a alguém fotos de vários lugares da Terra. Mas, embora Satanás possa ter usado uma visão, o “ato de adoração” teria sido real, não imaginação de Jesus. (Mat. 4:8, 9) Então podemos dizer que a tentação de pular do parapeito do templo envolveu uma ação real, com consequências reais. Isso torna a tentação muito mais grave do que se ela fosse apenas uma visão.

A verdade é que, como dissemos no início, não podemos afirmar com certeza se Satanás levou mesmo Jesus ao templo ou não. Por isso, não podemos descartar a possibilidade de que Jesus foi mesmo até Jerusalém e ficou no parapeito do templo. Mas de uma coisa temos certeza: essas tentações do Diabo foram reais e Jesus foi firme em rejeitar cada uma delas.