Глава 30

«Защита и законное утверждение благой вести»

ПО ПРИЧИНЕ сильных гонений, которым подвергались Свидетели Иеговы во всем мире, им часто приходилось иметь дело с представителями органов правопорядка, судьями и правителями. Свидетели Иеговы участвовали в тысячах судебных процессов, и сотни раз их дела обжаловались в вышестоящие инстанции. Это заметно отражалось на законодательстве и часто укрепляло гарантии основных свобод, что послужило к общему благу. Но это не главная цель Свидетелей Иеговы.

В первую очередь они стремятся провозглашать благую весть о Царстве Бога. Они участвуют в судебных процессах не потому, что выступают за социальные перемены или законодательные реформы. Их цель та же, что была у апостола Павла, а именно «защита и законное утверждение благой вести» (Флп. 1:7). Кроме того, слушания дел государственными чиновниками, назначенные либо по инициативе самих Свидетелей, либо властями, которые арестовали их за христианскую деятельность, рассматриваются как возможности свидетельствовать. Иисус Христос сказал своим последователям: «Поведут вас из-за меня к правителям и царям для свидетельства им и другим народам» (Матф. 10:18).

Множество судебных процессов в разных странах

Задолго до Первой мировой войны духовенство, оказывая давление на местных чиновников, стремилось препятствовать распространению литературы Исследователей Библии в сферах своего влияния. После войны противодействие усилилось. В одной стране за другой тем, кто желал повиноваться пророческому повелению Христа — проповедовать благую весть о Царстве Бога для свидетельства,— стали чиниться всевозможные правовые препятствия (Матф. 24:14).

После конгресса, который проходил в Сидар-Пойнте (США, штат Огайо) в 1922 году, Исследователи Библии, воодушевленные доказательствами исполнения библейских пророчеств, были решительно настроены дать знать всему миру, что времена язычников закончились и что Господь принял великую власть и воцарился на небе. Их девизом стал призыв: «Возвещайте, возвещайте, возвещайте Царя и его царство». В том же году в Германии духовенство потребовало от полиции арестовать Исследователей Библии, распространявших литературу. Это был не единичный случай. К 1926 году в судах Германии на рассмотрении находилось 897 таких дел. Учитывая такое количество процессов, в 1926 году в филиале Общества Сторожевой Башни в Магдебурге понадобилось открыть юридический отдел. В течение 1928 года только в Германии разбиралось 1 660 дел, возбужденных против Исследователей Библии, и год за годом давление продолжало расти. Церковники были полны решимости положить конец деятельности Исследователей Библии и радовались, когда решение какого-нибудь суда показывало, что они в той или иной мере добились своего.

В США, в Саут-Амбой (штат Нью-Джерси) в 1928 году Исследователей Библии арестовывали за проповедование по домам. В последующие десять лет в США ежегодное число арестов за проповедническое служение превысило 500. В течение 1936 года их количество резко возросло и достигло 1 149. Для обеспечения правовой поддержки понадобилось открыть юридический отдел и в главном управлении Общества.

В Румынии интенсивная проповедническая деятельность тоже встречала серьезное сопротивление со стороны правивших тогда властей. Свидетелей Иеговы, распространявших библейскую литературу, часто арестовывали и жестоко избивали. С 1933 по 1939 год в судах слушалось 530 дел, возбужденных против Свидетелей Иеговы. Однако румынское законодательство включало в себя гарантии свободы, и благодаря обжалованию дел в Верховный суд Румынии было принято много благоприятных решений. Тогда полиция стала действовать иначе: она продолжала конфисковать литературу и издеваться над Свидетелями, но старалась не доводить дела до суда. Когда Общество наконец получило в Румынии статус юридического лица, противники, чтобы лишить эту регистрацию силы, добились распоряжения суда о запрете на распространение литературы Общества Сторожевой Башни. Это распоряжение было отменено судом вышестоящей инстанции, но духовенство склонило министра по делам религий к тому, чтобы, в свою очередь, отменить решение вышестоящего суда.

В Италии и в Венгрии, как и в Румынии, при существовавших тогда режимах полиция конфисковала библейскую литературу Свидетелей. То же самое делалось в Японии, Корее и Золотом Береге (теперь Гана). Из Франции изгонялись Свидетели Иеговы, приехавшие из-за границы. Много лет Свидетелям Иеговы не разрешалось приезжать в Советский Союз для проповеди о Царстве Бога.

Начиная с 1933-го и до 1940-х годов, когда мир был охвачен волной национализма, в одной стране за другой власти налагали запрет на Свидетелей Иеговы. В это время тысячи Свидетелей представали перед судами за продиктованный совестью отказ отдавать честь флагу и за принципиальность в соблюдении христианского нейтралитета. В 1950 году сообщалось, что за предыдущие 15 лет в одних только Соединенных Штатах Свидетели Иеговы более 10 000 раз подвергались аресту.

В Греции в 1946 году за короткий срок состоялось более 400 судов над Свидетелями, но это не было началом. Подобное продолжалось уже долгие годы. Братьев не только заключали под стражу — с них также взимали огромные штрафы, обирая их до нитки. Однако вот как сами Свидетели относились к происходившему: «Господь открыл путь для свидетельства греческим властям, которые услышали об установлении царства праведности. Такая же возможность представилась и судьям». Свидетели Иеговы смотрели на все именно так, как, по словам Христа, подобает его последователям (Луки 21:12, 13).

Казалось бы, неравный бой

В 1940-е и 1950-е годы канадская провинция Квебек стала настоящим полем брани. За проповедь благой вести там арестовывали начиная с 1924 года. Зимой 1931-го некоторых Свидетелей полиция забирала в участок каждый день, а иногда и два раза в день. Свидетелям в Канаде приходилось тратить немало средств на судебные разбирательства. В начале 1947 года число связанных со Свидетелями дел, рассматривавшихся в судах провинции Квебек, достигло небывалой отметки — 1 300, тогда как Свидетелей Иеговы там было совсем немного.

В то время Римско-католическая церковь обладала огромным влиянием, и с ней приходилось считаться всем политикам и судьям в провинции. В Квебеке духовенство пользовалось большим уважением, и люди покорно слушались приходского священника. Вот как положение описывалось в книге «Государство и спасение»: «В законодательном собрании рядом с местом губернатора провинции стоял престол кардинала Квебека. Так или иначе значительная часть Квебека находилась под непосредственным влиянием церкви... По сути, миссия церкви заключалась в том, чтобы подчинить политическую жизнь Квебека римско-католической концепции, согласно которой католичество есть истина в последней инстанции, все некатолическое — ересь, а свобода есть право проповедовать римско-католическую истину и жить по ней» («State and Salvation», 1989).

С человеческой точки зрения, противодействие, с которым Свидетели сталкивались не только в Квебеке, но и во всем мире, казалось непреодолимым.

Всевозможные обвинения

Противники Свидетелей штудировали своды законов в стараниях отыскать любой возможный предлог для того, чтобы положить конец их деятельности. Свидетелей часто обвиняли в незаконной торговле вразнос. Это обвинение подразумевало, что их деятельность коммерческая. Однако оно противоречило тому обвинению, которое в других местах предъявлялось пионерам, а именно что они бродяжничают, поскольку, как утверждалось, нигде не работают.

В некоторых кантонах Швейцарии чиновники не одно десятилетие пытались классифицировать распространение Свидетелями Иеговы библейской литературы как торговлю вразнос. В частности, главный прокурор франкоязычного кантона Во упорно противодействовал утверждению решений, вынесенных нижестоящими инстанциями в пользу Свидетелей.

В одном месте за другим Свидетелям Иеговы заявляли, что им нельзя распространять литературу или проводить собрания для изучения Библии без официального разрешения. Но в самом ли деле требовалось разрешение? Свидетели так не считали. Из чего они исходили?

Они объясняли: «Иегова Бог повелевает своим свидетелям проповедовать евангелие о его царстве. Повеления Бога имеют приоритет, и его свидетели должны их выполнять. Ни одно законодательное собрание, ни один правоохранительный орган на земле не имеет права налагать вето на закон Иеговы. Если никакое правительство в мире не вправе запретить проповедь евангелия, то никакая светская власть не уполномочена давать разрешение на проповедь евангелия. Правители этого мира не властны сделать ни то, ни другое. Спрашивать у людей разрешения на то, что велит делать Бог, значит, оскорблять Бога».

Зачастую не приходилось сомневаться в том, что выдвигаемые против Свидетелей обвинения продиктованы ненавистью на почве религии. Например, в 1939 году, когда распространялись брошюры «Смотрите в лицо фактам» и «Исцеление», надзирателя филиала Общества в Нидерландах вызвали в суд в Харлем. Его обвиняли в оскорблении определенной группы населения Нидерландов. Например, обвинитель приводил такой довод: в литературе Общества говорится о том, что католическая верхушка обманом вымогает у людей деньги, обещая освободить мертвых из места, где их нет, то есть из чистилища, существование которого, согласно этой литературе, церковь доказать не может.

Выступая в качестве свидетеля, виднейший представитель духовенства «отец» Хенри де Гриве горько сетовал: «Больше всего меня возмущает то, что у стороннего наблюдателя может сложиться впечатление, будто священники — это свора мошенников и негодяев». Когда к ответу призвали надзирателя филиала Общества, он открыл католическую Библию и показал, что сказанное в брошюре об учениях Католической церкви согласуется с ее же Библией. Когда затем адвокат Общества спросил де Гриве, может ли он обосновать учения об аде и чистилище, тот ответил: «Я не могу их обосновать, я лишь верю в них». Судье сразу стало ясно, что как раз об этом и идет речь в брошюре. Дело было закрыто, и священник в ярости выбежал из зала суда.

В восточной части бывшей Чехословакии духовенство, обеспокоенное усилением деятельности Свидетелей Иеговы, обвиняло их в шпионаже. Примерно с тем же столкнулся и апостол Павел в I веке, когда иудейское духовенство обвинило его в мятеже (Деян. 24:5). В 1933—1934 годах в судах разбирались сотни дел, пока власти не убедились в том, что обвинения необоснованны. В канадской провинции Квебек в 1930-х и 1940-х годах Свидетелей тоже привлекали к ответственности по обвинению в антиправительственном заговоре. Представители духовенства — католического, протестантского, но в особенности римско-католического,— сами являлись в суд в качестве свидетелей обвинения. За что же судили Свидетелей Иеговы? Духовенство утверждало, что они, публикуя материалы, которые могут вызвать недовольство Римско-католической церковью, угрожают национальному единству. На это Свидетели Иеговы отвечали, что на самом деле они распространяют литературу, несущую смиренным людям утешение из Божьего Слова, а духовенство неистовствует потому, что обличаются небиблейские учения и обычаи церкви.

Благодаря чему Свидетели Иеговы могли выдерживать такое упорное противодействие? Благодаря вере в Бога и доверию к его Слову, благодаря бескорыстной преданности Иегове и его Царству, а также благодаря силе, которую дает Божий дух. Как сказано в Писании, «сила, превышающая обычную... от Бога, а не от нас» (2 Кор. 4:7).

Свидетели Иеговы переходят в наступление

До Первой мировой войны Свидетели Иеговы не одно десятилетие в большом количестве распространяли бесплатную библейскую литературу возле церквей и по домам. Однако позднее администрация многих городов США издала указы, которые создавали большие препятствия для этой «добровольной деятельности». Что можно было сделать?

В «Сторожевой башне» от 15 декабря 1919 года говорилось: «Ввиду того что мы считаем своим долгом делать все возможное, чтобы свидетельствовать о царстве Господа, не ослабевая из-за того, что дверь закрывается, а также ввиду того что добровольная деятельность встречает систематическое противодействие, мы будем пользоваться журналом... „ЗОЛОТОЙ ВЕК“»a.

Однако чем больше набирало ход свидетельствование по домам, тем больше делалось попыток использовать законы для ограничения этой деятельности или признания ее незаконной. Не во всех странах законодательство гарантирует защиту свободы меньшинств, притесняемых властями. Но Свидетелям Иеговы было известно, что конституция США гарантирует свободу вероисповедания, свободу слова и свободу печати. Поэтому, когда судьи формулировали указы местного значения так, чтобы воспрепятствовать проповедованию Божьего Слова, Свидетели обжаловали их решения в вышестоящие судыb.

Вспоминая события тех дней, Хейден Ковингтон, игравший видную роль в ведении юридических дел Общества Сторожевой Башни, писал: «Если бы не обжаловались тысячи обвинительных приговоров, вынесенных судьями, мировыми судами и другими судами низших инстанций, накопилось бы огромное количество прецедентов, которые весьма затрудняли бы религиозную жизнь. Обжалование помогло нам этого не допустить. Наша религия получила законное признание в Соединенных Штатах и в других странах благодаря тому, что мы настойчиво обжаловали неблагоприятные решения». Множество дел дошло до Верховного суда США.

Укрепление гарантий свободы

Одно из первых дел, касающихся служения Свидетелей Иеговы и дошедших до Верховного суда Соединенных Штатов, было возбуждено в штате Джорджия. Слушание в Верховном суде состоялось 4 февраля 1938 года. В городе Гриффин суд обвинял Алму Ловелл в нарушении указа, запрещавшего распространение любой литературы без разрешения городской администрации. Помимо других изданий, сестра Ловелл предлагала людям журнал «Золотой век». 28 марта 1938 года Верховный суд Соединенных Штатов постановил, что указ недействителен, поскольку он нарушает свободу печати, подвергая печатную продукцию лицензированию и цензуреc.

В следующем году Дж. Ф. Рутерфорд выступал в Верховном суде в качестве адвоката со стороны истца по делу «Клара Шнайдер против штата Нью-Джерси»d. Вслед за тем в 1940 году рассматривалось дело «Кантуэлл против штата Коннектикут»e. Дж. Ф. Рутерфорд подготовил в письменном виде краткое изложение дела, а Хейден Ковингтон выступил перед судом. Победа в этих процессах укрепила конституционные гарантии свободы вероисповедания, свободы слова и свободы печати. Но были и неудачи.

Суды наносят Свидетелям тяжкие удары

В Америке вопрос об отдании чести флагу в школах, касавшийся детей Свидетелей Иеговы, впервые поднимался в суде в 1935 году. Дело называлось «Карлтон Николлз против мэра и школьного комитета города Линн (штат Массачусетс)»f. Оно было передано в Верховный суд штата Массачусетс. В 1937 году этот суд постановил, что независимо от мнения Карлтона Николза младшего и его родителей, дело не касается свободы вероисповедания, поскольку, как говорилось в постановлении, «чествование флага и клятва верности, о которых идет речь, никак не связаны с религией... они не затрагивают взглядов человека на Создателя. Они не касаются отношений человека с Творцом». Когда в Верховный суд США в 1937 году обжаловалось решение об обязательном отдании чести флагу, принятое по делу «Леолес против города Ландерз»g, а затем, в 1938 году,— решение по делу «Херинг против Управления штата по делам образования»h, суд не удовлетворил иски, поскольку не считал, что в данных случаях серьезно затрагиваются конституционные права граждан. В 1939 году суд вновь отклонил апелляцию, поданную в связи с тем же вопросом, а именно по делу «Габриелли против Никербокера»i. В тот же день, не заслушав стороны, суд утвердил неблагоприятное решение суда нижестоящей инстанции по делу «Джонсон против города Дирфилд»j.

Наконец, в 1940 году в суде состоялось подобающее слушание по делу, название которого было сформулировано так: «Школьный округ Майнерсвилл против Гобайтис»k. С обеих сторон целый ряд известнейших юристов представили свое изложение дела. Дж. Ф. Рутерфорд выступал в защиту Уолтера Гобайтаса и его детей. Представитель юридического факультета Гарвардского университета выступал от имени Американской ассоциации адвокатов и Союза борьбы за гражданские свободы против обязательного отдания чести флагу. Однако их доводы были отвергнуты, и 3 июня Верховный суд, при единственном голосе против, постановил, что детей, которые не отдают честь флагу, можно исключать из школы.

В течение следующих трех лет по 19 делам Верховный суд вынес решения не в пользу Свидетелей Иеговы. Наиболее значительное из них было вынесено в 1942 году по делу «Джонс против города Опелайка»l. Роско Джонс обвинялся в распространении литературы на улицах Опелайки (штат Алабама) без уплаты лицензионного сбора. Верховный суд поддержал обвинение и заявил, что правительства имеют право взимать приемлемую пошлину за агитационную деятельность и что законы, которые это регулируют, не могут оспариваться, включая те случаи, когда местные власти отбирают лицензию на такую деятельность. Это было тяжелым ударом, поскольку теперь Свидетелей по наущению духовенства или других противников могли на законном основании не допускать в тот или иной населенный пункт. Так, по мнению противников, можно было положить конец проповеднической деятельности Свидетелей Иеговы. Но события приняли неожиданный оборот.

Времена меняются

При рассмотрении дела «Джонс против города Опелайка», решение по которому оказалось ощутимым ударом для служения Свидетелей Иеговы, трое из судей заявили, что не только не согласны с большинством членов суда по данному делу, но и считают, что суд подготовил почву для такого решения еще при разбирательстве дела Гобайтис. «Поскольку в свое время мы поддержали заключение по делу Гобайтис,— добавили трое судей,— теперь мы находим уместным заявить, что мы считаем то решение неверным». Свидетели Иеговы воспользовались этим, чтобы вновь представить эти дела на рассмотрение суда.

Было подано ходатайство о вторичном слушании дела «Джонс против города Опелайка». В ходатайстве приводились серьезные аргументы юридического плана. В нем также решительно заявлялось: «Суд должен считаться с тем важнейшим обстоятельством, что имеет дело со служителями Всемогущего Бога». В подтверждение этому приводились библейские прецеденты. Обращалось внимание на совет, который в I столетии законоучитель Гамалиил дал иудейскому верховному суду: «Не трогайте этих людей и оставьте их в покое... иначе как бы вам не оказаться противниками Бога» (Деян. 5:34—39).

Наконец, 3 мая 1943 года, рассматривая дело «Мердок против штата Пенсильвания»a, сыгравшее решающую роль, Верховный суд отменил решение, принятое до этого по делу «Джонс против города Опелайка». Он постановил, что требование лицензионных сборов за распространение религиозной литературы — то есть, по сути, за осуществление свободы вероисповедания — противоречит конституции. Решение по этому делу вновь открыло дверь для деятельности Свидетелей Иеговы в США и с тех пор служило прецедентом для сотен судебных дел. 3 мая 1943 года стало для Свидетелей Иеговы поистине памятным днем, что касается разбирательств в Верховном суде Соединенных Штатов. В тот день суд принял благоприятные для них решения по 12 из 13 дел (все они были объединены для слушания, и по ним требовалось вынести четыре решения)b.

Приблизительно через месяц — 14 июня, в День флага, ежегодный общенациональный праздник,— Верховный суд снова отменил свое решение — на этот раз решение по делу Гобайтис, сделав это при рассмотрении дела «Отдел народного образования штата Западная Виргиния против Барнетт»c. Суд постановил, что «ни один чиновник, какой бы пост он ни занимал, не вправе устанавливать, что является правильным и истинным в вопросах политики, патриотических чувств, религии и в иных спорных вопросах, а равно и заставлять граждан словом или делом исповедовать веру в это». В дальнейшем принципам, изложенным в этом решении, во многом следовали в Канаде, когда в Апелляционном суде провинции Онтарио рассматривалось дело «Доналд против Отдела народного образования города Гамильтон». Принятое по этому делу решение Верховный суд Канады отменять не стал.

В согласии с решением по делу Барнетт и с принятым в тот же день решением по делу «Тейлор против штата Миссисипи»d, Верховный суд Соединенных Штатов постановил, что нельзя обвинять Свидетелей Иеговы в антиправительственной агитации на том основании, что они приводят доводы в поддержку своего отказа отдавать честь флагу и учат тому, что все страны, выступая против Царства Бога, находятся в проигрышном положении. Эти процессы также подготовили почву для последующих благоприятных решений, которые были вынесены другими судами по делам, связанным с родителями-Свидетелями, чьи дети отказывались отдавать честь флагу в школе, а также по делам, связанным с трудоустройством и опекой. Времена действительно изменилисьe.

Свидетели Иеговы вновь обретают свободу в Квебеке

Борьбу за свободу вероисповедания Свидетели Иеговы продолжали и в Канаде. С 1944 по 1946 год в Квебеке сотни Свидетелей арестовывались во время проповеди. Канадское законодательство предусматривало свободу вероисповедания, но фанатики срывали собрания, на которых обсуждалась Библия. Полиция повиновалась католическому духовенству, которое требовало остановить деятельность Свидетелей Иеговы. В местных судах судьи осыпали Свидетелей оскорблениями, а против нападавших на них ничего не предпринималось. Что можно было сделать?

Общество организовало специальный конгресс в Монреале, который проходил 2 и 3 ноября 1946 года. Докладчики сделали обзор библейской позиции Свидетелей Иеговы, а также рассказали об их правовом статусе в стране. Затем было объявлено о 16-дневной кампании по распространению трактата «Жгучая ненависть Квебека к Богу, Христу и к свободе позорит всю Канаду». Трактат распространялся по всей стране на английском, французском и украинском языках. В нем подробно рассказывалось о нападениях толпы и о других злодеяниях, совершавшихся против Свидетелей Иеговы в Квебеке. Вслед за ним распространялся второй трактат — «Квебек, ты обманул свой народ!».

В Квебеке резко участились аресты. В связи с этим канадский филиал Общества Сторожевой Башни создал юридический отдел с представительствами в Торонто и в Монреале. Когда печать сообщила, что Морис Дюплесси, премьер-министр Квебека, намеренно разорил предприятие Фрэнка Ронкарелли — Свидетеля Иеговы, владевшего рестораном,— и сделал это только потому, что тот вносил залог за других Свидетелей, у канадской общественности это вызвало бурный протест. Затем, 2 марта 1947 года, Свидетели Иеговы развернули новую кампанию: по всей стране они собирали подписи под петицией, призывавшей правительство создать билль о правах. Было собрано свыше 500 тысяч подписей. Такой петиции в канадский парламент еще никогда не подавали. В следующем году под новой петицией, призванной поддержать первую, подписалось еще больше людей.

Тем временем Общество выбрало два прецедентных дела для обжалования в Верховный суд Канады. Одно из них, «Эме Буше против Его Величества Короля», касалось обвинений в призыве к мятежу. Это обвинение часто предъявляли Свидетелям.

Дело было возбуждено на том основании, что Эме Буше, спокойный, миролюбивый фермер, участвовал в распространении трактата «Жгучая ненависть Квебека». Но можно ли считать призывом к мятежу обнародование фактов о нападениях толпы на Свидетелей в Квебеке, о пренебрежении законом со стороны чиновников, с которыми Свидетелям приходилось сталкиваться, и о том, что за всем этим стоят католический епископ и другие представители католического духовенства?

Анализируя содержание распространявшегося трактата, один из судей Верховного суда сказал: «Документ, озаглавленный „Жгучая ненависть Квебека к Богу, Христу и к свободе позорит всю Канаду“, во-первых, содержит призыв к спокойствию и разумности при оценке фактов, приводимых в поддержку заглавия; во-вторых, общее описание случаев мстительного преследования в Квебеке Свидетелей как братьев во Христе и подробный рассказ о конкретных случаях преследования; наконец, воззвание к жителям провинции, выражающее протест против диктата толпы и гестаповских методов, а также пожелание, чтобы, благодаря изучению Слова Бога и соблюдению его заповедей, был собран „обильный урожай добрых плодов любви к Нему и ко Христу, а также к свободе“».

Решением суда Эме Буше был признан невиновным, однако трое из пяти судей назначили новое разбирательство. Приведет ли это к беспристрастному решению в нижестоящих инстанциях? Адвокат, представлявший интересы Свидетелей Иеговы, ходатайствовал, чтобы вторично дело рассматривалось непосредственно Верховным судом. Как это ни удивительно, ходатайство было удовлетворено. Пока заявление рассматривалось, состав суда увеличился, а один из судей первоначального состава изменил свое мнение. В декабре 1950 года было вынесено решение: пятью голосами против четырех брат Буше был полностью оправдан.

Вначале это решение отвергли как заместитель министра юстиции, так и премьер-министр провинции Квебек (одновременно занимавший пост министра юстиции), но со временем оно начало осуществляться в судебном порядке. Таким образом, обвинение в призыве к мятежу, неоднократно предъявлявшееся Свидетелям Иеговы в Канаде, было категорически опровергнуто.

В канадском Верховном суде было обжаловано еще одно прецедентное дело — «Лорье Сомюр против города Квебек». Оно касалось местных законов о лицензировании, в связи с которыми в судах нижней инстанции выдвигалось множество обвинений. В деле Сомюра Общество добивалось бессрочного судебного запрета, который не позволил бы властям города Квебек препятствовать Свидетелям Иеговы в распространении религиозной литературы. 6 октября 1953 года Верховный суд вынес решение. Он ответил «да» Свидетелям Иеговы и «нет» провинции Квебек. Это решение также принесло победу в тысяче других дел, в которых все сводилось к тому же принципу религиозной свободы. Для Свидетелей Иеговы в Квебеке началась новая эра.

Ознакомление с законными правами и судопроизводством

С конца 1920-х годов число судебных процессов росло, и возникла необходимость знакомить Свидетелей Иеговы с ведением юридических дел. Поскольку Дж. Ф. Рутерфорд был юристом и иногда сам служил в составе суда, он понимал, что Свидетелям Иеговы нужно руководство в этих вопросах. Особенно с 1926 года Свидетели подчеркивали важность проповеди по домам в воскресенье с использованием библейских пособий. Распространение литературы по воскресеньям встречало противодействие, и брат Рутерфорд подготовил брошюру «Свобода проповеди», в которой изложил, какие законные права имеют граждане США. Однако он не мог сам заниматься всеми тяжбами и поэтому пригласил в главное управление других юристов. А с юристами в главном управлении тесно сотрудничали другие юристы в разных уголках страны.

Юристы не могли лично присутствовать на тысячах судебных заседаний, на которых разбирались дела, связанные с проповеднической деятельностью Свидетелей Иеговы, но они могли давать полезную консультацию. Было решено ознакомить всех Свидетелей Иеговы с основами судопроизводства. Обучение проводилось на специальных конгрессах в США в 1932 году, а позднее — на еженедельной служебной встрече в собраниях. Подробный «Порядок судебного разбирательства» был опубликован в «Ежегоднике Свидетелей Иеговы» за 1933 год, а затем — в виде отдельного листка. Эти указания менялись в зависимости от обстоятельств. В журнале «Утешение» от 3 ноября 1937 года давалась дополнительная юридическая консультация относительно конкретных ситуаций.

С помощью этой информации Свидетели обычно защищались в местных судах самостоятельно, без помощи адвокатов. Благодаря этому они часто могли свидетельствовать суду и излагать дело непосредственно судье, и решение суда уже не зависело исключительно от юридических тонкостей. Когда выносилось неблагоприятное решение, оно обычно обжаловалось в апелляционный суд, для чего нужно было прибегать к услугам адвоката. Однако некоторые Свидетели предпочитали тюремное заключение.

Возникали новые ситуации, создавались судебные прецеденты, и Свидетели получали больше своевременной информации. Так, в 1939 году, чтобы помочь братьям отстаивать свои права в судах, была напечатана брошюра «Консультация для возвещателей Царства». Через два года более обширный материал был представлен в брошюре «Защита служителей Иеговы». В ней приводились или обсуждались 50 решений, вынесенных американскими судами по делам, касающимся Свидетелей Иеговы, а также по многим другим делам. В брошюре также объяснялось, как воспользоваться этими прецедентами. Затем, в 1943 году, каждый Свидетель получил брошюру «Свобода вероисповедания», которая тщательно изучалась на служебной встрече в собраниях. В ней не только содержалось ценное резюме судебных дел, но и подробно разбирались библейские основания для тех или иных действий в различных ситуациях. Вслед за тем, в 1950 году, вышла брошюра «Защита и законное утверждение благой вести», содержащая своевременную информацию.

Так проходило поэтапное обучение праву. Однако его цель состояла не в том, чтобы дать Свидетелям юридическое образование, а в том, чтобы сохранить возможность проповедовать благую весть о Царстве Бога всенародно и по домам.

Как туча саранчи

Встречались чиновники, которые, считая, что закон им не писан, позволяли себе бесчеловечное обращение со Свидетелями Иеговы. Однако, как бы ни действовали противники, Свидетели Иеговы помнили призыв Божьего Слова: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божьему, ибо написано: „Отмщение за мной, я воздам, говорит Иегова“» (Рим. 12:19). В то же время они никогда не забывали о своей обязанности свидетельствовать. Как они делали это, когда сталкивались с противодействием со стороны властей?

Хотя в 1930-х годах собрания Свидетелей Иеговы были, как правило, небольшими, они были тесно связаны между собой. Когда где-то возникали серьезные проблемы, Свидетели, жившие в соседних районах, спешили на помощь. Так, в США в 1933 году 12 600 Свидетелей были распределены по 78 отрядам. Когда где-то учащались аресты или когда какая-нибудь радиостанция под давлением противников разрывала договор о трансляции передачи Свидетелей Иеговы, об этом сообщалось в Бруклин, в главное управление Общества. В течение недели в этот район посылались дополнительные силы, чтобы дать как можно более обширное свидетельство.

В условленное время в условленном месте — как правило в сельской местности неподалеку от района, который предполагалось прорабатывать,— собиралось от 50 до 1 000 Свидетелей, смотря по необходимости. Все они были добровольцами, и некоторые приезжали издалека, преодолевая путь более чем в 300 километров. Каждой группе назначалась территория, которую можно было пройти за полчаса, в каких-то случаях — за два часа. Когда группы Свидетелей, распределенные по автомобилям, приступали к обработке своих участков, в полицейское отделение отправлялся комитет братьев, чтобы сообщить о проводимой работе и передать список всех участвующих в ней Свидетелей. Видя, что Свидетели имеют явный численный перевес, чиновники в большинстве случаев не препятствовали их деятельности. В некоторых местах полиция до отказа наполняла тюрьму Свидетелями, но потом больше ничего не могла сделать. Для всех арестованных Свидетели находили адвокатов, готовых внести за них залог. Свидетели были подобны туче символической саранчи, описанной в Библии, в Иоиля 2:7—11 и Откровении 9:1—11. Благодаря этому проповедовать благую весть было возможно, даже несмотря на сильное сопротивление.

Действия своевольных чиновников предаются огласке

Свидетели Иеговы находили целесообразным информировать жителей некоторых населенных пунктов о том, чем занимаются местные чиновники. В Квебеке, когда обращение со Свидетелями в судах напоминало времена инквизиции, всем членам законодательного собрания Квебека разослали письмо с изложением фактов. Это ничего не дало, и тогда Общество разослало письма 14 тысячам бизнесменов провинции. Затем эту информацию предоставили для печати редакторам газет.

На востоке США общественность информировали с помощью радиопередач. В бруклинском Вефиле несколько актеров, искусно имитирующих чужие голоса, образовали труппу, получившую название Театр Царя. Когда своевольные чиновники привлекали Свидетелей Иеговы к суду, весь процесс стенографировался. Актеры присутствовали в зале заседаний, чтобы как следует познакомиться с тоном голоса и манерой говорить полицейских, прокурора и судьи. О радиопередачах широко объявлялось заранее, чтобы обеспечить как можно более многочисленную аудиторию. Затем Театр Царя с поразительной точностью воспроизводил судебные заседания, чтобы общественность знала, чем занимаются местные чиновники. Со временем некоторые из этих чиновников, вынужденные считаться с широкой оглаской, которой были преданы их действия, стали осторожнее вести дела Свидетелей Иеговы.

Объединенные действия вопреки нацистскому угнетению

Когда правительство нацистской Германии начало целенаправленную борьбу с деятельностью Свидетелей Иеговы, Свидетели неоднократно пытались добиться аудиенции у властей. Но никакого облегчения не предвиделось. К лету 1933 года деятельность Свидетелей была запрещена в большинстве немецких земель. Ввиду этого 25 июня 1933 года на конгрессе в Берлине Свидетели Иеговы приняли декларацию относительно своего служения и его целей. Декларацию разослали всем высокопоставленным государственным чиновникам, и еще миллионы экземпляров распространили среди населения. Тем не менее в июле 1933 года суды отказались назначить слушание об отмене запрета. В начале следующего года Дж. Ф. Рутерфорд написал Адольфу Гитлеру письмо о сложившемся положении; письмо было доставлено специальным курьером. Затем все международное братство начало действовать.

В воскресенье, 7 октября 1934 года, в 9 часов утра по всей Германии собрались все группы Свидетелей. Они помолились Иегове о руководстве и благословении. Затем каждая группа послала письмо немецким государственным чиновникам, в котором заявлялось о твердой решимости Свидетелей продолжать служение Иегове. Прежде чем разойтись, они вместе обсудили слова Господа Иисуса Христа из Матфея 10:16—24. После этого они пошли свидетельствовать своим ближним об Иегове и его Царстве во главе с Христом.

В тот же день Свидетели Иеговы всего мира встретились и после совместной молитвы к Иегове послали гитлеровскому правительству телеграмму с предупреждением: «Ваше злостное обращение со Свидетелями Иеговы возмущает порядочных людей всего мира и бесчестит Божье имя. Перестаньте преследовать Свидетелей Иеговы, иначе Бог уничтожит вас и вашу национал-социалистскую партию». Но это было не все.

Гестапо усилило борьбу со Свидетелями Иеговы. После массовых арестов 1936 года гестаповцы думали, что они победили. Но 12 декабря 1936 года некоторые из 3 450 немецких Свидетелей, еще находившихся на свободе, молниеносно распространили по всей стране резолюцию, в которой ясно излагался замысел Иеговы и заявлялось о решимости Свидетелей Иеговы подчиняться Богу как правителю, а не людям. Противники не могли понять, как подобная акция была возможна. Когда спустя несколько месяцев гестапо пыталось опровергнуть выдвинутые в резолюции обвинения, Свидетели Иеговы подготовили открытое письмо, в котором назывались имена нацистских деятелей, зверски издевавшихся над Свидетелями Иеговы. В 1937 году это письмо также получило широкое распространение в Германии. Таким образом, о деяниях преступников стало известно всем. Кроме того, людям представилась возможность решить, как поступать по отношению к служителям Всевышнего Бога. (Сравните Матфея 25:31—46.)

Международная огласка приносит некоторое облегчение

Правительства других стран тоже сурово обращались со Свидетелями Иеговы, запрещая им проводить встречи и проповедовать. В каких-то случаях эти правительства ставили Свидетелей в такое положение, что тех выгоняли с работы, а их детей исключали из школы. В ряде стран власти прибегали к физическому насилию, совершая зверства. Однако конституции этих стран, как правило, гарантировали свободу вероисповедания. В стремлении облегчить положение преследуемых братьев Общество Сторожевой Башни часто представляло подробности бесчеловечного обращения со Свидетелями вниманию мировой общественности. Это делалось и делается с помощью журналов «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!», а иногда такие темы подхватывает пресса. После этого государственным чиновникам со всего мира приходят тысячи писем в защиту Свидетелей.

В результате подобной кампании губернатор американского штата Джорджия в 1937 году за два дня получил около 7 000 писем из четырех стран. Огромное количество писем получил и мэр города Ла-Грейндж (штат Джорджия). Подобные акции проводились в защиту Свидетелей Иеговы в Аргентине в 1978 и 1979 годах, в Бенине в 1976-м, в Бурунди в 1989-м, в Габоне в 1971-м, в Греции в 1963-м и 1966-м, в Доминиканской Республике в 1950-м и 1957-м, в Иордании в 1959-м, в Испании в 1961-м и в 1962-м, в Камеруне в 1970-м, в Малави в 1968, 1972, 1975 и 1976-м, в Малайе в 1952-м, в Мозамбике в 1976-м, в Португалии в 1964-м и 1966-м, в Свазиленде в 1983-м, в Сингапуре в 1972-м и в Эфиопии в 1957-м.

В качестве недавнего примера того, что предпринимают Свидетели Иеговы во всем мире, чтобы облегчить положение своих братьев, можно привести ситуацию в Греции. О сильных гонениях на Свидетелей Иеговы, спровоцированных православным духовенством, в 1986 году подробно сообщалось как в «Сторожевой башне», так и в «Пробудитесь!» (общий тираж журналов во всех странах превысил 22 миллиона экземпляров). В других странах Свидетелей просили писать греческим государственным чиновникам письма в защиту братьев. Свидетели откликнулись, и, как сообщалось в афинской газете «Врадини», на министра юстиции обрушился шквал из 200 с лишним тысяч писем более чем из 200 стран на 106 языках.

В следующем году, когда дело, касавшееся Свидетелей Иеговы, слушалось в апелляционном суде на Крите, в городе Ханья, в зале заседаний присутствовали представители Свидетелей Иеговы из семи других стран (Англии, Германии, Испании, Италии, Соединенных Штатов, Франции и Японии). Все они участвовали в процессе и поддерживали своих христианских братьев. Затем, после того как в 1988 году Верховный суд Греции принял неблагоприятное решение еще по одному делу, касавшемуся Свидетелей, была подана жалоба в Европейскую комиссию по правам человека. 7 декабря 1990 года 16 членам комиссии, юристам почти из всех частей Европы, предоставили пакет документов с описанием 2 000 арестов и сотен судебных процессов, в ходе которых Свидетелям Иеговы в Греции выносили обвинительные приговоры за то, что они беседовали с людьми о Библии. (На самом деле в период с 1938 по 1992 год в Греции было произведено 19 147 арестов.) Комиссия единогласно решила, что дело должно быть передано в Европейский суд по правам человека.

В каких-то случаях предание гласности подобных нарушений прав человека приносит некоторое облегчение. Однако, что бы ни предпринимали судьи или правители, Свидетели Иеговы продолжают подчиняться Богу как Верховному Правителю.

Официальное признание

Разрешение на то, чтобы поклоняться Богу в истине, не исходит от человека или от какого-либо человеческого правительства. Оно исходит от Иеговы Бога. Однако во многих странах, чтобы обеспечить себе защиту, предоставляемую законом, Свидетели Иеговы нашли полезным зарегистрироваться в правительственных органах как религиозное объединение. Имея статус юридического лица, легче приобретать недвижимость для филиала или большими тиражами печатать библейскую литературу. В древних Филиппах апостол Павел защищал и утверждал благую весть на основании закона, и сегодня Свидетели Иеговы поступают в согласии с этим прецедентом (Флп. 1:7).

Иногда это сопряжено с немалыми трудностями. Например, в Австрии, где конкордат с Ватиканом гарантирует финансовую поддержку Католической церкви государством, попытки Свидетелей Иеговы получить официальное признание в первое время встречали отпор со стороны чиновников. Они говорили: «Вы хотите образовать религиозную организацию, но по австрийским законам это невозможно». Тем не менее в 1930 году Свидетелям удалось зарегистрировать объединение для распространения Библий и библейской литературы.

В Испании в XX веке деятельность Свидетелей Иеговы началась во время Первой мировой войны. Однако еще со времен инквизиции XV века между Римско-католической церковью и испанскими властями, если не считать отдельных случаев, наблюдалось самое тесное сотрудничество. Благодаря переменам в политической и религиозной жизни, появилась возможность исповедовать другую религию в индивидуальном порядке, но публично выражать свою веру было запрещено. Несмотря на это, в 1956-м, а затем снова в 1965 году Свидетели Иеговы пытались получить в Испании официальное признание. Однако какие-то сдвиги стали возможны лишь после 1967 года, когда испанский парламент принял закон о религиозной свободе. Наконец, 10 июля 1970 года, когда число Свидетелей в Испании уже превысило 11 000, они были официально признаны в этой стране.

Заявление о регистрации Общества Сторожевой Башни подавалось французскому колониальному правителю Дагомеи (сейчас известной как Бенин) в 1948 году. Но регистрации пришлось ждать до 1966 года. К тому времени минуло шесть лет с тех пор, как страна стала независимой республикой. Однако в 1976 году регистрацию отменили, а затем, в 1990 году, когда в политической жизни и в отношении властей к религиозной свободе произошли изменения, Общество зарегистрировали снова.

Хотя в Канаде до Второй мировой войны Свидетели Иеговы были официально признаны не один год, война дала противникам повод убедить нового генерал-губернатора объявить Свидетелей вне закона. Это произошло 4 июля 1940 года. Через два года, когда Свидетели получили возможность ходатайствовать перед специальным комитетом палаты общин, этот комитет настоятельно рекомендовал снять запрет со Свидетелей Иеговы и их юридических лиц. Однако министр юстиции, католик, убедился, что вынужден снять запрет полностью только после неоднократных и продолжительных дебатов в палате общин и общенациональных сборов подписей под двумя петициями.

В Восточной Европе Свидетели Иеговы не могли получить официальное признание до тех пор, пока правительства не сменили политический курс. Наконец, после того как Свидетели не один десяток лет добивались религиозной свободы, в 1989 году они получили официальное признание в Польше и Венгрии, в 1990-м — в Румынии и Восточной Германии (до того как она объединилась с Федеративной Республикой Германией), в 1991-м — в Болгарии и Советском Союзе и в 1992-м — в Албании.

Свидетели Иеговы стремятся соблюдать законы. Они решительно выступают за уважение к государственным чиновникам, поскольку к этому призывает Библия. Но когда законы человека противоречат ясно выраженным заповедям Бога, Свидетели отвечают: «Мы должны подчиняться Богу как правителю, а не людям» (Деян. 5:29).

Когда страх заставляет забыть об основных свободах

В результате роста наркомании, а также инфляции, из-за которой работать часто вынуждены и муж, и жена, Свидетели Иеговы в Соединенных Штатах начали сталкиваться в служении с новыми ситуациями. Днем многие кварталы пустуют, и очень часто совершаются кражи. Люди боятся. В конце 1970-х и в начале 1980-х годов с целью следить за посторонними был издан целый ряд новых постановлений о лицензировании сбора пожертвований и подобной деятельности. В некоторых городах Свидетелям Иеговы угрожали арестом, если они не получат разрешение. Но уже до этого было заложено прочное юридическое основание, поэтому прилагались усилия, чтобы разрешать проблемы, не доводя дело до суда.

Там, где возникают трудности, местные старейшины встречаются с администрацией города, чтобы найти взаимоприемлемый выход. Свидетели Иеговы принципиально отказываются просить разрешение на то, чтобы совершать дело, порученное Богом. Ряд положений конституции США, подкрепленных решениями Верховного суда, гарантирует свободу вероисповедания и печати, и за реализацию этой свободы никто не вправе взимать плату. Однако Свидетели Иеговы понимают опасения людей и согласны, если это необходимо, уведомлять полицию, прежде чем приступить к служению в том или ином районе. Если же достичь приемлемого компромисса не удается, юрист из главного управления Общества в письме рассказывает местным чиновникам о деятельности Свидетелей Иеговы, о конституционном праве, позволяющем им проповедовать, и об их способности добиться осуществления этого права через суд, предъявив муниципалитету и его чиновникам иск о нарушении гражданских прав и о возмещении убытковf.

В некоторых странах приходилось обращаться в суд, чтобы вновь утвердить основные свободы, давно принимавшиеся как должное. Это делалось в Финляндии в 1976 и в 1983 годах. Якобы для охраны покоя граждан был издан целый ряд указов местного значения, которые запрещали религиозную деятельность, включающую в себя хождение по домам. Однако в судах городов Ловийса и Раума внимание обращалось на то, что проповедь по домам — неотъемлемая часть религии Свидетелей Иеговы и что правительство одобрило этот метод благовествования, признав законным устав религиозного объединения Свидетелей Иеговы. Было также показано, что многие желают, чтобы их посещали Свидетели, и что запрет такой деятельности только на том основании, что она нравится не всем, привел бы к ущемлению свободы. После того как по этим делам были вынесены благоприятные решения, многие города отменили указы о запрете на проповедь по домам.

Влияние на конституционное право

В некоторых странах деятельность Свидетелей Иеговы ощутимо отразилась на законодательстве. В Америке каждому студенту, изучающему право, известно, какой вклад внесли Свидетели Иеговы в защиту гражданских прав в США. О масштабах этого вклада свидетельствуют следующие статьи: «Долг конституционного права перед Свидетелями Иеговы», опубликованная в мартовском выпуске «Minnesota Law Review» 1944 года, и «Катализатор развития конституционного права: Свидетели Иеговы в Верховном суде», опубликованная в «University of Cincinnati Law Review» в 1987 году.

Судебные решения, вынесенные по делам Свидетелей Иеговы, составляют значительную часть американского законодательства, относящегося к свободе вероисповедания, свободе слова и свободе печати. Эти решения заметно посодействовали защите свобод не только Свидетелей Иеговы, но и вообще всех граждан. Известный автор и редактор Ирвинг Диллиард в своем выступлении в Университете Дрейка сказал: «Нравится нам это или нет, но для защиты наших свобод Свидетели Иеговы сделали больше, чем любая другая религиозная группа».

О ситуации в Канаде в предисловии к книге «Государство и спасение: Свидетели Иеговы и их борьба за гражданские права» говорится: «Свидетели Иеговы показали властям и канадскому народу, что́ на практике должна означать правовая защита инакомыслящих. Более того, следствием... гонений [на Свидетелей в провинции Квебек] стал ряд судебных дел, которые в 1940-х и 1950-х годах дошли до Верховного суда Канады. Эти процессы тоже ощутимо отразились на отношении канадцев к гражданским правам, и в Канаде они по сей день лежат в основе законов, связанных с гражданскими свободами». «Одним из результатов» юридической борьбы Свидетелей за свободу вероисповедания, как отмечается в книге, «стали длительные дискуссии и дебаты, приведшие к созданию Хартии прав», которая сегодня составляет часть основного закона Канады («State and Salvation—The Jehovah’s Witnesses and Their Fight for Civil Rights»).

Приоритет Божьего закона

Тем не менее в первую очередь история правовой деятельности Свидетелей Иеговы говорит об их убежденности в приоритете закона Бога. Позиция Свидетелей зиждется на их понимании вопроса о всеобъемлющем владычестве. Они признают, что Иегова — единственный истинный Бог и по праву занимает положение Верховного Правителя Вселенной. Поэтому они твердо убеждены: законы или решения судов, запрещающие делать то, что велит Иегова, недействительны, а человеческая организация, налагающая подобные ограничения, превышает свои полномочия. Позиция Свидетелей совпадает с позицией апостолов Иисуса Христа, которые сказали: «Мы должны подчиняться Богу как правителю, а не людям» (Деян. 5:29).

Свидетели Иеговы полны решимости, полагаясь на помощь Бога, проповедовать благую весть о Его Царстве по всей обитаемой земле для свидетельства всем народам, пока не придет конец (Матф. 24:14).

[Сноски]

[Вставка, страница 680]

В одной стране за другой власти налагали запрет на Свидетелей Иеговы

[Вставка, страница 682]

Дело было закрыто, и священник в ярости выбежал из зала суда

[Вставка, страница 693]

Некоторые чиновники стали осторожнее вести дела Свидетелей Иеговы

[Рамка, страница 684]

Свидетельство Верховному суду США

Выступая перед Верховным судом Соединенных Штатов в качестве юрисконсульта по делу Гобайтис, Джозеф Рутерфорд, член нью-йоркской коллегии адвокатов и президент Общества Сторожевой Башни, подчеркнул важность подчинения владычеству Иеговы Бога. Он сказал:

«Свидетели Иеговы выступают в защиту имени Всемогущего Бога, которого одного имя — ИЕГОВА. [...]

Хочу обратить внимание на то, что Иегова Бог более шести тысяч лет назад пообещал установить через Мессию праведное владычество. Это обещание он исполнит в свое время. На сегодняшний день факты, если рассматривать их в свете пророчеств, показывают, что это время близко. [...]

Бог, Иегова,— единственный источник жизни. Больше никто не способен дать жизнь. Штат Пенсильвания не способен дать жизнь. Не способно на это и американское правительство. Бог установил этот закон [запрещающий поклоняться изображениям], чтобы, по словам Павла, защитить Свой народ от идолопоклонства. Вы не придаете этому значения. То, что Адам съел запретный плод, тоже может показаться маловажным. Однако дело не в том, что он съел яблоко, а в том, что он ослушался Бога. Возникает вопрос: кому будет повиноваться человек — Богу или какому-либо общественному устройству? [...]

Хочу напомнить Суду (хотя в этом нет большой необходимости), что при рассмотрении дела „Церковь против Соединенных Штатов“ Суд назвал Америку христианской страной, а это означает, что Америка должна повиноваться закону Бога. Это означает также, что Суд официально признает закон Бога наивысшим. И если совесть побуждает человека верить в то, что Божий закон превыше всего, и вести себя соответственно, то никакая человеческая власть не вправе подчинять себе его совесть или препятствовать ему поступать по совести. [...]

Позвольте мне обратить внимание на следующее: в начале каждого заседания чиновник Суда произносит: „Да хранит Бог Соединенные Штаты и этот достопочтенный Суд“. Я же говорю: да хранит Бог этот достопочтенный Суд от греха, который доведет Америку до тоталитаризма и уничтожит все свободы, гарантируемые Конституцией. А эти свободы святы для каждого американца, который любит Бога и Его Слово».

[Рамка, страница 687]

Предыстория пересмотра решений

Когда Верховный суд США в 1940 году выносил решение по делу «Школьный округ Майнерсвилл против Гобайтис» — а Суд постановил, что отдание чести флагу можно вменять школьникам в обязанность,— восемь из девяти судей проголосовали за. Против проголосовал только судья Стоун. Однако два года спустя, регистрируя свое несогласие с решением по делу «Джонс против города Опелайка», еще трое судей (Блэк, Дуглас и Мерфи) воспользовались случаем, чтобы выразить свое мнение по делу Гобайтис. Они считали, что принятое по нему решение неверно, поскольку ущемляло свободу вероисповедания. Это означало, что четверо из девяти судей были за отмену решения по делу Гобайтис. Из остальных пяти судей, поправших свободу религии, двое ушли в отставку. Двое новых (Ратледж и Джексон) участвовали в рассмотрении следующего дела об отдании чести флагу, поступившего в Верховный суд. В 1943 году по делу «Отдел народного образования штата Западная Виргиния против Барнетт» оба проголосовали за свободу вероисповедания и против обязательного отдания чести флагу. Таким образом, шестью голосами против трех Суд изменил позицию, занятую им при рассмотрении пяти предыдущих дел (Гобайтис, Леолес, Херинг, Габриелли и Джонсон), которые обжаловались в Суде.

Интересно, что судья Франкфуртер, выражая несогласие с решением по делу Барнетт, сказал: «Как и в прошлом, Суд время от времени будет менять свою позицию. Но, насколько мне известно, до рассмотрения этих дел, касающихся Свидетелей Иеговы, Суд еще никогда (если не считать незначительных отклонений, описанных ниже) не изменял своих решений в сторону ограничения полномочий демократического правительства».

[Рамка, страница 688]

«Многовековой метод миссионерского благовествования»

В 1943 году, когда рассматривалось дело «Мердок против штата Пенсильвания», Верховный суд Соединенных Штатов среди прочего заявил:

«Распространение религиозной литературы — это многовековой метод миссионерского благовествования. Он такой же давний, как и книгопечатание. Различные религиозные движения делали на нем акцент на протяжении многих лет. Сегодня эта форма благовествования широко используется разными конфессиями, представители которых несут евангелие в тысячи домов и через непосредственное общение ищут новых приверженцев. Это не только проповедование и не только распространение религиозной литературы. Это сочетание того и другого. Цель этой деятельности, как и цель религиозных встреч,— проповедь евангелия. С точки зрения первой поправки к Конституции, эта религиозная деятельность имеет такой же высокий статус, что и церковные богослужения и проповедование с кафедры. Она имеет такое же право на защиту, как и более ортодоксальные и привычные проявления религиозности. Кроме того, на нее в равной степени распространяются гарантии свободы слова и свободы печати».

[Рамка, страница 690]

«Равноправие для всех»

В 1953 году под таким заголовком известный в то время канадский обозреватель писал: «На Парламентском холме впору зажечь большой костер, чтобы отпраздновать решение Верховного суда Канады по делу Сомюра [возбужденному по исковому заявлению Свидетелей Иеговы], костер, достойный великого праздника. Не многие решения, принятые за всю историю канадского правосудия, сопоставимы с этим по значимости. Не много судов могли лучше послужить канадскому народу. Ни один из них не оставил канадцев, которые дорожат наследием свободы, в большем долгу. [...] Чтобы достойно отпраздновать это решение, не хватит никаких костров».

[Рамка, страница 694]

Твердое заявление в адрес нацистского правительства

7 октября 1934 года каждое собрание Свидетелей Иеговы в Германии направило немецкому правительству письмо следующего содержания.

«ИМПЕРСКОМУ ПРАВИТЕЛЬСТВУ.

Слово Иеговы Бога, изложенное в Священном Писании, есть наивысший закон. Мы руководствуемся только им, поскольку посвятились Богу и являемся истинными, искренними последователями Христа Иисуса.

В прошлом году вы, нарушив закон Бога и поправ наши права, запретили нам, свидетелям Иеговы, встречаться для изучения Божьего Слова, а также для поклонения и служения Богу. В своем Слове Бог повелевает нам не оставлять собрания своего (Евреям 10:25). Дальше он повелевает нам: „Вы — свидетели мои, идите и возвещайте мое слово“ (Исаия 43:10, 12; Исаия 6:9; Матфея 24:14). Ваш закон прямо противоречит Божьему. Мы следуем руководству верных апостолов и „должны повиноваться больше Богу, нежели человекам“, что и намерены делать (Деяния 5:29). Итак, мы заявляем вам, что будем во что бы то ни стало повиноваться Божьим заповедям, встречаться для изучения Божьего Слова, а также поклоняться и служить Богу, как он и заповедал. Если ваше правительство или чиновники будут применять против нас силу, потому что мы повинуемся Богу, наша кровь будет на ваших головах и вы будете держать ответ перед Всемогущим Богом.

Мы не участвуем в политике — мы всецело преданы царству Бога во главе с Христом-Царем. Мы никому не хотим причинить зла или вреда. Мы желаем жить в мире со всеми людьми и по возможности делать им добро. Но поскольку ваше правительство и его чиновники продолжают попытки принудить нас к неподчинению наивысшему закону во Вселенной, то да будет вам известно, что мы намерены, по милости Иеговы Бога, повиноваться ему, и нисколько не сомневаемся, что он избавит нас от всякого угнетения и от всех угнетателей».

[Рамка, страница 697]

Свидетели ясно выражают свою позицию в условиях запрета

В Канаде организация Свидетелей Иеговы была запрещена в 1940 году. Против них было возбуждено свыше 500 дел. Что Свидетели могли сказать в свою защиту? Уважительно, но в то же время твердо они заявляли суду примерно следующее:

«Я не считаю, что должен приносить извинения за сказанное в этих книгах. Они указывают путь к вечной жизни. Я искренне верю в то, что они объясняют замысел Всемогущего Бога установить на земле Царство праведности. Для меня они стали величайшим благословением в жизни. По моему мнению, уничтожать эти книги и изложенное в них Божье слово — это грех против Всемогущего, такой же грех, как сожжение самой Библии. Каждый стоит перед выбором: либо навлечь на себя неодобрение людей, либо — неодобрение Всемогущего Бога. Что касается меня, то я решил занять сторону Господа и Его Царства и стремлюсь чтить имя Всевышнего, а имя его — Иегова; если же меня за это накажут, то наказывающие будут отвечать перед Богом».

[Рамка, страница 698]

Как относились к происходившему члены канадского правительства

Ниже приводятся заявления членов Канадской палаты общин, сделанные в 1943 году, когда министра юстиции призывали снять запрет, наложенный на Свидетелей Иеговы и их юридические лица.

«Министерство юстиции не представило комитету никаких фактов, показывающих, что свидетелей Иеговы когда-либо можно было объявить вне закона... Преследование в судебном порядке за религиозные убеждения, которому подвергаются эти несчастные, позорит Канадский доминион». «По моему мнению, запрет сохраняется исключительно из-за явного религиозного предубеждения» (Ангес Макиннис).

«Как стало очевидно большинству из нас, мы имеем дело с людьми безобидными, у которых и в мыслях не было наносить ущерб государству. [...] Почему же запрет до сих пор не снят? Причиной этого не может быть опасение, что данная организация представляет угрозу для государства или что ее действия мешают ведению войны. Думать так нет ни малейшего основания» (Джон Дифенбакер).

«Напрашивается вывод, что противодействие Свидетелям Иеговы вызвано по большей части их отношением к католикам, а не какими-либо опасными для государства взглядами» (Виктор Куэлш).

[Рамка, страница 699]

Содействие «делу свободы... вероисповедания»

«Было бы несправедливо отмахнуться от этого краткого обозрения трудностей, возникавших у Свидетелей Иеговы с государством, и не сказать ничего о том, как их настойчивость послужила делу конституционной свободы вероисповедания. В последние годы они провели в судах больше времени, чем любая другая религиозная группа, и, хотя общественности они представлялись узколобыми, они не изменили своим убеждениям. Благодаря этому федеральные суды вынесли ряд решений, которые упрочили и расширили гарантии религиозной свободы американских граждан, а также послужили защите и расширению их гражданских свобод. За пять лет, с 1938-го по 1943-й, Верховный суд рассмотрел не менее 31 дела, касавшегося Свидетелей Иеговы, и решения, принятые по этим и более поздним делам, заметно посодействовали укреплению свобод, гарантируемых биллем о правах вообще, и, в частности, укреплению свободы вероисповедания» (Ансон Фелпс Стоукс, «Church and State in the United States», том III, 1950, с. 546).

[Рамка/Иллюстрации, страницы 700, 701]

Радуются свободе вероисповедания

Во многих странах и территориях, где в прошлом у Свидетелей Иеговы не было полной свободы вероисповедания, сегодня они открыто проводят собрания и беспрепятственно проповедуют благую весть о Царстве Бога.

Квебек, Канада

В 1940-х годах в городе Шатоге на немногочисленных Свидетелей набросилась толпа. В 1992 году более 21 000 Свидетелей в провинции Квебек беспрепятственно встречаются в своих Залах Царства.

Санкт-Петербург, Россия

В 1992 году на первом международном конгрессе Свидетелей Иеговы в России крестилось 3 256 человек.

Пальма, Испания

После того как в 1970 году Свидетели Иеговы в Испании получили официальное признание, крупные надписи на зданиях, где они встречаются, отражают их радость по поводу возможности проводить встречи.

Тарту, Эстония

В Эстонии Свидетели рады возможности беспрепятственно получать библейскую литературу с 1990 года.

Мапуту, Мозамбик

Не прошло и года после того, как в 1991 году Свидетели Иеговы получили в этой стране официальный статус, как уже более 50 ревностных собраний участвовали в служении в столице и ее окрестностях.

Котону, Бенин

В 1990 году многих пришедших на встречу удивила крупная надпись с приветствием, обращенным к Свидетелям Иеговы. Так они узнали о снятии запрета.

Прага, Чехословакия

На фото ниже — несколько человек, которые 40 лет прослужили Иегове под запретом. В 1991 году они были рады встретиться на международном конгрессе Свидетелей Иеговы в Праге.

Луанда, Ангола

Когда в 1992 году был снят запрет, свыше 50 000 человек — как отдельных людей, так и семей — выразили желание изучать Библию со Свидетелями Иеговы.

Киев, Украина

В этой стране на встречи (проходящие часто в арендованных помещениях) собирается много людей — особенно с тех пор, как Свидетели Иеговы получили официальное признание в 1991 году.

[Иллюстрации, страница 679]

В Верховном суде США рассматривалось в общей сложности 138 исков и апелляций, касающихся Свидетелей Иеговы. В 111 из этих процессов, проходивших с 1939 по 1963 год, Хейден Ковингтон (на фото) участвовал в качестве адвоката

[Иллюстрация, страница 681]

Конец 1930-х годов. Морис Дюплесси, премьер-министр Квебека, публично встает на колени перед кардиналом Вильнёвом и надевает ему на палец кольцо в знак того, что церковь и государство соединены тесными узами. В Квебеке Свидетели Иеговы преследовались особенно сильно

[Иллюстрация, страница 683]

У. К. Джексон, работавший в юридическом отделе главного управления Общества, десять лет служил в Руководящем совете Свидетелей Иеговы

[Иллюстрация, страница 685]

Роско Джонс, чье дело, касающееся служения Свидетелей Иеговы, дважды рассматривалось Верховным судом США

[Иллюстрации, страница 686]

Судьи Верховного суда США, которые, рассматривая дело Барнетт, 6 голосами против 3 отвергли обязательное отдание чести флагу в пользу свободы вероисповедания. Тем самым было отменено решение суда, принятое ранее по делу Гобайтис

Дети, участвовавшие в процессах:

Лиллиан и Уильям Гобайтас,

Мэри и Гэти Барнетт

[Иллюстрация, страница 689]

Эме Буше, оправданный Верховным судом Канады, решением которого со Свидетелей Иеговы были сняты обвинения в призыве к мятежу

[Иллюстрации, страница 691]

Благодаря этому трактату, изданному на трех языках, вся Канада узнала о злодеяниях, совершавшихся против Свидетелей Иеговы в Квебеке

[Иллюстрации, страница 692]

Возникла необходимость знакомить Свидетелей Иеговы с судопроизводством, чтобы подготовить их к противодействию, с которым они сталкивались в служении. Вот некоторые из их пособий по правовым вопросам