Мишна и Закон Бога, данный Моисею

«СОЗДАЕТСЯ впечатление, что мы подключились к давно ведущемуся разговору о том, чего никогда не сумеем понять... Кажется... будто мы в зале ожидания в далеком аэропорту. Слова людей нам знакомы, но мы не можем понять подлинный смысл этих слов, чем обеспокоены эти люди и почему в их голосах звучит тревога». Так специалист в области еврейской культуры Иаков Ноизнер описывает чувства читателей, впервые обратившихся к Мишне. Ноизнер добавляет: «Мишна начинается с середины фразы. И так же внезапно она обрывается».

В труде «История иудаизма» («A History of Judaism») Даниел Джереми Силвер называет Мишну «основным текстом раввинского иудаизма». Далее Силвер пишет: «Мишна заменила Библию в качестве основного предмета обучения в системе непрерывного [еврейского] образования». Почему книга, написанная таким непонятным языком, стала настолько важной?

Частично на это отвечает сама Мишна: «Моше получил Закон на Синае и передал его Иегошуа, сыну Нуна; Иегошуа — старейшинам; старейшины — пророкам, а пророки передали его мужам великого собрания» (Авот 1:1). Как заявляется в Мишне, она связана с информацией, переданной Моисею на горе Синай,— с устной частью Закона Бога, данного Израилю. Мужи великого собрания (позднее называвшегося синедрионом) считались частью длинной череды знатоков, или мудрецов, которые устно передавали определенные учения из поколения в поколение до тех пор, пока эти учения не были в конце концов записаны в Мишне. Но было ли это действительно так? Кто написал Мишну и почему? Берет ли содержание Мишны свое начало от того, что было передано Моисею на Синае? Имеет ли Мишна какое-либо значение для нас сегодня?

Иудаизм без храма

Когда под вдохновением от Бога записывалось его Слово, тогда еще не было верования о том, что написанный Моисеев закон будто бы дополнялся устным закономa (Исход 34:27). Много веков спустя эту идею развили и стали пропагандировать фарисеи — одна из групп в иудаизме. В первом веке н. э. саддукеи и другие евреи оспаривали это небиблейское учение. Однако до тех пор, пока центром поклонения евреев оставался иерусалимский храм, вопрос об устном законе был не так уж важен. Поклонение в храме вносило в жизнь каждого еврея упорядоченность и некую стабильность.

Но в 70 году н. э. еврейский народ столкнулся с религиозным кризисом невообразимого масштаба. Римские войска разрушили Иерусалим, более миллиона евреев погибли. Храм — центр их духовной жизни — больше не существовал. Жить по Моисееву закону, требовавшему принесения жертв и служения священников в храме, стало невозможно. Исчез краеугольный камень иудаизма. Талмудист Адин Штейнзальц пишет: «Разрушение... в 70 году н. э. потребовало срочно преобразовать всю структуру религиозной жизни». И такое преобразование провели.

Еще до разрушения храма Иоханан бен Заккай, уважаемый ученик известного фарисея Гиллеля, получил разрешение Веспасиана (которому вскоре предстояло стать римским императором) перенести духовный центр иудаизма и синедрион из Иерусалима в город Явне. Как объясняет Штейнзальц, после разрушения Иерусалима перед Иохананом бен Заккаем «встала трудная задача: нужно было создать новый центр для людей и помочь им приспособиться к новым обстоятельствам, сосредоточив их религиозное рвение на чем-то другом взамен утраченного храма». Этим новым средоточием стал устный закон.

Храм лежал в руинах, а у саддукеев и других еврейских сект не было для него подходящей замены. Фарисеи подмяли под себя оппозицию и стали господствующей группой среди евреев. Стремясь подчеркнуть единство, известные раввины перестали называть себя фарисеями, поскольку это слово ассоциировалось с сектантством и фанатизмом. Они стали известны просто как раввины, «мудрецы Израиля». Эти мудрецы создали доктрину, которая отражала их понимание устного закона. Эта доктрина должна была быть гораздо более защищенной от нападок людей, чем храм.

Закрепление структуры устного закона

Хотя теперь главным центром стала раввинская академия в Явне (в 40 километрах к западу от Иерусалима), в различных частях Израиля и даже в таких далеких городах, как Вавилон и Рим, начали быстро возникать другие академии, в которых обучали устному закону. Здесь, однако, не обошлось без проблем. Штейнзальц объясняет: «До тех пор пока все Мудрецы были вместе и основная образовательная работа проводилась одной группой мужчин [в Иерусалиме], сохранялось единообразие преданий. Но быстрый рост числа учителей и создание отдельных школ привели к... избытку формулировок и способов изложения».

Учителя устного закона назывались «танаи», это название происходило от арамейского корня, означающего «изучать», «повторять» или «учить». Оно отражало их метод изучения устного закона и обучения других, который заключался в многократном повторении и заучивании наизусть. Чтобы было легче запоминать устные предания, каждое повеление или предание уменьшали до краткой, четкой фразы. Чем меньше слов, тем лучше. Этим фразам старались придать определенную поэтическую форму, и часто их читали нараспев или пели. Тем не менее все эти формулировки не были систематизированы и в устах каждого учителя звучали по-своему.

Первым раввином, который придал многочисленным устным преданиям определенную форму и структуру, был Акива бен Иосиф (приблизительно 50—135 годы н. э.). Штейнзальц пишет о нем: «Современники сравнивали его деятельность с трудом работника, который идет в поле и собирает в свою корзину все, что случайно находит, затем возвращается домой и сортирует все находки. Акива изучал бесчисленные несистематизированные темы и разбивал их на определенные категории».

Во втором веке н. э. — спустя более 60 лет после разрушения Иерусалима — Бар-Кохба поднял второй крупный мятеж евреев против Рима. И вновь мятеж привел к бедствию. Число жертв среди евреев составило около миллиона человек, включая Акиву и многих из его учеников. Все надежды на восстановление храма были разбиты, так как римский император Адриан запретил евреям появляться в Иерусалиме, разрешив им приходить в город только раз в году, в день разрушения храма.

Танаи, жившие после Акивы, никогда не видели иерусалимского храма. Для них «храмом», или центром поклонения, стала облеченная в структуру схема изучения преданий устного закона. Работу по закреплению структуры устного закона, начатую Акивой и его учениками, продолжил последний из танаев, Иехуда ха-Наси.

Создание Мишны

Иехуда ха-Наси был потомком Гиллеля и Гамалиилаb. Он родился в период восстания Бар-Кохбы, а в конце второго и начале третьего века н. э. возглавил еврейскую общину в Израиле. Титул ха-Наси означает «принц» и указывает на то положение, которое Иехуда имел в глазах своих современников-евреев. Часто его называли просто Равви. Иехуда ха-Наси возглавлял и собственную академию, и синедрион сначала в Бет Шеариме, а затем в Сепфории в Галилее.

Понимая, что в будущем конфликты с Римом могут угрожать передаче устного закона, Иехуда ха-Наси решил облечь этот закон в такую форму, которая обеспечила бы его сохранность. Он собрал в своей академии самых выдающихся ученых того времени. Они обсуждали каждый пункт и каждое предание устного закона. Результаты этих обсуждений были сведены к невероятно сжатым фразам, следующим строгому образцу еврейского поэтического языка.

Эти фразы были разбиты по основным темам на шесть главных категорий, или разделов. Иехуда разбил эти разделы на 63 части, или трактата. Теперь структура духовной доктрины была готова. До этого такие предания всегда передавались устно. Но теперь, в качестве дополнительной защиты, было предпринято последнее коренное преобразование: все предания были записаны. Этот внушительный труд, содержащий устный закон, был назван Мишной. Название «Мишна» происходит от еврейского корня шана́х, означающего «повторять», «изучать» или «учить». Это эквивалент арамейского корня тена́, от которого происходит слово танаи, обозначающее тех, кто обучал Мишне.

Цель составления Мишны заключалась не в том, чтобы создать окончательный свод законов. Скорее Мишна была более связана с исключениями, подразумевавшими, что читатель уже знаком с основными принципами. В действительности в Мишне было обобщено все, что обсуждали и чему учили в раввинских академиях во дни Иехуды ха-Наси. Мишна должна была стать эскизом устного закона для дальнейших обсуждений, основой, или основной структурой, на которой закон должен был строиться дальше.

Мишна не открывает ничего из того, что было дано Моисею на горе Синай, а помогает понять, как развивался устный закон — доктрина, начало которой положили фарисеи. Информация, изложенная в Мишне, проливает свет на отдельные выражения из Христианских Греческих Писаний и на некоторые разговоры между Иисусом Христом и фарисеями. Однако нужно быть осторожными, потому что идеи, содержащиеся в Мишне, отражают взгляды евреев второго века н. э. Мишна — это мост, соединяющий период второго храма и время появления Талмуда.

[Сноски]

[Рамка, страница 26]

Разделы Мишны

Мишна делится на шесть разделов. Эти разделы состоят из 63 меньших по объему книг, или трактатов, которые делятся на главы и мишнайот, или отрывки текста (не стихи).

1. Зраим (Законы, связанные с сельским хозяйством)

Эти трактаты содержат обсуждения молитв, которые произносятся во время приема пищи и в связи с сельским хозяйством. Сюда же входят предписания о десятинах, о долях священников, о собранных после жатвы колосьях и о субботних годах.

2. Моэд (Священные события, праздники)

Трактаты этого раздела обсуждают законы, касающиеся субботы, дня очищения и других праздников.

3. Нашим (Женщины, законы, связанные с браком)

Сюда входят трактаты, обсуждающие вопросы брака и развода, обеты, назорейство и случаи подозрения в прелюбодеянии.

4. Незикин (Ущерб и гражданские законы)

Трактаты этого раздела охватывают вопросы, связанные с гражданским законом, законом о собственности, с судами и наказаниями, с работой синедриона, с идолопоклонством, клятвами, а также содержат «Поучения отцов» (Авот).

5. Кодашим (Жертвы)

В этих трактатах обсуждаются предписания, связанные с принесением в жертву животных и зерновых, а также размеры храма.

6. Тэхарот (Ритуальная чистота)

Этот раздел включает в себя трактаты о ритуальной чистоте, купании, омовении рук, о кожных заболеваниях и о нечистоте различных предметов.

[Рамка, страница 28]

Мишна и Христианские Греческие Писания

Матфея 12:1, 2: «В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидевши это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу». Еврейские Писания не запрещают того, что делали ученики Иисуса. Однако в Мишне перечисляются 39 видов занятий, которые раввины запрещали делать в субботу (Шабат 7:2).

Матфея 15:3: «Он же [Иисус] сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» Мишна подтверждает этот взгляд (Санхэдрин 11:3). Там мы читаем: «Более строго нужно подходить к [соблюдению] слов Книжников, нежели к [соблюдению] слов [написанного] Закона. Если человек сказал: „Не обязательно носить тфилин“, то он нарушил слова Закона, и невиновен; [но если он сказал] „В тфилине должно быть пять частей“, то этим он добавил к словам Книжников, и он виновен» («Мишна», Герберт Дэнби, страница 400).

Ефесянам 2:14: «Он [Иисус] есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду». В Мишне говорится: «Посередине Храмовой Горы была решетчатая ограда (Сорег) высотой в десять ладоней» (Мидот 2:3). Людям из других народов запрещалось заходить за эту ограду и входить во внутренние дворы. Возможно, апостол Павел образно ссылался на эту преграду, которая еще стояла в то время, когда он писал ефесянам в 60 или 61 году н. э. Символической преградой был союз Закона, который долгое время отделял евреев от других народов. Однако смерть Христа в 33 году н. э. стала основанием для разрушения этой преграды.