Как христианский мир стал частью этого мира
РИМСКАЯ империя, в которой появилось раннее христианство, по прошествии времени пала. Многие историки утверждают, что это падение было также временем окончательной победы христианства над язычеством. Англиканский епископ Э. У. Барнз выразил другую точку зрения, написав: «С падением классической цивилизации, христианство перестало быть благородной верой Иисуса Христа: оно стало религией, пригодной в качестве социального цемента для мира, находящегося в состоянии распада» («Возникновение христианства» [англ.]).
История свидетельствует, что до этого падения — на протяжении второго, третьего и четвертого веков нашей эры — те, кто называли себя последователями Иисуса, во многих отношениях держались в стороне от римского мира. Но она также обнаруживает развитие отступничества в учении, поведении и организации, что точно соответствовало предсказаниям Иисуса и его апостолов (Матфея 13:36—43; Деяния 20:29, 30; 2 Фессалоникийцам 2:3—12; 2 Тимофею 2:16—18; 2 Петра 2:1—3, 10—22). В конце концов дело дошло до компромиссов с греко-римским миром, и те, кто утверждали о себе, что они христиане, переняли мирское язычество (его праздники и поклонение богине-матери и триединому богу), его философию (например, веру в бессмертие души) и его организационную систему (что видно через появление сословия священнослужителей). Это была извращенная версия христианства, привлекшая языческие массы и ставшая силой, которую римские императоры пытались вначале подавить, но позднее пришли к соглашению с ней и стремились использовать в своих интересах.
Завоевано этим миром
Историк церкви Август Неандер описал опасность, которую заключали в себе эти новые взаимоотношения между «христианством» и миром. Если христиане пожертвуют своей обособленностью от этого мира, «результатом будет смешение церкви с миром... церковь лишится своей чистоты, и, внешне — победительница, будет сама завоевана» — написал он («Общая история христианской религии и церкви» [англ.], том 2, страница 161).
Именно это и произошло. В начале четвертого столетия римский император Константин попытался использовать «христианскую» религию тех дней, чтобы скрепить свою распадающуюся империю. Для этой цели он даровал исповедовавшим христианство религиозную свободу и передал некоторые из привилегий языческого священства их духовенству. В «Новой британской энциклопедии» (англ.) говорится: «Константин вывел церковь из ее состояния удаленности от мира, чтобы она приняла социальные обязанности, и помог языческому обществу принять церковь».
Государственная религия
Император Юлиан (361—363), следовавший после Константина, хотел отвергнуть христианство и восстановить язычество. Но потерпел неудачу, и примерно 20 лет спустя император Феодосий I запретил язычество и сделал «христианство», верующее в догмат Троицы, государственной религией Римской империи. Французский историк Анри Мару метко подметил: «К концу правления Феодосия христианство, или, если быть более точным, ортодоксальное католичество, стало официальной религией всего римского мира». Ортодоксальный католицизм вытеснил истинное христианство и стал «от мира сего». Эта государственная религия сильно отличалась от религии ранних последователей Иисуса, которым он сказал: «Вы не от мира» (Иоанна 15:19).
Французский историк и философ Луи Ружье написал: «По мере своего распространения, христианство претерпевало странные мутации, дойдя до степени неузнаваемости... Первоначальная церковь неимущих, жившая за счет благотворительности, стала церковью-триумфатором, которая шла на уступки властям того времени, если ей не удавалось господствовать над ними».
В начале пятого века нашей эры римский католик Августин Блаженный написал свой основной труд «О граде Божием». В нем он описал два города — «тот, что от Бога, и тот, что от мира». Подчеркивал ли этот труд отделенность католиков от мира? Не совсем. Профессор Латурет говорит: «Августин выдвинул концепцию, [что] два города, земной и небесный, переплетены». Августин учил, что «Царство Бога уже началось в этом мире с установлением [католической] церкви» («Новая британская энциклопедия» в полном издании, том 4, страница 506). Таким образом, какой бы ни была исходная цель Августина, его теории посодействовали еще большему вовлечению католической церкви в политические дела этого мира.
Разделенная империя
В 395 году нашей эры, когда Феодосий I умер, Римская империя была официально разделена на две части. Столицей Восточной, или Византийской, империи стал Константинополь (бывший Византий; сейчас — Стамбул), а столицей Западной империи стала (после 402 года нашей эры) Равенна, Италия. В результате этого христианский мир разделился политически, а также религиозно. Что касается отношений между Церковью и Государством, церковь Восточной империи следовала учению Евсевия Кесарийского (современника Константина Великого). Игнорируя христианский принцип отделенности от мира, Евсевий рассуждал, что если император и империя примут христианство, Церковь и Государство будут единым христианским обществом с императором, действующим в качестве представителя Бога на земле. В общем и целом эти взаимоотношения между Церковью и Государством сохранялись восточными православными церквами на протяжении столетий. Православный епископ Тимофей Вар показал результаты этого в своей книге «Православная церковь» (англ.): «В течение последних десяти столетий на православие имел губительное влияние национализм».
На Западе последний римский император был низложен в 476 году нашей эры вторгшимися германскими племенами. Это ознаменовало конец Западной Римской империи. О последовавшем политическом вакууме «Новая британская энциклопедия» пишет: «Сформировалась новая сила — Римская Церковь, церковь римского епископа. Эта церковь считала себя преемницей угасшей Римской империи». В этой энциклопедии дальше говорится: «Римские папы... расширили притязания на правление церковью по ту сторону границ церкви-государства и развили так называемую теорию двух мечей, заявляя, что Христос дал папе не только духовную власть над церковью, но также и светскую власть над мирскими царствами».
Национальные протестантские церкви
На протяжении средних веков как православие, так и римский католицизм продолжали участвовать в политике, светских интригах и войнах. Отметила ли протестантская Реформация XVI века поворот к истинному христианству, отделенному от мира?
Нет. Мы читаем в «Новой британской энциклопедии»: «Протестантские реформаторы лютеранских, кальвинистских и англиканских традиций... остались глубоко преданными воззрениям Августина, с теологией которого они ощущали особенное духовное родство... Каждая из трех основных протестантских традиций Европы XVI века... нашла поддержку светских властей Саксонии [центральная Германия], Швейцарии и Англии и осталась в том же положении визави с государством, в каком находилась и средневековая церковь».
Вместо того, чтобы способствовать повороту к подлинному христианству, Реформация породила множество национальных и территориальных церквей, заискивавших перед политическими государствами и активно поддерживавших их в их войнах. Фактически, и католическая и протестантская церкви разжигали религиозные войны. Арнолд Тойнби написал в своей книге «Подход историка к религии» (англ.) относительно таких войн: «В них, в жестоких стараниях подавить один другого с помощью оружия, участвовали католики и протестанты Франции, Нидерландов, Германии и Ирландии и конкурирующие протестантские секты Англии и Шотландии». Сегодняшние конфликты, которые разрывают Ирландию и бывшую Югославию, показывают, что римско-католическая, православная и протестантская церкви по-прежнему активно участвуют в делах этого мира.
Означает ли все это, что подлинного христианства, отделенного от мира, больше нет на земле? Следующая статья ответит на этот вопрос.
[Рамка/Иллюстрация, страницы 10, 11]
КАК «ХРИСТИАНСТВО» СТАЛО ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИЕЙ
ХРИСТИАНСТВО, по своему предназначению, не должно было быть частью этого мира (Матфея 24:3, 9; Иоанна 17:16). Однако книги по истории рассказывают нам о том, что в четвертом веке нашей эры «христианство» стало официальной государственной религией Римской империи. Как это произошло?
Начиная с Нерона (54—68) и до третьего столетия нашей эры все римские императоры подвергали христиан сильным гонениям или разрешали делать это. Галлиен (253—268) был первым римским императором, издавшим декларацию терпимости по отношению к христианам. Но даже после этого христианство было запрещенной религией во всей империи. После Галлиена гонения продолжились, а при Диоклетиане (284—305) и его ближайших преемниках они даже усилились.
Перелом наступил в начале четвертого века — с так называемым обращением в христианство императора Константина I. Относительно этого «обращения» во французском труде «Тео — Новая католическая энциклопедия» говорится: «Константин утверждал, что он — христианский император. В действительности же он был крещен только на смертном одре». Тем не менее в 313 году нашей эры Константин и его соправитель Лициний издали указ, который даровал христианам религиозную свободу наравне с язычниками. «Новая католическая энциклопедия» пишет: «То, что Константин предоставил христианам свободу поклонения (что означало, что христианство было официально признано помимо язычества как religio licita [законная религия]), было революционным актом».
Однако в «Новой британской энциклопедии» говорится: «Он [Константин] не сделал христианство религией империи». Французский историк Жан-Реми Паланк, член Института Франции, пишет: «Римское государство... осталось официально, тем не менее, языческим. И Константин, хотя и придерживался религии Христа, не покончил с этим положением». В труде «Наследие Рима» (англ.) профессор Эрнест Баркер пишет: «[Победа Константина] не завершилась немедленным утверждением христианства государственной религией. Константин был удовлетворен тем, что признал христианство как одну из общепринятых форм поклонения в империи. В течение последующих семидесяти лет в Риме официально проводились старые языческие обряды».
Поэтому в это время «христианство» было законной религией Римской империи. Когда же оно стало в самом полном значении этого слова официальной государственной религией? Мы читаем в «Новой католической энциклопедии»: «Политика [Константина] продолжалась его преемниками, за исключением Юлиана (361—363), со смертью которого гонения христианства внезапно закончились. В конце концов, в последней четверти IV века Феодосий Великий (379—395) сделал христианство официальной религией империи и запретил открытое языческое поклонение».
Подтверждая это и описывая, какой именно была эта новая государственная религия, библеист и историк Ф. Д. Фокс Джэксон написал: «При Константине христианство и Римская империя были союзниками. При Феодосии они объединились... С тех пор и впредь звание католика должно было быть закреплено за теми, кто с одинаковым почтением поклоняется Отцу, Сыну и Святому Духу. Весь религиозный курс этого императора был направлен на достижение этой цели, и католическая вера стала в результате единственной законной религией римлян».
Жан-Реми Паланк написал: «Феодосий, борясь с язычеством, также выразил предпочтение ортодоксальной [католической] церкви; его указ 380 года нашей эры повелевал всем подданным исповедовать веру папы Дамасия с [верящим в догмат Троицы] епископом Александрии и лишал инакомыслящих свободы поклонения. Вселенский собор в Константинополе (381) вновь осудил все ереси, и император позаботился, чтобы ни один из епископов не поддержал их. Никейское [верующее в догмат Троицы] христианство полностью и поистине стало государственной религией... Церковь была тесно объединена с Государством и пользовалась его исключительной поддержкой».
Таким образом, государственной религией Римской империи стало не подлинное христианство апостольских времен. Ею стал исповедующий догмат Троицы католицизм четвертого столетия, силой навязанный императором Феодосием I и практиковавшийся римско-католической церковью, которая как была тогда, так и сейчас — воистину от мира сего.
[Сведения об источнике]
Император Феодосий I: Real Academia de la Historia, Madrid (Foto Oronoz).
[Сведения об иллюстрации, страница 8]
Scala/Art Resource, N.Y.