‘ක්රිස්තියානි ජීවිතය සහ දේවසේවය වැඩපොත’ සඳහා තොරතුරු
නොවැම්බර් 5-11
දේවවචනය නිධානයක් | යොහන් 20-21
“මේ දේවලට වඩා ඔබ මට ප්රේම කරනවාද?”
nwtsty යොහන් 21:15, 17 සටහන්
යේසුස් සීමොන් පේතෘස්ට කතා කර: මේ සිද්ධිය වෙද්දී පේතෘස් තුන් වතාවක්ම යේසුස්ව හඳුනන්නේ නැහැ කියලා වැඩි කාලයක් ගත වෙලා තිබුණේ නැහැ. පේතෘස්ගේ හිතේ යේසුස් ගැන කොයි තරම් ආදරයක් තියෙනවාද කියලා දැනගන්න යේසුස් එයාගෙන් ඒ ගැන තුන් වතාවක්ම ඇහුවා. අන්තිමේදී පේතෘස්ට ඒ ගැන ලොකු දුකක් ඇති වුණා. (යොහ 21:17) “ප්රේම කරනවාද” විදිහට පරිවර්තනය කරලා තියෙන්නේ “අගපාඔ” කියන ග්රීක ක්රියා පදයයි. “ආදරයක් තිබෙනවාද” කියලා පරිවර්තනය කරලා තියෙන්නේ “ෆිලේයො” කියන ග්රීක ක්රියා පදයයි. (යොහ 21:15-17) “ෆිලේයො” කියන ක්රියා පදයට “සෙනෙහස” කියන අදහසත් ඇතුළත් වෙනවා. දෙවතාවක්ම යේසුස් “ඔබ මට ප්රේම කරනවාද” කියලා අහද්දී පේතෘස් පිළිතුරු දුන්නේ “ඔබ ගැන කොයි තරම් ආදරයක් තිබෙනවාද කියා ඔබ දන්නවා” කියලයි. තුන්වෙනි වතාවේ යේසුස් එයාගෙන් ඇහුවේ “ඔබට මා ගැන ආදරයක් තිබෙනවාද” කියලයි. ඒ වතාවෙත් පේතෘස් සහතික කළා එයා යේසුස්ට හුඟක් ආදරෙයි කියලා. ඒ අවස්ථා තුනේදීම තමන්ට ඇත්තටම ආදරේ නම් ඔහුගේ “කුඩා බැටළුවන්ව” ඒ කියන්නේ ඔහුගේ ගෝලයන්ව පෝෂණය කරන්නත් “රැකබලා ගන්නත්” ඕනෙ කියන එක යේසුස් පේතෘස්ට කාවැද්දුවා. (යොහ 21:16, 17; 1පේතෘ 5:1-3) තමන්ට කොයි තරම් ආදරේද කියලා කියන්න යේසුස් පේතෘස්ට අවස්ථා තුනක්ම දුන්නාට පස්සේ තමන්ගේ බැටළුවන්ව බලාගැනීමේ වගකීම පේතෘස්ට භාර දුන්නා. එහෙම කරපු එකෙන් යේසුස්ව තුන්පාරක්ම හඳුනන්නේ නැහැ කියපු එකට තමන්ට සමාව ලැබුණා කියන එක ගැන පේතෘස්ට තහවුරු වුණා.
මේ දේවලට වඩා ඔබ මට ප්රේම කරනවාද?: “මේ දේවලට වඩා” කියන යෙදුමට අදහස් කිහිපයක් ඇතුළත් වෙනවා. සමහර විශාරදයන් කියන්නේ යේසුස් කියපු දෙයින් අදහස් වෙන්නේ “මේ ගෝලයන්ට ආදරේ කරනවාට වඩා වැඩියෙන් ඔයා මට ආදරේ කරනවාද” නැත්නම් “මේ ගෝලයන් මට ආදරේ කරනවාට වඩා වැඩියෙන් ඔයා මට ආදරේ කරනවාද” වගේ අදහසක් කියලයි. ඒත් පේන විදිහට “මේ දේවලට” කියලා යේසුස් කියපු දෙයින් අදහස් කරලා තියෙන්නේ ඒ වෙලාවේ පේතෘස් මුහුදෙන් අල්ලන් ඇවිත් තිබුණු මාළු නැත්නම් ධීවර රැකියාවට සම්බන්ධ දේවලුයි. එහෙම බලද්දී යේසුස් කියපු දෙයින් ඔහු ඇත්තටම අදහස් කළේ මේ වගේ දෙයක් කියලා හිතන්න පුළුවන්. ‘ධන සම්පත්වලට වඩා ඔයා මට ආදරේ කරනවාද? එහෙනම් මගේ බැටළුවන්ව පෝෂණය කරන්න.’ පේතෘස්ගේ අතීතය ගැන හිතද්දී යේසුස් එහෙම අහපු එක සාධාරණයි කියලා හිතන්න පුළුවන්. එයා යේසුස් මුලින්ම තෝරාගත්ත ගෝලයන්ගෙන් කෙනෙක්. (යොහ 1:35-42) ඒත් එයා ධීවර රැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරලා යේසුස් එක්ක ගියේ නැහැ. ආපහු ධීවර රැකියාවට ගියා. මාස කිහිපයකට පස්සේ යේසුස් පේතෘස්ට ආරාධනා කළා මසුන් අල්ලන්නෙක් වෙනුවට මිනිසුන් අල්ලන්නෙක් වෙන්න එන්න කියලා. (මතෙ 4:18-20; ලූක් 5:1-11) ඒත් යේසුස් මැරිලා වැඩි කාලයක් යන්න කලින් පේතෘස් ආයෙත් ධීවර රැකියාව කරන්න ගියා. තවත් නියෝජිතයනුත් එයා එක්ක එකතු වුණා. (යොහ 21:2, 3) පේන විදිහට යේසුස් පේතෘස්ගෙන් ඒ ප්රශ්නය අහලා තියෙන්නේ තමන් මුල් තැන දෙන්නේ ධීවර රැකියාවටද නැත්නම් යේසුස්ගේ අනුගාමිකයන්ව පෝෂණය කරන එකටද කියලා හිතලා හරි තීරණයක් ගන්න උදව් කරන්නයි.—යොහ 21:4-8.
තුන්වෙනි වතාවටත්: යේසුස්ව හඳුනන්නේ නැහැ කියලා පේතෘස් තුන් වතාවක්ම කියලා තිබුණා. දැන් යේසුස් පේතෘස්ට තුන් වතාවක්ම අවස්ථාව දුන්නා එයාගේ හිතේ යේසුස් ගැන ඇත්තටම ලොකු ආදරයක් තියෙනවා කියලා කියන්න. යේසුස් පේතෘස්ට කිව්වා එයා ඇත්තටම යේසුස්ට ආදරේ නම් දෙවිට කරන නමස්කාරයට මුල් තැන දෙන්න ඕනෙ කියලා. පේතෘස් වගකීමෙන් වැඩ කරපු සහෝදරයන් එක්ක එකතු වෙලා තමන්ගේ බැටළුවන්ව ඒ කියන්නේ තම විශ්වාසවන්ත අනුගාමිකයන්ව පෝෂණය කරයි, සවිමත් කරයි සහ ආදරයෙන් රැකබලා ගනියි කියලා යේසුස් දැනන් හිටියා. එයාලා අභිෂේක ලත් අය වුණත් දිගටම එයාලට දෙවිත් එක්ක තිබුණු බැඳීම ශක්තිමත් කරගන්න උදව් ඕන වුණා.—ලූක් 22:32.
ගැඹුරින් හොයමු
nwtsty යොහ 20:17 සටහන
මාව දැන් අතහරින්න: “හාප්ටොමයි” කියන ග්රීක ක්රියා පදයට “අල්ලන්න” නැත්නම් “තදින් අල්ලන් ඉන්න” කියන අදහස් ඇතුළත් වෙනවා. සමහර පරිවර්තකයන් යේසුස් කියපු දේ පරිවර්තනය කරලා තියෙන්නේ “මාව අල්ලන්න එපා” කියලයි. ඔහු නැවත නැඟිටුණාට පස්සේ වෙනත් ස්ත්රීන් “ඔහුගේ පාද අල්ලාගෙන” දණින් වැටුණු වෙලෙත් අකමැත්ත පල කළේ නැති නිසා හිතන්න පුළුවන් යේසුස් ඇත්තටම මේ අවස්ථාවේදී මරියා මග්දලේනා තමන්ව අල්ලන් ඉන්නවාට අකමැති වුණේ නැහැ කියලා. (මතෙ 28:9) යේසුස් ඒ වෙලාවෙම ස්වර්ගයට යයි කියලා මරියාට බයක් දැනෙන්න ඇති. තමන්ගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් එක්ක කාලය ගත කරන්න තිබුණු ආසාව නිසා මරියා ඔහුට යන්න නොදී ඔහුව තදින් අල්ලන් හිටියා. යේසුස් මරියාට කිව්වා ඔහුව අත්හැරලා ගෝලයන් ළඟට ගිහින් ඔහු නැවත නැඟිටලා කියන ආරංචිය එයාලට දැනුම් දෙන්න කියලා. ඔහු එහෙම කිව්වේ තමන් දැන්මම ස්වර්ගයට යන්නේ නැහැ කියලා මරියාට සහතික කරන්නයි.
nwtsty යොහ 20:28 සටහන
මගේ ස්වාමීනි, මගේ දෙවියනි: සමහර විශාරදයන් කියනවා මේ අවස්ථාවේදී තෝමස් පුදුමයෙන් ශබ්ද නඟා යේසුස් එක්ක කතා කළත් එයා ඇත්තටම ඇමතුවේ යේසුස්ගේ පියාණන් වන දෙවිව කියලා. මුල් පිටපත්වල ඒ කියමන සඳහන් වෙලා තියෙන විදිහෙන් තෝමස් කතා කළේ යේසුස්ට වෙන්න ඕනෙ කියලා සමහර අය කියනවා. කොහොමවුණත් “මගේ ස්වාමීනි, මගේ දෙවියනි” කියලා මේ පදයේ තියෙන දෙයින් ඇත්තටම අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියලා දැනගන්න බයිබලයේ තවත් පද අපිට උදව් වෙනවා. මොකද මේ සිද්ධිය වෙන්න කලින්ම යේසුස් ගෝලයන්ට දැනුම් දුන්නා “මම මගේ පියාණන් හා ඔබේ පියාණන් ළඟටත් මගේ දෙවි හා ඔබේ දෙවි ළඟටත් යනවා” කියලා. ඒ නිසා යේසුස් සියලු බලැති දෙවි කියලා හිතන්න තෝමස්ට කිසිම පදනමක් තිබුණේ නැහැ. යේසුස් කරපු යාච්ඤාවකදී ඔහු තම පියාණන්ව “එකම සැබෑ දෙවි” විදිහට හැඳින්නුවා කියලා තෝමස් හොඳින්ම දැනන් හිටියා. (යොහ 17:1-3) එහෙනම් එයා යේසුස්ට “මගේ දෙවියනි” කියලා කිව්වේ ඇයි? ඒකට බලපාන්න ඇති කියලා හිතන්න පුළුවන් කරුණු කිහිපයක් තියෙනවා. යේසුස් එකම සැබෑ දෙවි නොවුණත් ඔහු “දෙවිට සමානකමක් ඇති බලවත් කෙනෙක්” කියලා තෝමස් තේරුම් අරන් හිටියා. සමහර අය දේවදූතයන්ටත් දෙවියනි කියලා ආමන්ත්රණය කරපු අවස්ථා ගැන හෙබ්රෙව් ලියවිලිවල සඳහන් වෙනවා. සමහරවිට තෝමස් යේසුස්ට ඒ විදිහට ආමන්ත්රණය කරන්න ඇත්තේ ඒ වාර්තා ගැන දැනන් හිටිය නිසා වෙන්න ඇති. (උත් 16:7-11, 13; 18:1-5, 22-33; 32:24-30; විනි 6:11-15; 13:20-22 බලන්න.) එහෙම බලද්දී තෝමස් යේසුස්ට “මගේ දෙවියනි” කියලා කියන්න ඇත්තේ යේසුස් සැබෑ දෙවිගේ නියෝජිතයා වගේම දෙවි වෙනුවෙන් කතා කරන ප්රධාන තැනැත්තා විදිහට ඔහු පිළිගත්තා කියලා පෙන්වන්න වෙන්න ඇති.
සමහර අය කියනවා මේ පදයේ “ස්වාමීනි” සහ “දෙවියනි” විදිහට පරිවර්තනය කරලා තියෙන ග්රීක වචන දෙක උක්ත ස්වරූපයෙන් දාලා තියෙන නිසා ඒකෙන් යොමු දක්වන්නේ සියලු බලැති දෙවිවයි කියලා. ඒත් සමහර අවස්ථාවලදී ග්රීක භාෂාවෙන් ආමන්ත්රණය කරන කෙනාවත් උක්ත ස්වරූපයෙන් හඳුන්වනවා. ඒකට එක උදාහරණයක් තමයි ලූක් 12:32 (“කුඩා රැළ”). ඒ නිසා මේ අවස්ථාවේ ඒ වචන දෙක උක්ත පද විදිහට යොදාගෙන තියෙන නිසාම තෝමස් ඒකෙන් යොමු දැක්වූවේ සියලු බලැති දෙවිවයි කියලා කියන්න බැහැ.
නොවැම්බර් 12-18
දේවවචනය නිධානයක් | ක්රියා 1-3
ගැඹුරින් හොයමු
it-2-E 61 1¶
යේසුස් ක්රිස්තුස්
“ජීවනය ලබා දීමට පත් කර ඇති ප්රධාන තැනැත්තා.” තම පියාණන් වන දෙවිගේ මහත් කරුණාව නිසා යේසුස් ක්රිස්තුස් පරිපූර්ණ මිනිසෙක් විදිහට තමන්ගේ ජීවිතය පූජා කළා. යේසුස් තමන්ගේ ජීවිතය පූජා කරපු නිසා ඔහුගේ අනුගාමිකයන් අතරින් කිහිපදෙනෙක්ට ස්වර්ගයේ ඉඳන් යේසුස් එක්ක රජකම් කරන්නත් තවත් අයට දේවරාජ්යයේ පාලනය යටතේ පොළොවේ ජීවත් වෙන්නත් මඟ විවර වුණා. (මතෙ 6:10; යොහ 3:16; එෆී 1:7; හෙබ්රෙ 2:5) ඒ නිසා තමයි ඔහුව මුළු මිනිස් වර්ගයාටම “ජීවනය ලබා දීමට පත් කර ඇති ප්රධාන තැනැත්තා” [“ජීවනයේ අධිපතියා,” පැරණි අනුවාදය] විදිහට හඳුන්වන්නේ. (ක්රියා 3:15) ඒ යෙදුම පරිවර්තනය කරන්න යොදාගෙන තියෙන ග්රීක වචනයෙන් මූලිකවම අදහස් වෙන්නේ “ප්රධාන නායකයා” කියන එකයි. මෝසෙස්ව (ක්රියා 7:27, 35) ඊශ්රායෙල්වරුන්ගේ “පාලකයා” විදිහට හඳුන්වද්දීත් යොදාගෙන තියෙන්නේ ඒ හා සමාන වචනයක්.
සේවය හොඳින් කරන්න ඉගෙනගමු
it-1-E 129 2-3¶
නියෝජිතයන්
යූදස් ඉස්කාරියොත් වෙනුවට තෝරාගත්ත අලුත් නියෝජිතයා කවුද?
යේසුස්ට ද්රෝහි වුණු යූදස් ඉස්කාරියොත් මැරුණාට පස්සේ නියෝජිතයන් හිටියේ 11දෙනෙක් විතරයි. යේසුස් නැවත නැඟිටලා ස්වර්ගයට යන්න කලින් පොළොවේ දවස් 40ක් හිටියත් ඒ කාලෙදි ඔහු යූදස් වෙනුවට වෙන කෙනෙක්ව පත් කළේ නැහැ. හැබැයි යේසුස් ස්වර්ගයට ගිය දවසත් පෙන්තකොස්ත දවසත් අතර ගෙවුණු දවස් 10 ඇතුළත කාලයේදී යූදස් වෙනුවට වෙන කෙනෙක්ව පත් කරන්න ඕනෙ කියලා නියෝජිතයන් තේරුම්ගත්තා. එහෙම කරන්න තීරණය කරලා තියෙන්නේ යූදස් දුෂ්ට විදිහට කටයුතු කරපු නිසා මිසක් එයා මිය ගිය නිසා නෙවෙයි කියලා පේතෘස් ශුද්ධ ලියවිලිවලින් උපුටා දක්වපු විදිහෙන් පැහැදිලි වෙනවා. (ක්රියා 1:15-22; ගීතා 69:25; 109:8; එළි 3:11 බලන්න.) අනිත් අතට විශ්වාසවන්ත නියෝජිතයෙක් වුණු යාකොබ් මැරුණාම එයා වෙනුවට තවත් කෙනෙක්ව නියෝජිතයෙක් විදිහට පත් කළා කියලා කිසිම වාර්තාවක සඳහන් වෙලා නැහැ.—ක්රියා 12:2.
පේතෘස් කියලා තියෙන දෙයින් පැහැදිලි වෙනවා යූදස් වෙනුවට තෝරාගන්න කෙනා යේසුස්ව ළඟින් ඇසුරු කරපු, ඔහුගේ ආශ්චර්යයන් ඇතුළු ඔහු කරපු දේවල් දැකපු ඒ වගේම යේසුස් නැවත නැඟිට්ටාට පස්සෙත් ඔහුව දැකපු කෙනෙක් වෙන්න ඕනෙ කියලා. කාලයක් ගෙවුණාට පස්සේ ඒ වගේ සුදුසුකම් තියෙන අයව හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. එතකොට අලුතින් කෙනෙක්ව නියෝජිතයෙක් විදිහට පත් කරන්න නම් දෙවි මැදිහත් වෙලා ඒ කෙනාට අවශ්ය සුදුසුකම් ලබා දෙන්නම ඕනේ. ඒත් පෙන්තකොස්ත උත්සවය පැවැත්වුණු කාලය වෙද්දී පේතෘස් සඳහන් කරපු සුදුසුකම් තිබුණු අය හිටියා. එයාලා අතරින් දෙන්නෙක්ව තෝරාගෙන තියෙනවා. ඒ දෙන්නා අතරිනුත් වඩාත්ම සුදුසු කෙනාව තෝරන්න දාදු දාලා තියෙනවා. එහෙම කරලා තියෙන්නේ හිතෝපදේශ 16:33 කියන දේ එයාලගේ මනසේ තිබුණු නිසා වෙන්න ඇති. දාදුව වැටුණේ මතියස්ට නිසා “නියෝජිතයන් එකොළොස්දෙනාට” ඔහුව එකතු කරගෙන තියෙනවා. (ක්රියා 1:23-26) ග්රීක භාෂාව කතා කරන ගෝලයන් ගැන මතු වුණු ප්රශ්නය විසඳන්න එයාත් හවුල් වෙලා තියෙනවා. (ක්රියා 6:1, 2) යේසුස් නැවත නැඟිට්ටාට පස්සේ “දොළොස්දෙනා” ඉදිරියේ පෙනී හිටියා කියලා පාවුල් සඳහන් කරද්දී මතියස් අනිවාර්යයෙන්ම දොළොස්දෙනා අතරේ ඉන්න ඇති. (1කොරි 15:4-8) පෙන්තකොස්ත දවස වෙද්දී නියෝජිතයන් 12දෙනෙක් හිටිය නිසා එදා අලුතින් බිහි වුණ දෙවිගේ ඊශ්රායෙල් ස්ථිර අත්තිවාරමක් මත පිහිටුවන්න පුළුවන් වුණා.
නොවැම්බර් 19-25
දේවවචනය නිධානයක් | ක්රියා 4-5
“දෙවි පැවසූ දේවල් ගැන එයාලා නිර්භීතව කතා කළා”
it-1-E 128 3¶
නියෝජිතයා
ක්රිස්තියානි සභාවේ ක්රියාකාරකම්. පෙන්තකොස්ත දවසේදී දෙවිගේ බලය ලැබුණු නිසා නියෝජිතයන් හුඟක් ශක්තිමත් වුණා. ශුභාරංචිය ගැනත් යේසුස්ගේ නැවත නැඟිටීම ගැනත් බය නැතුව කියන්න ඒක එයාලට ලොකු උදව්වක් වුණා. හිරදඬුවම්, ගුටිබැට, මරණ තර්ජන හමුවේ වුණත් එයාලා නිර්භීතව වැඩ කරපු විදිහ ගැන ක්රියා පොතේ මුල් පරිච්ඡේද පහේ සඳහන් වෙනවා. පෙන්තකොස්ත දවසෙන් පස්සේ ගෙවුණු මුල් කාලයේදී නියෝජිතයන් සේවයේ පෙරමුණ අරන් කටයුතු කරද්දී ක්රිස්තියානි සභාව පුදුමාකාර විදිහට වර්ධනය වුණා. (ක්රියා 2:41; 4:4) එයාලා මුලින්ම අවධානය දුන්නේ යෙරුසලමේ ශුභාරංචිය දේශනා කරන එකට. හැබැයි පස්සේ කාලෙකදී එයාලා සමාරියෙත් පොළොවේ දුර ඈත කෙළවරවලත් ශුභාරංචිය ව්යාප්ත කළා.—ක්රියා 5:42; 6:7; 8:5-17, 25; 1:8.
ගැඹුරින් හොයමු
it-1-E 514 4¶
ප්රධාන ගල
ගීතාවලිය 118:22 කියනවා ඉදි කරන්නන් විසින් ඉවත දැමූ ගල “ප්රධාන ගල” (හෙබ්රෙව් බසින් “රෝෂ් පින්නාහ්”) වෙනවා කියලා. යේසුස් ඒ පදය උපුටා දක්වමින් කිව්වා තමන් තමයි ඒ “ප්රධාන ගල” (ග්රීක බසින් “කෙෆාලේ ගොනියා,” කොනේ ඉහළින්ම පිහිටි ගල) කියලා. (මතෙ 21:42; මාක් 12:10, 11; ලූක් 20:17) ගොඩනැඟිල්ලක ඉහළින්ම තියන ගල හැමෝගෙම අවධානයට ලක් වෙනවා. ඒකට ප්රධාන තැනක් හිමි වෙනවා. අභිෂේක ලත් අයගෙන් සෑදුණු සංකේතවත් දේවමාලිගාවේ ප්රධාන ගල වන යේසුස්ටත් හිමි වෙන්නේ ඒ වගේම විශේෂ තැනක්. එක අවස්ථාවකදී පේතෘස් පවා පැහැදිලි කළා ගීතාවලිය 118:22 “ප්රධාන ගල” හැටියට හඳුන්වලා තියෙන්නේ යේසුස්ව කියලා. ඔහු කිව්වේ මිනිසුන් ඉවත දැමූ ඒ “ගල” දෙවි “ප්රධාන ගල” හැටියට තෝරාගෙන තියෙනවා කියලයි.—ක්රියා 4:8-12; 1පේතෘ 2:4-7 බලන්න.