Tusirudi Nyuma Kamwe Kwenye Uangamivu!

“Sisi si namna irudiyo nyuma kwenye uangamivu.”—WAEBRANIA 10:39.

1. Ni hali zipi zilizomfanya mtume Petro ashindwe na hofu?

NI LAZIMA mitume wawe walishtuka sana wakati Bwana-Mkubwa wao mpendwa, Yesu, alipowaambia kwamba hao wote wangetawanyika na kumwacha. Ingewezekanaje wamwache wakati huo ambapo angewahitaji zaidi? Petro alisisitiza: “Hata ikiwa wengine wote wakwazika, hata hivyo hakika mimi sitakwazika.” Kwa kweli Petro alikuwa mjasiri na shujaa. Lakini Yesu aliposalitiwa na kukamatwa, mitume—kutia ndani Petro—walitawanyika. Baadaye, Yesu alipokuwa akihojiwa katika nyumba ya Kuhani wa Cheo cha Juu, Kayafa, Petro alikuwa amekaa kwenye ua akiwa na wasiwasi. Usiku huo wenye baridi ulipozidi kuyoyoma, yaelekea Petro alianza kuhofu kwamba huenda Yesu angeuawa pamoja na mtu yeyote aliyeshirikiana naye. Watu wengine waliosimama kando walipomtambua Petro kuwa mmojawapo wa waandamani wa karibu wa Yesu, Petro akashikwa na hofu. Mara tatu akakataa kwamba hana uhusiano na Yesu. Petro akakana kwamba hata hamjui!—Marko 14:27-31, 66-72.

2. (a) Kwa nini mwenendo wa Petro wenye hofu ule usiku ambao Yesu alikamatwa haumaanishi kwamba alikuwa wa “namna irudiyo nyuma”? (b) Azimio letu lapaswa kuwa nini?

² Huo ukawa wakati ambapo Petro alivunjika moyo sana katika maisha yake, wakati ambao yaelekea alijutia maisha yake yote. Lakini, je, mwenendo wa Petro usiku huo ulimaanisha kwamba yeye ni mwoga? Je, mwenendo huo ulimfanya awe mtu wa “namna” ambayo mtume Paulo alitaja baadaye alipoandika: “Sasa sisi si namna irudiyo nyuma kwenye uangamivu”? (Waebrania 10:39) Yaelekea wengi wetu wangekubali kwamba maneno ya Paulo hayamhusu Petro. Kwa nini? Kwa sababu hofu ya Petro ilikuwa ya muda tu, pindi fupi tu katika maisha yake yaliyojaa ujasiri na imani yenye kutokeza. Vivyo hivyo, kuna pindi fulani katika maisha yetu ambazo sisi hukumbuka na kuaibika kwa kadiri fulani, wakati ambapo tulishikwa na hofu kwa ghafula na kushindwa kutetea kweli kwa ujasiri kama ambavyo tungalipenda. (Linganisha Waroma 7:21-23.) Tuwe na hakika ya kwamba kupatwa na pindi kama hizo za muda tu hakumaanishi kwamba sisi ni namna irudiyo nyuma kwenye uangamivu. Lakini, bado twahitaji kuazimia tusiwe kamwe wa namna irudiyo nyuma. Kwa nini? Na twaweza kuepukaje kuwa watu wa aina hiyo?

Maana ya Kurudi Nyuma Kwenye Uangamivu

3. Manabii Eliya na Yona walishindwaje na hofu?

³ Paulo alipoandika juu ya “namna irudiyo nyuma,” yeye hakumaanisha wale ambao huenda wakapatwa na woga kwa muda mfupi. Kwa kweli Paulo alijua kisa cha Petro pamoja na visa vingine kama hivyo. Pindi moja Eliya, nabii jasiri na mwenye kusema wazi, alishindwa na hofu, akatoroka asiuawe kwa sababu Malkia mwovu Yezebeli alitisha kumwua. (1 Wafalme 19:1-4) Nabii Yona alishikwa na hofu mbaya hata zaidi. Yehova alimpa mgawo wa kwenda jiji la Ninewi lililojaa sana uovu na ujeuri. Mara moja Yona akapanda meli, akaelekea Tarshishi—iliyokuwa kilometa 3,500 upande tofauti! (Yona 1:1-3) Lakini wala manabii hawa wala mtume Petro hawawezi kwa kweli kusemwa kuwa wa namna irudiyo nyuma. Kwa nini?

4, 5. (a) Muktadha watusaidiaje kujua alilomaanisha Paulo kwa neno “uangamivu” kwenye Waebrania 10:39? (b) Paulo alimaanisha nini aliposema: “Sisi si namna irudiyo nyuma kwenye uangamivu”?

⁴ Ebu tazama maneno yote ambayo Paulo alitumia: “Sasa sisi si namna irudiyo nyuma kwenye uangamivu.” Alimaanisha nini kwa neno “uangamivu”? Nyakati nyingine neno la Kigiriki alilotumia lahusu uharibifu wa milele. Ufafanuzi huo wapatana na muktadha wa maneno hayo. Paulo alikuwa ametoka tu kutoa onyo hili: “Tukizoea dhambi kwa kusudi baada ya kuwa tumepokea ujuzi sahihi juu ya kweli, hakuna tena dhabihu yoyote iliyoachwa kwa ajili ya dhambi, lakini kuna taraja fulani lenye hofu la hukumu na kuna wivu wenye moto utakaowala kabisa wale walio katika upinzani.”—Waebrania 10:26, 27.

⁵ Kwa hiyo Paulo alipowaambia waamini wenzake, “Sisi si namna irudiyo nyuma kwenye uangamivu,” alimaanisha kwamba yeye pamoja na Wakristo waaminifu waliosoma barua yake waliazimia kwamba hawatamwacha Yehova kamwe wala hawataacha kumtumikia. Kufanya hivyo kungesababisha uangamivu wa milele. Yudasi Iskariote alirudi nyuma kwenye uangamivu huo, na vilevile maadui wengine wa ile kweli ambao walipinga kimakusudi roho ya Yehova. (Yohana 17:12; 2 Wathesalonike 2:3) Watu hao wako miongoni mwa “waoga” ambao wataharibiwa milele katika ziwa la moto la mfano. (Ufunuo 21:8) Hatutaki kamwe kuwa wa namna hiyo!

6. Shetani Ibilisi anataka tuwe na mwenendo wa aina gani?

⁶ Shetani Ibilisi anataka turudi nyuma kwenye uangamivu. Kwa kuwa yeye ni stadi wa “matendo yenye hila,” anajua kwamba mwenendo wenye kudhuru kama huo huanza kwa mambo madogo-madogo. (Waefeso 6:11, kielezi-chini katika New World Translation of the Holy Scriptures—With References) Shetani akishindwa kufaulu kwa mnyanyaso wa moja kwa moja, yeye hujaribu kudhoofisha imani ya Wakristo wa kweli kupitia njia zenye hila zaidi. Yeye hutaka Mashahidi wa Yehova wajasiri na wenye bidii wanyamazishwe. Ebu tuone mbinu alizotumia dhidi ya Wakristo Waebrania ambao Paulo aliwaandikia.

Jinsi Wakristo Walivyosongwa Warudi Nyuma

7. (a) Kutaniko lililokuwa Yerusalemu lilikuwa limepatwa na nini? (b) Baadhi ya watu waliosoma barua ya Paulo walikuwa katika hali zipi za kiroho?

⁷ Uthibitisho waonyesha kwamba Paulo aliwaandikia Waebrania barua wapata mwaka wa 61 W.K. Kutaniko lililokuwa Yerusalemu lilikuwa limepatwa na mvurugo sana. Baada ya kifo cha Yesu, mnyanyaso mkali uliibuka, ukiwalazimisha Wakristo wengi waliokuwa jijini humo kutawanyika. Hata hivyo, kipindi cha amani kikafuata, na kufanya Wakristo waongezeke. (Matendo 8:4; 9:31) Kadiri miaka ilivyopita, minyanyaso na magumu mengine yakatokea pindi kwa pindi. Inaonekana kwamba kufikia wakati Paulo alipowaandikia Waebrania barua, kutaniko lilikuwa limepata tena amani kwa kadiri fulani. Lakini bado kulikuwa na mikazo mingine. Miongo mitatu hivi ilikuwa imepita tangu Yesu alipotabiri uharibifu wa Yerusalemu. Yaelekea kulikuwa na watu waliohisi kwamba mwisho ulikuwa umekawia kupita kiasi na huenda mwisho huo usingekuja wakiwa wangali hai. Wengine, hasa wapya katika imani, bado hawakuwa wamejaribiwa na mnyanyaso mkali na hawakujua uhitaji wa kuvumilia wanaponyanyaswa. (Waebrania 12:4) Kwa kweli Shetani alijaribu kutumia hali kama hizo. Alitumia “matendo [gani] yenye hila”?

8. Wayahudi wengi walikuwa na maoni gani juu ya kutaniko changa la Kikristo?

⁸ Wayahudi waliokuwa Yerusalemu na Yudea walilidharau kutaniko changa la Kikristo. Kutokana na mambo yaliyoandikwa katika barua ya Paulo, twapata ufahamu fulani kuhusu dhihaka ambazo viongozi wa dini ya Kiyahudi wenye kiburi na wafuasi wao walikuwa wakiwafanyia Wakristo. Huenda walisema: ‘Tuna lile hekalu kuu Yerusalemu, na limekuwapo kwa karne nyingi! Tuna kuhani mashuhuri wa cheo cha juu anayetumikia huko, pamoja na makuhani wa cheo cha chini. Dhabihu zinatolewa kila siku. Tuna Sheria, ambayo malaika walimpa Musa nayo ilianzishwa kwa ishara kuu kwenye Mlima Sinai. Hili farakano jipya, Wakristo hawa, ambao wameasi Dini ya Kiyahudi, hawana mambo kama haya!’ Je, dhihaka kama hizo zilifaulu? Inaonekana kwamba baadhi ya Wakristo Waebrania walisumbuliwa na mashambulio hayo. Barua ya Paulo ya kuwasaidia ikawajia kwa wakati ufaao kabisa.

Sababu Iliyofanya Wasirudi Nyuma Kamwe Kwenye Uangamivu

9. (a) Ni habari gani inayoenea kote katika barua kwa Waebrania? (b) Ni kwa njia gani Wakristo walitumikia katika hekalu bora kuliko lile la Yerusalemu?

⁹ Ebu tuchunguze sababu mbili ambazo Paulo aliwapa ndugu zake na dada zake waliokuwa Yudea ili wasirudi nyuma kamwe kwenye uangamivu. Kwanza—ubora wa ibada ya Kikristo—waenea kote katika barua aliyoandikia Waebrania. Kote katika barua yake, Paulo alifafanua ubora huo. Hekalu katika Yerusalemu lilikuwa igizo la kitu halisi ambacho ni kikuu zaidi, hekalu kuu la kiroho la Yehova, jengo “ambalo halikufanywa kwa mikono.” (Waebrania 9:11) Wakristo hao walikuwa na pendeleo la kutumikia katika mpango huo wa kiroho wa ibada safi. Wao walitumikia chini ya agano bora zaidi, agano jipya lililoahidiwa zamani, ambalo Mpatanishi wake, Yesu Kristo, ni bora kuliko Musa.—Yeremia 31:31-34.

10, 11. (a) Kwa nini ukoo wa Yesu haukumfanya asistahili kutumikia akiwa Kuhani wa Cheo cha Juu katika hekalu la kiroho? (b) Ni katika njia zipi Yesu alikuwa Kuhani wa Cheo cha Juu aliye bora kuliko yule aliyekuwa akitumikia kwenye hekalu la Yerusalemu?

¹⁰ Wakristo hao pia walikuwa na Kuhani wa Cheo cha Juu aliye bora zaidi, Yesu Kristo. Yeye hakuwa wa ukoo wa Haruni. Badala yake, yeye alikuwa Kuhani wa Cheo cha Juu “kwa mfano wa Melkizedeki.” (Zaburi 110:4) Melkizedeki ambaye ukoo wake haukuandikwa, alikuwa mfalme wa Salemu la kale na vilevile kuhani wake wa cheo cha juu. Basi akawa mfano unaofaa wa kiunabii wa Yesu, ambaye ukuhani wake haukutegemea ukoo wowote ule wa wanadamu ambao hawajakamilika, bali ulitegemea jambo bora zaidi—kiapo cha Yehova Mungu mwenyewe. Kama Melkizedeki, Yesu anatumikia akiwa Kuhani wa Cheo cha Juu na vilevile akiwa Mfalme, ambaye hatakufa kamwe.—Waebrania 7:11-21.

¹¹ Na zaidi, Yesu hakuhitaji kutoa dhabihu kila mwaka tofauti na kuhani wa cheo cha juu kwenye hekalu la Yerusalemu. Dhabihu yake ilikuwa uhai wake mwenyewe mkamilifu, ambao alitoa mara moja kwa wakati wote. (Waebrania 7:27) Dhabihu zote hizo zilizotolewa katika hekalu zilikuwa mifano tu, zikionyesha kile Yesu alichotoa. Dhabihu yake kamilifu iliandaa msamaha wa kweli kwa dhambi za wote wanaodhihirisha imani. Maneno ya Paulo yaliwachangamsha pia kwa sababu yalionyesha kwamba huyu Kuhani wa Cheo cha Juu ndiye yule Yesu asiyebadilika ambaye Wakristo katika Yerusalemu walikuwa wamemfahamu. Alikuwa mnyenyekevu, mwenye fadhili, na mtu awezaye “kushiriki hisia za udhaifu wetu mbalimbali.” (Waebrania 4:15; 13:8) Wakristo hao watiwa-mafuta walitazamia kutumikia wakiwa makuhani wa Kristo wa cheo cha chini! Basi ingewezekanaje hata wafikirie kurudi nyuma kwenye mambo “yaliyo dhaifu na yasiyo na maana” ya Dini ya Kiyahudi yenye ufisadi?—Wagalatia 4:9.

12, 13. (a) Paulo alitaja sababu gani ya pili ya kutorudi nyuma? (b) Kwa nini rekodi iliyopita ya uvumilivu ya Wakristo Waebrania ingewatia moyo wasirudi nyuma kamwe kwenye uangamivu?

¹² Kana kwamba uthibitisho huo hautoshi, Paulo aliwapa Waebrania sababu ya pili ya kutorudi nyuma kwenye uangamivu—rekodi yao wenyewe ya uvumilivu. Aliandika: “Fulizeni kukumbuka siku za hapo zamani ambazo katika hizo, baada ya nyinyi kutiwa nuru, mlivumilia shindano kubwa chini ya mateso.” Paulo aliwakumbusha kwamba walikuwa ‘wakifunuliwa wazi kama katika mahali pa michezo’ kwa mashutumu na dhiki. Wengine walikuwa wamefungwa gerezani; wengine walikuwa wamewahurumia wale waliokuwa wamefungwa gerezani na kuwategemeza. Ndiyo, walikuwa wameonyesha mfano mzuri sana wa imani na uvumilivu. (Waebrania 10:32-34) Lakini, kwa nini Paulo aliwaomba ‘wafulize kukumbuka’ mambo kama hayo yenye kuumiza? Je, hilo halingewavunja moyo?

¹³ Badala yake, ‘kukumbuka siku za hapo zamani’ kungewakumbusha Waebrania jinsi ambavyo Yehova aliwategemeza wakati wa majaribu. Kwa msaada wake, tayari wao walikuwa wamekinza mashambulio mengi ya Shetani. Paulo aliandika: “Mungu si asiye mwadilifu ili asahau kazi yenu na upendo mlioonyesha kwa ajili ya jina lake.” (Waebrania 6:10) Ndiyo, Yehova alikumbuka kazi zao zote zenye uaminifu, akiziweka katika kumbukumbu yake isiyo na mwisho. Twakumbushwa himizo la Yesu la kuweka hazina zetu mbinguni. Hakuna mwizi awezaye kuiba hazina hizo; nondo hawawezi kuzila wala kutu kuziharibu. (Mathayo 6:19-21) Kwa hakika hazina hizi zinaweza kuharibiwa ikiwa tu Mkristo arudi nyuma kwenye uangamivu. Kurudi nyuma kungeharibu hazina zozote ambazo Mkristo ameweka mbinguni. Paulo aliwapa Wakristo Waebrania sababu zenye nguvu kama nini za kutofuatia mwenendo huo! Kwa nini wapoteze miaka yao yote ya utumishi mwaminifu? Lingekuwa jambo linalofaa na bora kabisa kuendelea kuvumilia.

Sababu Inayofanya Tusirudi Nyuma Kamwe Kwenye Uangamivu

14. Tunakabili magumu gani ambayo yanafanana na yale ambayo Wakristo wa karne ya kwanza walikabili?

¹⁴ Wakristo wa kweli leo vilevile wana sababu zenye nguvu za kutorudi nyuma. Kwanza, tukumbuke kwamba tumebarikiwa sana kwa sababu tuna ibada safi ambayo Yehova ametuandalia. Kama Wakristo wa karne ya kwanza, sisi twaishi katika wakati ambapo wafuasi wa dini zilizo mashuhuri zaidi wanatudharau na kutudhihaki, wakionyesha kwa kiburi majengo yao makubwa ya kidini yenye kuvutia na mapokeo yao ya kale. Lakini Yehova anatuhakikishia kwamba yeye amekubali ibada yetu. Sisi tuna baraka leo ambazo hata Wakristo wa karne ya kwanza hawakupata. Huenda ukajiuliza, ‘Kwa njia gani?’ Kwani, hao waliishi wakati hekalu la kiroho lilipoanza kutenda kazi. Kristo akawa Kuhani wake wa Cheo cha Juu alipobatizwa mwaka wa 29 W.K. Baadhi yao walikuwa wamemwona Mwana wa Mungu aliyefanya miujiza. Hata baada ya kifo chake, kulikuwa na miujiza zaidi. Lakini kama ilivyotabiriwa, zawadi hizo zikakoma hatimaye.—1 Wakorintho 13:8.

15. Wakristo wa kweli leo wanaishi wakati wa utimizo wa unabii gani, na hilo linamaanisha nini kwetu?

¹⁵ Lakini, sisi twaishi katika wakati wa utimizo muhimu wa unabii wenye mambo mengi sana unaohusu hekalu katika Ezekieli sura ya 40-48.a Basi tumeona kurejeshwa kwa mpango wa Mungu wa ibada safi. Hekalu hilo la kiroho limetakaswa na kuondolewa aina zote za uchafu wa kidini na ibada ya sanamu. (Ezekieli 43:9; Malaki 3:1-5) Ebu fikiria manufaa tunazopata kutokana na utakasaji huo.

16. Wakristo wa karne ya kwanza walipatwa na hali gani yenye kuvunja moyo?

¹⁶ Katika karne ya kwanza, wakati ujao haukuonekana kuwa mzuri kwa kutaniko la Kikristo lililokuwa limepangwa kitengenezo. Yesu alikuwa ametabiri kwamba hali ingekuwa kama shamba ambalo limetoka tu kupandwa ngano kisha likapandwa magugu mengi, na kufanya iwe vigumu sana kutofautisha baina ya ngano na magugu. (Mathayo 13:24-30) Na ndivyo ilivyokuwa. Kufikia mwisho wa karne ya kwanza, mtume Yohana aliyezeeka alipokuwa kizuizi cha mwisho dhidi ya ufisadi, tayari uasi-imani ulikuwa unasitawi. (2 Wathesalonike 2:6; 1 Yohana 2:18) Muda usio mrefu baada ya mitume kufa, jamii ya kipekee ya makasisi ikaibuka, ikanyanyasa kundi na kuvalia mavazi ya kipekee. Uasi-imani ukaenea sana. Wakristo waaminifu walivunjika moyo kama nini! Waliona mpango mpya uliowekwa kwa ajili ya ibada safi ukishindwa kabisa na ibada iliyofisidika. Hayo yalitokea kwa kipindi kinachopungua nusu karne baada ya Kristo kuanzisha kutaniko.

17. Ni katika maana gani kutaniko la Kikristo la wakati huu limedumu kwa muda mrefu kuliko lile la karne ya kwanza?

¹⁷ Sasa ebu ona tofauti iliyopo. Leo, ibada safi tayari imedumu kwa muda mrefu kuliko vile ilivyodumu katika kipindi cha kabla ya vifo vya mitume. Tokea wakati toleo la kwanza la gazeti hili lilipochapishwa mwaka wa 1879, Yehova ametubariki kwa ibada ambayo huzidi kutakaswa. Yehova na Kristo Yesu waliingia katika hekalu la kiroho mwaka wa 1918 kwa ajili ya kulitakasa. (Malaki 3:1-5) Tangu mwaka wa 1919, mpango wa kuabudu Yehova Mungu umesafishwa hatua kwa hatua. Tumeendelea kuuelewa vizuri zaidi unabii wa Biblia pamoja na kanuni zake. (Mithali 4:18) Ni nani astahiliye sifa? Si wanadamu tu wasiokamilika. Ni Yehova pekee, pamoja na Mwana wake aliye Kichwa cha kutaniko, ndiye awezaye kulinda watu Wake kutokana na ufisadi katika nyakati hizi zenye ufisadi. Basi, tusikose kamwe kumshukuru Yehova kwa kuturuhusu tushiriki katika ibada yake safi leo. Na tuazimie kabisa kutorudi nyuma kamwe kwenye uangamivu!

18. Tuna sababu zipi za kutorudi nyuma kamwe kwenye uangamivu?

¹⁸ Kama Wakristo hao Waebrania, tuna sababu ya pili ya kukataa mwenendo wenye woga wa kurudi nyuma—rekodi yetu wenyewe ya uvumilivu. Tuwe tumeanza kumtumikia Yehova katika miaka ya karibuni au tumekuwa tukifanya hivyo kwa uaminifu kwa miongo mingi, tuna rekodi nzuri ya kazi njema za Kikristo. Wengi wetu wamewahi kunyanyaswa, iwe ni kufungwa gerezani, kupigwa marufuku, kutendwa kikatili, au kupoteza mali. Wengi zaidi wamekabili upinzani, madharau, dhihaka, na ubaridi wa familia. Sisi sote tumevumilia, tukiendelea na utumishi wetu mwaminifu kwa Yehova japo magumu na majaribu ya maisha. Kwa kufanya hivyo, tumeweka rekodi ya uvumilivu ambayo Yehova hatasahau, akiba ya hazina mbinguni. Basi, kwa hakika huu si wakati wa kurudi nyuma kwenye mfumo wa kale wenye ufisadi ambao tuliacha! Kwa nini tuharibu kazi yetu yote ya bidii? Na hasa leo, wakati ambapo ni “muda kidogo sana” ubakio kabla ya mwisho.—Waebrania 10:37.

19. Ni nini litakalozungumziwa katika makala yetu ifuatayo?

¹⁹ Ndiyo, na tuazimie kwamba “sisi si namna irudiyo nyuma kwenye uangamivu”! Badala yake, na tuwe “namna iliyo na imani.” (Waebrania 10:39) Tunawezaje kuwa na hakika ya kwamba sisi ni watu wa namna hiyo, na tunawezaje kuwasaidia Wakristo wenzetu pia wawe wa namna hiyo? Makala yetu ifuatayo itazungumzia jambo hilo.

Na Tuwe Namna Iliyo na Imani

‘Sisi ni namna iliyo na imani kuelekea kuhifadhi hai nafsi.’—WAEBRANIA 10:39.

1. Kwa nini inaweza kusemwa kwamba imani ya kila mtumishi aliye mwaminifu-mshikamanifu kwa Yehova ni yenye thamani?

SIKU utakapokuwa kwenye Jumba la Ufalme lililojaa waabudu wa Yehova, tua kidogo ukaangalie wale walioko. Fikiria njia nyingi ambazo wao wanaonyesha imani. Huenda ukaona wazee kwa umri ambao wamemtumikia Mungu kwa miongo mingi, vijana ambao hukabili msongo wa marika kila siku, na wazazi wanaojitahidi sana kulea watoto wanaomhofu Mungu. Kuna wazee wa kutaniko na watumishi wa huduma ambao wana madaraka mengi. Naam, unaweza kuona ndugu na dada wa kiroho wa kila umri wanaojaribu kushinda vizuizi mbalimbali ili kumtumikia Yehova. Imani ya kila mmoja wao ni yenye thamani kama nini!—1 Petro 1:7.

2. Kwa nini shauri la Paulo katika Waebrania sura ya 10 na 11 ni lenye manufaa kwetu leo?

² Ni wanadamu wachache tu wasiokamilika, ikiwa kuna wowote, ambao wameelewa umuhimu wa imani kuliko mtume Paulo. Hata aliandika kwamba imani ya kweli hutokeza “kuhifadhi hai nafsi.” (Waebrania 10:39) Lakini, Paulo alijua kwamba imani inaweza kushambuliwa na kudhoofishwa katika ulimwengu huu usio na imani. Aliwahangaikia sana Wakristo Waebrania katika Yerusalemu na Yudea waliokuwa wakijitahidi sana kuhifadhi imani yao. Tuchunguzapo sehemu za Waebrania sura ya 10 na 11, ebu na tuone njia ambazo Paulo alitumia kujenga imani yao. Kwa njia hiyo, tutaona jinsi tunavyoweza kuimarisha imani yetu wenyewe na vilevile imani za wale tunaokuwa pamoja nao.

Onyesheni Uhakika Kati Yenu

3. Maneno ya Paulo yanayopatikana kwenye Waebrania 10:39 yaonyeshaje kwamba yeye alikuwa na uhakika na ndugu zake na dada zake katika imani?

³ Jambo la kwanza ambalo tunaweza kuona ni mtazamo mzuri wa Paulo kwa wale aliowaandikia. Aliandika: “Sasa sisi si namna irudiyo nyuma kwenye uangamivu, bali namna iliyo na imani kuelekea kuhifadhi hai nafsi.” (Waebrania 10:39) Paulo aliona mema wala si mabaya kuhusiana na Wakristo wenzake waaminifu. Ona pia kwamba alitumia neno “sisi.” Paulo alikuwa mwadilifu. Lakini, hakuwashusha wale aliowaandikia, kana kwamba yeye mwenyewe alikuwa mwadilifu sana kuwashinda. (Linganisha Mhubiri 7:16.) Badala yake, yeye alijitia ndani. Alionyesha uhakika unaotoka moyoni kwamba yeye pamoja na Wakristo waaminifu wenye kusoma barua yake wangekabili vizuizi vikubwa vilivyokuwa mbele yao, kwamba wao wangekataa kwa ujasiri kurudi nyuma kwenye uangamivu, na kwamba wangethibitika kuwa namna iliyo na imani.

4. Paulo alikuwa na sababu zipi za kuonyesha uhakika kwa waamini wenzake?

⁴ Kwa nini Paulo alikuwa na uhakika kama huo? Je, hakuwa ameona kasoro za Wakristo Waebrania? Tofauti na hivyo, yeye aliwapa shauri hususa la kuwasaidia kushinda udhaifu wao wa kiroho. (Waebrania 3:12; 5:12-14; 6:4-6; 10:26, 27; 12:5) Na bado Paulo alikuwa na angalau sababu mbili nzuri za kuwa na uhakika na ndugu zake. (1) Akiwa mwigaji wa Yehova, Paulo alijaribu kuwaona watu wa Mungu kama Yehova anavyowaona. Hiyo haikumaanisha kuona tu kasoro zao bali kuona sifa zao nzuri na uwezo wao wa kuchagua kutenda mema wakati ujao. (Zaburi 130:3; Waefeso 5:1) (2) Paulo alikuwa na imani kabisa katika uwezo wa roho takatifu. Yeye alijua kwamba hakuna vizuizi wala udhaifu wa kibinadamu, viwezavyo kumzuia Yehova asimpe “nguvu ipitayo iliyo ya kawaida” Mkristo yeyote anayejitahidi kumtumikia kwa uaminifu. (2 Wakorintho 4:7; Wafilipi 4:13) Basi, uhakika ambao Paulo alionyesha ndugu zake na dada zake ulistahili, ulifaa, wala haukutazamia tu mema bila sababu. Uhakika huo ulitegemea kabisa Maandiko.

5. Tunaweza kuigaje uhakika wa Paulo, na yaelekea tutapata matokeo gani?

⁵ Kwa kweli, uhakika ambao Paulo alionyesha ulienea sana. Ni lazima makutaniko yaliyokuwa Yerusalemu na Yudea yalitiwa moyo sana Paulo alipowazungumzia kwa njia yenye kuwatia moyo sana. Wakikabili madharau mabaya na ubaridi wenye kiburi wa wapinzani wao Wayahudi, Wakristo hao Waebrania walisaidiwa na maneno kama hayo kuazimia mioyoni mwao kuwa namna ya watu wenye imani. Je, tunaweza kutendeana hivyo leo? Ni rahisi sana kuona tu orodha ndefu ya kasoro na mazoea ya kiutu ya wengine. (Mathayo 7:1-5) Lakini, tunaweza kusaidiana sana tukitambua na kuthamini imani ya kipekee ya kila mmoja wetu. Kwa kitia-moyo kama hicho, yaelekea imani itakua.—Waroma 1:11, 12.

Kutumia Vizuri Neno la Mungu

6. Paulo alinukuu nini alipoandika maneno yapatikanayo kwenye Waebrania 10:38?

⁶ Paulo alijenga pia imani ya waamini wenzake kwa kutumia Maandiko kwa ustadi. Kwa mfano, yeye aliandika: “‘Lakini mwadilifu wangu ataishi kwa sababu ya imani,’ na, ‘ikiwa yeye ajikunyata [arudi nyuma], nafsi yangu haina upendezi katika yeye.’” (Waebrania 10:38) Hapa Paulo alikuwa akinukuu nabii Habakuki.a Yaelekea wasomaji wa barua ya Paulo, Wakristo Waebrania, walielewa maneno haya kwa kuwa walifahamu vizuri vitabu vya unabii. Kwa kufikiria lengo lake—kuimarisha imani ya Wakristo katika Yerusalemu na vitongoji vyake mwaka upatao 61 W.K.—mfano wa Habakuki ulifaa. Kwa nini?

7. Habakuki aliandika unabii wake wakati gani, na hali zilikuwaje katika Yuda wakati huo?

⁷ Inaonekana Habakuki aliandika kitabu chake muda unaozidi kidogo tu miongo miwili baada ya Yerusalemu kuharibiwa mwaka wa 607 K.W.K. Nabii huyo aliona katika ono Wakaldayo (au, Wababiloni), “taifa lile kali, lenye haraka kupita kiasi,” likishambulia Yuda na kuharibu Yerusalemu, na kuangamiza watu na mataifa. (Habakuki 1:5-11) Lakini msiba kama huo ulikuwa umetabiriwa tangu wakati wa Isaya, zaidi ya karne moja awali. Wakati wa Habakuki, Yehoyakimu alirithi ufalme baada ya Mfalme Yosia aliyekuwa mzuri, na uovu ukaenea tena katika Yuda. Yehoyakimu aliwanyanyasa wale waliosema kwa jina la Yehova na hata akawaua. (2 Mambo ya Nyakati 36:5; Yeremia 22:17; 26:20-24) Si ajabu kwamba nabii Habakuki ambaye alisononeka sana alipaza sauti: “Ee BWANA, nilie hata lini?”—Habakuki 1:2.

8. Kielelezo cha Habakuki kingeweza kuwasaidiaje Wakristo wa karne ya kwanza na wa leo?

⁸ Habakuki hakujua jinsi uharibifu wa Yerusalemu ulivyokuwa umekaribia. Kwa njia iyo hiyo, Wakristo wa karne ya kwanza hawakujua wakati ambapo mfumo wa Kiyahudi ungefikia mwisho. Wala sisi leo hatujui “siku hiyo na saa hiyo” ambapo hukumu ya Yehova itatekelezwa dhidi ya mfumo huu mwovu. (Mathayo 24:36) Basi, ebu tuone jibu lenye sehemu mbili ambalo Yehova alimpa Habakuki. Kwanza, alimhakikishia nabii huyo kwamba mwisho ungefika kwa wakati barabara. ‘Hautakawia,’ Mungu akasema, hata ingawa wanadamu wanaweza kuona kwamba unakawia. (Habakuki 2:3) Pili, Yehova alimkumbusha Habakuki: “Lakini mwenye haki ataishi kwa imani yake.” (Habakuki 2:4) Hizo ni kweli nzuri na sahili kama nini! Jambo muhimu zaidi si mwisho utakuja lini, bali ni kama tutaendelea kuishi maisha yenye imani.

9. Watumishi watiifu wa Yehova waliendeleaje kuishi kwa uaminifu (a) mwaka wa 607 K.W.K.? (b) baada ya mwaka wa 66 W.K.? (c) Kwa nini ni muhimu kwamba tuimarishe imani yetu?

⁹ Yerusalemu lilipoporwa mwaka wa 607 K.W.K., Yeremia, na mwandishi wake Baruki, Ebed-meleki, na wale Warekabi waaminifu-washikamanifu waliona ukweli wa ahadi ambayo Yehova alimpa Habakuki. Wao ‘walipata kuishi’ kwa kuokoka uharibifu wenye kuhofisha wa Yerusalemu. Kwa nini? Yehova alithawabisha uaminifu wao. (Yeremia 35:1-19; 39:15-18; 43:4-7; 45:1-5) Vivyo hivyo, ni lazima Wakristo Waebrania wa karne ya kwanza wawe walitii shauri la Paulo, kwa sababu majeshi ya Waroma yaliposhambulia Yerusalemu mwaka wa 66 W.K. na kuondoka kwa sababu isiyoeleweka, Wakristo hao walitii kwa uaminifu onyo la Yesu la kutoroka. (Luka 21:20, 21) Wao waliendelea kuishi kwa sababu ya uaminifu wao. Vilevile, sisi tutaendelea kuishi tukipatikana tukiwa waaminifu mwisho ufikapo. Hiyo ni sababu nzuri kama nini ya kuimarisha imani yetu sasa!

Kufafanua Wazi Vielelezo vya Imani

10. Paulo aliifafanuaje imani ya Musa, na tunawezaje kumwiga Musa kwa habari hii?

¹⁰ Paulo pia alijenga imani kwa kutumia vielelezo vyenye nguvu. Usomapo Waebrania sura ya 11, ona jinsi anavyofafanua wazi vielelezo vya watu wanaotajwa katika Biblia. Kwa mfano, yeye asema kwamba Musa “aliendelea akiwa imara kama ambaye anaona Yeye asiyeonekana.” (Waebrania 11:27) Yaani, Yehova alikuwa halisi sana kwa Musa hivi kwamba ilikuwa kana kwamba Musa angeweza kumwona Mungu asiyeonekana. Je, inaweza kusemwa hivyo juu yetu? Ni rahisi kusema juu ya uhusiano pamoja na Yehova, lakini kujenga uhusiano huo na kuuimarisha huhitaji jitihada. Tunahitaji kufanya jitihada hiyo! Je, Yehova ni mtu halisi kabisa kwetu hivi kwamba sisi humfikiria tunapofanya maamuzi, kutia ndani hata yale yanayoonekana kuwa madogo? Imani ya aina hiyo itatusaidia kuvumilia hata upinzani mkali kabisa.

11, 12. (a) Huenda imani ya Enoki ilijaribiwa katika hali zipi? (b) Enoki alipokea zawadi gani yenye kutia moyo?

¹¹ Fikiria pia imani ya Enoki. Hata hatuwezi kuwazia upinzani aliokabili. Enoki alilazimika kutoa ujumbe mkali wa hukumu dhidi ya watu waovu waliokuwa wakiishi wakati huo. (Yuda 14, 15) Mtu huyu mwaminifu alikabili mnyanyaso mkali sana na wenye jeuri sana hivi kwamba Yehova ‘alimhamisha,’ akimwondolea uhai na kumweka kwenye usingizi wa kifo kabla ya adui zake kuweza kumkamata. Kwa hiyo Enoki hakuona utimizo wa unabii aliotoa. Lakini, alipata zawadi ambayo kwa njia fulani ilikuwa nzuri hata zaidi.—Waebrania 11:5; Mwanzo 5:22-24.

¹² Paulo aeleza: “Kabla ya uhamisho wake [Enoki] alikuwa na ushahidi kwamba alikuwa amempendeza Mungu vema.” (Waebrania 11:5) Hilo lamaanisha nini? Kabla ya Enoki kulala kwenye usingizi wa kifo, huenda alipata ono la aina fulani, labda la Paradiso duniani ambamo atafufuliwa siku moja karibuni. Vyovyote vile, Yehova alimjulisha Enoki kwamba alifurahia sana mwenendo wake mwaminifu. Enoki alikuwa amefurahisha moyo wa Yehova. (Linganisha Mithali 27:11.) Kufikiria maisha ya Enoki kunagusa moyo, sivyo? Je, ungependa kuishi maisha ya imani kama hayo? Basi, tafakari vielelezo kama hivyo; ona watu hao kihalisi. Azimia kuishi kwa imani, siku kwa siku. Kumbuka vilevile kwamba watu wenye imani hawamtumikii Yehova kwa kutegemea tu tarehe au siku fulani ambayo Mungu atatimiza ahadi zake zote. Badala yake, tumeazimia kumtumikia Yehova milele! Kufanya hivyo kwamaanisha maisha bora zaidi katika huu mfumo wa mambo na katika ule ujao.

Jinsi ya Kuimarisha Imani

13, 14. (a) Maneno ya Paulo yaliyoandikwa kwenye Waebrania 10:24, 25 yanaweza kutusaidiaje kufanya mikutano yetu iwe pindi zenye shangwe? (b) Kuna sababu gani ya msingi ya kuhudhuria mikutano ya Kikristo?

¹³ Paulo aliwaonyesha Wakristo Waebrania mapendekezo kadhaa yenye kutumika ambayo yangeweza kuimarisha imani yao. Ebu tufikirie mawili tu. Yaelekea tunafahamu onyo lake katika Waebrania 10:24, 25, linalotuhimiza kukusanyika kwa ukawaida kwenye mikutano yetu ya Kikristo. Lakini kumbuka kwamba maneno ya Paulo yaliyopuliziwa hayadokezi kwamba sisi ni wasikilizaji tu kwenye mikutano hiyo. Badala yake, Paulo asema mikutano ni fursa za kujuana, kuchocheana ili kumtumikia Mungu kikamili zaidi, na kutiana moyo. Sisi huhudhuria ili kutoa, si kupokea tu. Kufanya hivyo husaidia kufanya mikutano yetu iwe pindi zenye shangwe.—Matendo 20:35.

¹⁴ Lakini, sisi huhudhuria mikutano ya Kikristo hasa ili kumwabudu Yehova Mungu. Tunamwabudu kwa kusali na kuimba pamoja, kwa kusikiliza kwa makini, na kwa kutoa “tunda la midomo”—maneno yenye kumsifu Yehova kwenye maelezo yetu na migawo yetu kwenye mikutano. (Waebrania 13:15) Tukikumbuka miradi hiyo na kuifanyia kazi kwenye kila mkutano, bila shaka imani yetu itajengwa kila wakati.

15. Kwa nini Paulo aliwahimiza Wakristo Waebrania washike sana huduma yao, na kwa nini shauri hilo lafaa leo?

¹⁵ Njia nyingine ya kujenga imani ni kupitia kazi ya kuhubiri. Paulo aliandika: “Acheni tushike sana tangazo la hadharani la tumaini letu bila kuyumbayumba, kwa maana yeye ni mwaminifu aliyeahidi.” (Waebrania 10:23) Huenda ukawahimiza wengine washike sana kitu fulani inapoonekana kwamba kuna hatari ya kukiachilia. Kwa hakika Shetani alikuwa akiwawekea mkazo Wakristo Waebrania waachilie huduma yao, na leo pia anawawekea mkazo watu wa Mungu. Tufanye nini tukikabili mkazo kama huo? Ebu fikiria jambo alilofanya Paulo.

16, 17. (a) Paulo alipataje ujasiri kwa ajili ya huduma? (b) Tuchukue hatua zipi tukiona kwamba tunaogopeshwa na aina fulani ya huduma ya Kikristo?

¹⁶ Paulo aliwaandikia Wakristo katika Thesalonike: “Baada ya sisi kuwa tumeteseka kwanza na kutendwa kwa ufidhuli (kama vile nyinyi mjuavyo) katika Filipi, tulijipa ujasiri kwa njia ya Mungu wetu kusema nanyi habari njema ya Mungu kwa kushindana sana.” (1 Wathesalonike 2:2) Paulo na waandamani wake walikuwa ‘wametendwaje kwa ufidhuli’ wakiwa Filipi? Kulingana na wasomi fulani, neno la Kigiriki ambalo Paulo alitumia linamaanisha kutendwa kwa kutukanwa, kuaibishwa, au kwa jeuri. Wenye mamlaka katika Filipi walikuwa wamewapiga kwa fimbo, wakawafunga gerezani, na kuwafunga kwa mikatale. (Matendo 16:16-24) Mambo hayo yenye kuumiza yaliathirije Paulo? Je, watu katika jiji la Thesalonike, ambalo lilifuata katika safari yake ya mishonari, walimwona Paulo akirudi nyuma kwa hofu? La, yeye ‘alijipa ujasiri.’ Alishinda hofu, akaendelea kuhubiri kwa ujasiri.

¹⁷ Paulo alitoa ujasiri wake wapi? Ndani yake mwenyewe? La, alisema alijipa ujasiri “kwa njia ya Mungu wetu.” Kitabu fulani cha marejezo cha watafsiri wa Biblia chasema kwamba taarifa hii yaweza kutafsiriwa “Mungu aliondoa hofu mioyoni mwetu.” Kwa hiyo ukiona kwamba huna ujasiri sana katika huduma yako, au ikiwa sehemu fulani ya huduma yako inaonekana hasa kuwa yenye kuogopesha, mbona usimwombe Yehova akufanyie hivyo pia? Mwombe akuondolee hofu hiyo moyoni mwako. Umwombe akusaidie kujipa ujasiri kwa ajili ya kazi hiyo. Kwa kuongezea, chukua hatua fulani halisi. Kwa mfano, fanya mpango wa kuhubiri na mtu ambaye ana ustadi katika aina hiyo ya kutoa ushahidi ambayo unaogopa kushiriki. Huenda ikahusu maeneo ya biashara, kuhubiri kivivi-hivi, au kutoa ushahidi kupitia simu. Labda mwenzako atakuwa tayari kuhubiri kwanza. Ikiwa hivyo, tazama na ujifunze. Lakini jipe ujasiri wa kuijaribu.

18. Tunaweza kupata baraka zipi tukijipa ujasiri katika huduma yetu?

¹⁸ Ukijipa ujasiri, fikiria matokeo ambayo huenda ukapata. Unapoendelea bila kuvunjika moyo, inaelekea utapata mambo mazuri yaliyoonwa unapowaeleza wengine ile kweli, mambo ambayo huenda hungeyapata. (Ona ukurasa wa 25.) Utaridhika kujua kwamba umempendeza Yehova kwa kufanya jambo ambalo ni gumu kwako. Utapata baraka zake na msaada wake ili kushinda hofu zako. Imani yako itaimarika. Kwa kweli, huwezi kujitahidi kujenga imani ya wengine bila kujenga imani yako mwenyewe wakati uo huo.—Yuda 20, 21.

19. Wale ambao “ni namna iliyo na imani” watapata zawadi gani yenye thamani?

¹⁹ Na uendelee kuimarisha imani yako na imani ya wale walio karibu nawe. Unaweza kufanya hivyo kwa kujijenga mwenyewe na kuwajenga wengine kwa kutumia kwa ustadi Neno la Mungu, kwa kujifunza vielelezo vya Biblia vya imani na kuviona kihalisi, kwa kutayarisha kwa ajili ya mikutano ya Kikristo na kushiriki, na kwa kushikilia pendeleo lenye thamani la huduma ya peupe. Ufanyapo mambo haya, uwe na hakika ya kwamba kwa kweli, wewe ni “namna iliyo na imani.” Vilevile, kumbuka kwamba wale ambao wana imani ya namna hiyo wana thawabu tukufu. Wao ni “namna iliyo na imani kuelekea kuhifadhi hai nafsi.”b Imani yako na iendelee kukua, na Yehova Mungu na akuhifadhi hai milele!

[Maelezo ya Chini]