Je! Ubatizwe?
WATU karibu milioni moja walibatizwa na Mashahidi wa Yehova katika miaka mitatu iliyopita. Hiyo ni wastani ya watu 824 kwa siku, au watu 4 wakibatizwa kila dakika 7. Je! huko ni kuiga tu ule msisimuko wa kidini wa karne ya 15 na ya 16?
La, watu hao mmoja mmoja hawakubatizwa kwa kulazimishwa, ikiwa sehemu ya wongofu wa matungamano ya watu, au likiwa tokeo la uvutano wa kihisiamoyo wa msemaji hodari wa kidini. Walibatizwa kwa sababu Yesu Kristo, Bwana Mkubwa na Kiongozi wa Wakristo, aliamuru hilo lifanywe. Walikuwa wamefuata hatua na taratibu ambazo Yesu alikuwa ameonyesha na zilizokuwa zimefuatwa na mitume ambao yeye mwenyewe alikuwa amechagua na kuzoeza.
Baada ya ufufuo wa Yesu na kabla ya kupaa kwake mbinguni, aliwapa wafuasi wake utume huu wa kuaga: “Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu [roho takatifu, NW]; na kuwafundisha kuyashika yote niliyowaamuru ninyi; na tazama mimi nipo pamoja nanyi sikuzote, hata ukamilifu wa dahari.” (Mathayo 28:19, 20) Tangu wakati huo na kuendelea, huo ulikuwa ndio ubatizo pekee wa maji wenye kibali cha Mungu.
Kwa hiyo, Biblia hutuambia kwamba wale wafuasi wa Kristo wa mapema walikuja kuwa “mashahidi wa [Yesu] katika Yerusalemu na pia katika Yudea na Samaria na mpaka kwenye sehemu ya mbali zaidi sana ya dunia.” (Matendo 1:8, NW) Kama Yesu alivyotabiri, kazi yao ya kuhubiri na kufundisha ingetokeza ubatizo wa waamini ambao wangekuwa pia wafuasi wa Kristo.
Kielelezo cha kwanza kurekodiwa cha ubatizo huo kilitukia katika Yerusalemu katika siku ya Pentekoste ya 33 W.K. Wakati huo mtume Petro “[alisimama] pamoja na wale kumi na mmoja” akasema juu ya Yesu, Mesiya, kwa ule umati uliokuwa umekusanyika. Usimulizi huo watuambia kwamba hotuba yake ‘iliwachoma mioyo yao,’ wakauliza ni nini walilopaswa kufanya. “Tubuni mkabatizwe kila mmoja kwa jina lake Yesu Kristo, mpate ondoleo la dhambi zenu,” akasema Petro. Tokeo likawa kwamba “waliolipokea neno lake wakabatizwa; na siku ile wakaongezeka watu wapata elfu tatu.” (Matendo 2:14-41) Masimulizi yafuatayo yanahakikisha kwamba ubatizo wa wanafunzi ulitangulizwa na kusikia kwao ujumbe wa Kikristo, kuziamini habari njema, na kutubu.—Matendo 8:12, 13, 34-38; 10:34-48; 16:30-34; 18:5, 8; 19:1-5.
Kwa Jinsi Gani?
Lakini wanafunzi hao wapya walipaswa wabatizweje katika maji? Je! ilikuwa kwa kunyunyiza maji, kwa kumwaga maji juu ya kichwa, au kwa kuzamisha? Rekodi ya Biblia huonyesha nini? Kwa kuwa Yesu alituachia mfano ‘tufuate nyayo zake kwa ukaribu,’ yeye alibatizwa kwa jinsi gani?—1 Petro 2:21, NW.
Biblia huonyesha kwamba Yesu alibatizwa katika Yordani, ambao ni mto mkubwa. Baada ya kubatizwa, yeye ‘alipanda kutoka majini.’ (Marko 1:10; Mathayo 3:13, 16) Kwa hiyo Yesu alikuwa amezamishwa hasa katika Mto Yordani. Alibatizwa na Yohana, ambaye, alipokuwa akitafuta mahali pafaapo pa kufanya ubatizo, alichagua mahali katika Bonde la Yordani karibu na Salimu “kwa sababu huko kulikuwa na maji tele.” (Yohana 3:23) Jambo la kwamba kuzamisha kikamili majini kulikuwa ndilo zoea la kawaida la ubatizo miongoni mwa wafuasi wa Yesu laonwa kwa maneno ya yule towashi Mwethiopia. Akiitikia mafundisho ya Filipo, alipaza sauti hivi: “Tazama, maji haya; ni nini kinachonizuia nisibatizwe?” Kisha twaona kwamba “[walitelemka] wote wawili majini” na baada ya hapo ‘wakapanda kutoka majini.’—Matendo 8:36-39.
Je! historia ya kilimwengu huonyesha pia lile zoea la ubatizo kwa kuzamisha miongoni mwa Wakristo? Kwa kweli ndiyo. Na ni jambo la kupendeza kuona kwamba beseni nyingi kubwa za ubatizo zinazofaa uzamishaji zingali zimo katika mabara kadhaa. “Uthibitisho wa kiakiolojia hutoa ushuhuda mwingi juu ya kuzamisha kuwa ndiyo njia ya kawaida ya ubatizo katika karne za kwanza kumi hadi kumi na nne,” lasema jarida Ministry. Laongeza hivi: “Miongoni mwa magofu ya majengo ya Kikristo ya mapema, na pia katika makanisa ya kale ambayo yangali yakitumiwa, historia ya ubatizo wa Kikristo yaweza kufuatwa. Michoro ya rangi katika makaburi na makanisa, picha zenye kuundwa kwa mawe ya rangi mbalimbali kwenye sakafu, kuta, na dari, michoro yaliyochongwa kwenye mawe, na michoro katika hati-mikono ya kale ya Agano Jipya huongezea historia hiyo habari zaidi . . . Hayo huongezea ule uthibitisho unaopatikana kotekote katika maandishi ya mababa wa kanisa kwamba kuzamisha kulikuwa ndiyo njia ya kawaida ya ubatizo ya kanisa la mapema.”
New Catholic Encyclopedia hukiri hivi: “Ni wazi kwamba ubatizo katika Kanisa la mapema ulikuwa kwa kuzamisha.” Haishangazi basi, tunapopata vichwa vikuu vya magazeti ya habari kama hivi: “Wakatoliki Warudisha Ubatizo wa Kuzamisha” (The Edmonton Journal, Kanada, Septemba 24, 1983), “Ubatizo kwa Kuzamisha Waja Kuwa Maarufu Miongoni mwa Wakatoliki Hapa” (St. Louis Post-Dispatch, Aprili 7, 1985), “Wakatoliki Wengi Wachagua Ubatizo kwa Kuzamisha” (The New York Times, Machi 25, 1989), na “Mabatizo ya Kuzamisha Yahuishwa kwa Mafanikio” (The Houston Chronicle, Agosti 24, 1991).
Kwa Kusudi Gani?
Kwa nini Yesu aliwataka wanafunzi wake wabatizwe? Ubatizo ulikuwa ufananisho ufaao wa wakfu wao wa moyo wote kwa Mungu. “Habari njema” zilipasa zihubiriwe duniani pote, na wanafunzi walipaswa kufanywa kutoka “mataifa yote.” (Mathayo 24:14; 28:19) Hilo lilimaanisha kwamba Mungu hakuwa akishughulika tena kwa njia ya pekee na taifa la Kiyahudi, lililofanyizwa na watu waliokuwa wakfu kwake tangu kuzaliwa. Kornelio na familia yake walikuwa ndio Wasio-Wayahudi wa kwanza kukubali kweli juu ya Yesu Kristo na kubatizwa.
Kuzamishwa majini kulionyesha kwamba wale waliokuwa wakibatizwa walikuwa wamekufa kwa habari ya mwendo wa maisha uliokuwa umekaziwa wao wenyewe. Kuinuliwa kwao kutoka majini kulifananisha kwamba sasa walikuwa hai ili kufanya mapenzi ya Mungu na walikuwa wakiyaweka kwanza maishani mwao, kama Yesu alivyokuwa amefanya. (Mathayo 16:24) Kubatizwa “kwa jina la Baba, na Mwana na Roho Mtakatifu [roho takatifu, NW]” kulionyesha kwamba walikuwa wamejifunza na kuikubali kweli juu ya kila mmoja wa hao na kuwatambua jinsi walivyo. (Mathayo 28:19; linganisha Matendo 13:48.) Ubatizo ulikuwa hatua ya kwanza tu ya utii kwa Mungu na ujitiisho kwa mapenzi yake.
Maandiko hayaungi mkono yale maoni ya kidini ya wengi ya kwamba ubatizo ni sakramenti, yaani, sherehe ya kidini inayomstahilisha mwenye kubatizwa kupata—neema, utakatifu, au faida ya kiroho. Kwa mfano, amri ya Papa Eugenio wa 4 iliyonukuliwa katika makala inayotangulia iliendelea kusema hivi kuhusu ubatizo: “Tokeo la sakramenti hiyo ni kufutiwa mbali kwa dhambi yote, ya asili na ya kutendwa kihalisi; vilevile ni kufutiwa mbali kwa adhabu yote inayotokana na dhambi. Tokeo ni kwamba, wale wanaobatizwa hawalazimishwi kulipia dhambi zao za zamani; na wakifa kabla ya kutenda dhambi yoyote, wanaingia ufalme wa kimbingu mara hiyo na kupata kumwona Mungu.”
Hata hivyo, Yesu alibatizwa ingawa “hakutenda dhambi.” (1 Petro 2:22) Isitoshe, kulingana na Maandiko, kufutiwa mbali kwa dhambi hutukia tu kupitia dhabihu ya fidia ya Yesu Kristo. Anania alimsihi Sauli wa Tarso hivi: “Simama, ubatizwe, ukaoshe dhambi zako, ukiliitia jina lake [Yesu].” (Matendo 22:12-16) Naam, wokovu wawezekana kupitia tu ile damu ya Yesu iliyomwagwa na kwa ‘kuliitia jina lake’ kwa imani.—Waebrania 9:22; 1 Yohana 1:7.
Basi, namna gani maneno ya Paulo kwenye 1 Petro 3:21? Hapo asema hivi: “Mfano wa mambo hayo ni ubatizo, unaowaokoa ninyi pia siku hizi; (siyo kuwekea mbali uchafu wa mwili, bali jibu la dhamiri safi mbele za Mungu), kwa kufufuka kwake Yesu Kristo.” Petro alikuwa akilinganisha ubatizo na ono la Noa la kuokoka kupitia yale maji ya Furiko. (Mstari 20) Noa, akionyesha imani kamili katika Mungu, alijenga safina ili kuhifadhi familia yake. (Waebrania 11:7) Vivyo hivyo, kwa kuzoea imani katika Yehova Mungu na uandalizi wake kwa ajili ya wokovu kumpitia Kristo Yesu, watu leo waweza kuokolewa kutoka katika ulimwengu mbovu uliopo. Ni lazima pia watende kulingana na imani yao. Kwa kutubu dhambi, kugeuka kutoka kwa mwendo usiofaa, na kujiweka wakfu kabisa kwa Yehova Mungu katika sala, ombi latolewa kwa Mungu la kupata dhamiri safi. Lakini dhambi zinasamehewa na wokovu unawezekana kwa msingi wa dhabihu ya Yesu, na ufufuo wake ambao kupitia huo alimtolea Mungu mbinguni thamani ya dhabihu hiyo.—1 Petro 3:22.
Wewe Utafanya Nini?
Je! wewe ni mmoja wa wale ambao wamekuwa wakishirikiana na Mashahidi wa Yehova kwa muda fulani? Labda tayari umefanya mabadiliko yanayohitajiwa maishani mwako kulingana na kanuni za Biblia lakini bado hujachukua hatua za kujiweka wakfu na kubatizwa. Huenda ikawa unataka kufanya mapenzi ya Mungu, hata hivyo huenda ikawa unahofu kwamba ubatizo utakuwajibisha. Kwa hiyo, huenda ikawa unapendelea kuepuka kwa muda fulani daraka hilo na uhitaji wa kutoa hesabu. Karibu watu milioni 11.5 walihudhuria mwadhimisho wa Mlo wa Jioni wa Bwana mwaka uliopita. Hata hivyo, kilele cha wale walioshiriki katika kazi ya kuhubiri habari njema muda wote wa mwaka huo ulipungua milioni 4.5. Hilo lamaanisha kwamba watu karibu milioni saba wanaonyesha uthamini wa kadiri fulani kwa kweli ya Mungu, ingawa wao si Mashahidi wa Yehova waliobatizwa. Bila shaka, wengine wao ni watoto wachanga zaidi na wenye kupendezwa hivi karibuni. Lakini pia baadhi ya wale wanaoshiriki katika kazi ya kuhubiri bado hawajabatizwa. Kuna watu wengi ambao wametwaa ndani ujuzi sahihi wa Biblia lakini hawajajinufaisha kikamili na uandalizi wa Mungu kwa ajili ya wokovu kwa kubatizwa.
Jambo la maana kukumbuka ni kwamba ni ujuzi wa yale ambayo Mungu ataka kwako unaokupasa utoe hesabu. “Yeye ajuaye kutenda mema, wala hayatendi, kwake huyo ni dhambi,” lasema Yakobo 4:17. Ezekieli 33:7-9 laonyesha kwamba mtu anayeambiwa amri na maagizo ya Mungu ana daraka la kuyatii. Kwa hiyo swali ni kama mtu ana upendo wa moyo mweupe kwa Mungu na tamaa ya kweli ya kumpendeza Yeye. Mtu ambaye kwa kweli ana upendo huo na ataka uhusiano wa pekee pamoja na Yehova Mungu asingejizuia kuweka maisha yake wakfu kabisa kwa Mungu. Ubatizo ni ufananisho wa nje tu wa wakfu huo. Ni hatua ya lazima kuelekea wokovu. Waamini wa kweli hubatizwa.—Matendo 8:12.
Mataraja matukufu katika ulimwengu mpya unaokuja, ambayo Mungu huwatolea watu mmoja mmoja waaminifu waliojiweka wakfu, hushinda faida zozote za muda tu ambazo mfumo huu mbovu wa mambo wa zamani huenda ukaonekana kutoa. Kuhofu wanadamu wenzetu kunapotelea mbali tunapofikiria mkono wa Mungu wenye uweza. (1 Wakorintho 10:22; 1 Petro 5:6, 7) Kwa kweli, huu ndio wakati wa kujiuliza mwenyewe, kama yule towashi Mwethiopia alivyomwuliza Filipo: “Ni nini kinachonizuia nisibatizwe?”
[Picha katika ukurasa wa 7]
Kama yule towashi Mwethiopia, je, wewe hujiuliza mwenyewe: “Ni nini kinachonizuia nisibatizwe?”