Jambo Ambalo Ni Lazima Tufanye Ili Tuokolewe

KWA nini tunahitaji kuokolewa? Kwa sababu sisi sote tunapata matokeo yenye taabu ya dhambi: kutokamilika, maumivu, ugonjwa, kihoro, na hatimaye kifo. Mtume Paulo alieleza kwamba ndivyo ilivyo kwa sababu babu yetu Adamu aliasi sheria ya Mungu. Paulo aliandika: “Kwa hiyo, kama kwa mtu mmoja [Adamu] dhambi iliingia ulimwenguni, na kwa dhambi hiyo mauti; na hivyo mauti ikawafikia watu wote kwa sababu wote wamefanya dhambi.” (Warumi 5:12) Kwa nini dhambi ya Adamu ilisababisha kifo kienee kwa watu wote? Kwa kweli, hii ilikuwa kwa sababu ya vile mambo yangetokea kwa njia ya kiasili.

Adamu alipofanya dhambi, alihukumiwa kifo kulingana na sheria ya kimungu. Hili lilikuwa jambo la haki na lililohitajiwa. Lilikuwa jambo la haki, kwa kuwa uhai si jambo tunalostahili kupewa bali ni zawadi kutoka kwa Mungu. Kwa kufanya dhambi kimakusudi, Adamu alipoteza ustahili wote wa uhai huo. (Warumi 6:23) Kuhukumiwa kwa kifo kwa Adamu kulihitajiwa kwa sababu hakuna kitu kisichokamilika kinachoweza kuruhusiwa kuendelea hai kichafue ulimwengu wote mzima kwa wakati usio dhahiri. Hivyo, Adamu alipofanya dhambi, alianza kufa na hakuwa tena na uhai mkamilifu, usio na dhambi wa kuwapa watoto wake kama urithi. Angeweza kuwapa uhai wenye mawaa ya kutokamilika na dhambi tu.—Warumi 8:18-21.

Hata hivyo, hatupaswi kusahau kwamba hata maisha mafupi yaliyo fungu letu leo ni kwa sababu ya fadhili zisizostahiliwa za Mungu. (Ayubu 14:1) Mungu hakulazimika kuruhusu Adamu na Hawa wawe na watoto kabla hawajafa. Aliwaruhusu wafanye hivyo ili athibitishe kwamba binadamu fulani wasiokamilika wangeweza kuunga mkono enzi kuu ya Mungu kwa kushika ukamilifu wao kwake. Pia, Mungu aliruhusu jambo hili kwa sababu alijua kwamba hatimaye yeye angekomboa, au kuokoa, wazao wenye kuitikia wa waasi hao wa awali, Adamu na Hawa. Jinsi gani?

Uandalizi wa Wokovu

Yehova Mungu asingeweza tu kuweka kando hukumu yake yenye uadilifu. Yeye hawezi kwa kubadilika-badilika kusahau dhambi ya awali ya Adamu na yale yote ambayo aina ya binadamu imeongezea kwayo tangu wakati huo. Kama Mungu angepuuza sheria zake mwenyewe zenye haki, hilo lingefanya mfumo wake wote wa haki ukose kustahiwa na kutumainiwa. Ebu wazia kilio ambacho kingesikika ikiwa, kwa sababu ya msisimuko fulani wa ghafula ndani yake binafsi, hakimu binadamu kwa kubadilika-badilika angemwachilia mhalifu asiadhibiwe. Hata hivyo, hakimu mwenye huruma anaweza kupanga kwa kufaa faini halali ilipwe na mtu mwingine mwenye nia kwa niaba ya mtu aliye na hatia. Katika njia fulani, hili ndilo jambo ambalo Mungu amefanya kwa ajili yetu.

Yehova alipanga Mwana wake mwenyewe, Yesu Kristo, atoe uhai wake mkamilifu wa kibinadamu badala ya uhai mkamilifu ambao Adamu alipoteza. Kwa nia Yesu alitekeleza malipo ya dhambi zetu—kifo. (Isaya 53:4, 5; Yohana 10:17, 18) Biblia inasema: ‘Mwana wa Adamu alikuja kutoa nafsi yake iwe fidia ya wengi.’ (Mathayo 20:28; 1 Timotheo 2:6) Hakuna mtu mwingine ambaye angeweza kufanya jambo hili. Yesu hakuwa na kifani kwa kuwa alizaliwa akiwa hana dhambi na aliendelea kuwa mwanadamu mkamilifu, asiye na dhambi mpaka kifo chake. (Waebrania 7:26; 1 Petro 2:22) Uaminifu wake mpaka kifo ulimwezesha alipie malipo halali yaliyotozwa kwa dhambi zetu.

Ingawa hivyo, kumbuka kwamba Mungu, Hakimu Aliye Juu Zaidi, halazimishwi kumweka mtu yeyote huru. Yeye anauona uhai mkamilifu wa kibinadamu alioudhabihu Yesu kuwa malipo ya deni ambalo sisi tunalo kwa ajili ya dhambi. Lakini Yehova Mungu hatatumia hii kwa watenda dhambi kimakusudi wasiotubu, wasio na uthamini. Badala ya kutoa msamaha wa watu wote, au wokovu wa ulimwengu wote mzima, Biblia inaweka masharti ambayo lazima yatimizwe ikiwa tutaokolewa kutokana na matokeo ya dhambi tuliyorithi.

Matakwa kwa Ajili ya Wokovu

Kwa hiyo basi, ni nini linalotakwa kwa ajili ya wokovu? Takwa la kwanza ni lile ambalo mtume Paulo alimtaarifia mlinda-gereza Mfilipi: “Mwamini Bwana Yesu, nawe utaokoka.” (Matendo 16:31) Kukubali kwa moyo damu ya Yesu iliyomwagwa ni jambo la muhimu ikiwa tutaokolewa. Na wokovu utamaanisha nini kwetu sisi? Yesu alionyesha jibu aliposema: “Nami nawapa uzima wa milele; wala hawatapotea kamwe.” (Yohana 10:28) Kwa walio wengi, wokovu utamaanisha uhai wa milele katika dunia itakayorudishiwa ukamilifu wa kiparadiso. (Zaburi 37:10, 11; Ufunuo 21:3, 4) Hata hivyo, kwa habari ya “kundi dogo” itamaanisha kutawala pamoja na Yesu katika Ufalme wake wa kimbingu.—Luka 12:32; Ufunuo 5:9, 10; 20:4.

Watu fulani wanadokeza kwamba kuamini Yesu ndio mwisho wa mambo yote. “Mtu yeyote anahitaji jambo moja tu ili kwenda mbinguni,” yasema trakti moja ya kidini. “Nalo ni, kumkubali Yesu Kristo kuwa Mwokozi wake wa kibinafsi, kukubali kusalimu amri Yake akiwa ndiye Bwana na Bwana-Mkubwa, na kumwungama Yeye kwamba ndivyo alivyo mbele ya ulimwengu.” Hivyo, wengi wanaamini kwamba kuongoka kwa ghafula kunakosukumwa na hisia za moyoni ndiko tunakohitaji ili tuwe na hakikisho kamili la kupata uhai wa milele. Hata hivyo, kukazia fikira takwa moja tu la muhimu kwa ajili ya wokovu na kuyaacha mengine ni kama kusoma fungu moja la maana katika mkataba na kuyapuuza yale mengine.

Jambo hilo linaonekana wazi zaidi tunaposikiliza maelezo ya watu fulani ambao wakati mmoja walifikiri kwamba kudai kuwa na imani katika Yesu ndilo jambo lililohitajiwa tu ili kuokolewa. Bernice anasema: “Mimi nililelewa katika Kanisa Brethren, lakini nikaja kujiuliza kwa nini, ikiwa uhai wa milele unategemea Yesu peke yake, yeye mwenyewe alisema: ‘Na uzima wa milele ndio huu, Wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma.’”—Yohana 17:3.

Kwa miaka tisa Norman alisadiki kwamba alikuwa ameokolewa. Lakini ndipo alipoona kwamba mengi yalihitajiwa kuliko kuwa na dai linalosukumwa na hisia za kimoyoni kwamba Yesu Kristo alikuwa Mwokozi wake. “Mimi niliona kutoka katika Biblia kwamba haitoshi kukiri mbele za Mungu kwamba sisi ni watenda dhambi na tunahitaji wokovu,” anasema. “Tunapaswa pia kufanya kazi zinazostahili toba.”—Mathayo 3:8; Matendo 3:19.

Ndiyo, kumwamini Yesu ni jambo la maana ili tupate wokovu, lakini mengi yanahitajiwa. Yesu alizungumza juu ya watu fulani ambao walijidai kuwa na imani katika yeye na hata walifanya “miujiza mingi” katika jina lake. Lakini yeye hakuwatambua. Kwa nini? Kwa sababu walikuwa ‘watenda maovu’ na hawakufanya penzi la Baba yake. (Mathayo 7:15-23) Mwanafunzi Yakobo anatukumbusha juu ya uhitaji wa ‘kuwa watendaji wa neno, wala si wasikiaji tu, hali tukijidanganya nafsi zetu.’ Yeye pia alisema: “Waamini ya kuwa Mungu ni mmoja; watenda vema. Mashetani nao waamini na kutetemeka. . . . Imani pasipo matendo imekufa.”—Yakobo 1:22; 2:19, 26.

Ingawa hivyo, watu fulani wanabisha kwamba wale ambao wameokolewa kikweli wanafanya mambo haya yote. Lakini kweli wanazoea? Denis, ambaye ‘alimkuhali Yesu’ alipokuwa kijana, anasema: “Watu ‘waliookolewa’ ambao nimepata kuwajua hawahisi uhitaji mkubwa wa kuchunguza Maandiko kwa sababu wanafikiri kwamba tayari wana yote wanayohitaji ili kupata wokovu.” Kweli kweli, unafiki na matendo yasiyo ya Kikristo yanayotendwa na wengi wanaodai kuwa wa meokolewa yamefanya habari yote inayohusu wokovu iwe na sifa mbaya.

Hata hivyo, wengi wanasisitiza kwamba Maandiko yanasema: “Amwaminiye Mwana yuna uzima wa milele.” (Yohana 3:36) Basi wao wanakata maneno kwamba ukiisha kumkubali Bwana Yesu Kristo kuwa Mwokozi wako binafsi, huwezi kupotea tena kamwe “Ukiisha okolewa, umeokolewa daima” ndiyo shime yao. Lakini je! hivyo ndivyo Maandiko yanavyosema kwa kweli? Ili kujibu swali hili tunahitaji kufikiria kila jambo ambalo Biblia inasema kuhusu habari hii. Hatungetaka ‘kujidanganya wenyewe kwa mawazo bandia’ kwa kusoma sehemu za Neno la Mungu zilizochaguliwa tu.

“Ukiisha Okolewa, Umeokolewa Daima”?

Angalia onyo la mwanafunzi Yuda lililovuviwa. Yeye aliandika: “Wapendwa, ingawa nilikuwa nikifanya kila jitihada ya kuwaandikia nyinyi juu ya ule wokovu tulio nao kwa ujumla, niliona ni lazima niwaandikie nyinyi ili kuwatieni moyo mfanye vita vikali kwa ajili ya ile imani ambayo ilitolewa mara moja kwa wakati wote kwa wale watakatifu.” (Yuda 3, NW) Kwa nini Yuda aliandika hivyo? Kwa sababu alijua kwamba Wakristo mmoja mmoja bado wangepoteza ‘wokovu walio nao kwa ujumla.’ Yeye aliendelea kusema: “Tena napenda kuwakumbusha . . . kwamba Bwana [Yehova, AW], akiisha kuwaokoa watu [Waisraeli] katika nchi ya Misri, aliwaangamiza baadaye wale wasioamini.”—Yuda 5.

Onyo la Yuda lingekuwa halina maana kama Wakristo hawakukabili hatari inayofanana na ile ya Waisraeli. Yuda hakuwa akitilia mashaka ubora wa dhabihu ya Yesu. Dhabihu hiyo imetuokoa na dhambi ya Adamu, na Yesu atawalinda wale wanaozoea imani katika yeye. Hakuna mtu anayeweza kuwapokonya kutoka mkono wake. Lakini tunaweza kupoteza ulinzi ule. Jinsi gani? Kwa kufanya yale yaliyofanywa na Waisraeli wengi ambao waliokolewa kutoka Misri. Tunaweza kuchagua kimakusudi kutomtii Mungu.—Kumbukumbu 30:19, 20.

Ebu wazia ukiponyolewa kutoka mnara unaoungua. Wazia kitulizo ambacho huenda ungehisi unapotolewa katika jengo lile kwa usalama na anayekuponyoa anasema: “Wewe u salama sasa.” Ndiyo, hapo ungekuwa umeokolewa kutoka kifo fulani. Lakini ni kitu gani ambacho kingetukia ikiwa ungeamua kurudi kwenye jengo lile kwa sababu fulani ya kipumbavu? Uhai wako ungekuwa hatarini tena.

Wakristo wamo katika hali ya kuokolewa. Wana tazamio la uhai wa milele kwa sababu wamo katika msimamo unaokubaliwa mbele za Mungu. Wakiwa kikundi, ni hakika kwamba wao wana wokovu kutoka dhambi ya Adamu na matokeo yayo yote. Lakini wakiwa mtu mmoja mmoja wataokolewa kwenye uhai wa milele wakiendelea tu kushikamana na matakwa yote ya Mungu. Yesu alikazia hili alipojifananisha na mzabibu na kufananisha wanafunzi wake na matawi katika mzabibu ule. Yeye alisema: “Kila tawi ndani yangu lisilozaa [Mungu] huliondoa . . . Mtu asipokaa ndani yangu, hutupwa nje kama tawi na kunyauka; watu huyakusanya na kuyatupa motoni yakateketea.” (Yohana 15:2, 6; Waebrania 6:4-6) Wale wanaopoteza imani katika Yesu wanapoteza pia uhai wa milele.

“Mwenye Kuvumilia . . . Ndiye Atakayeokoka”

Ndiyo, kuna mambo mengi yanayohusika katika kuokolewa. Ni lazima tutwae maarifa sahihi ya kujua makusudi ya Mungu na njia yake ya wokovu. Halafu ni lazima tuzoee imani katika Wakili Mkuu wa wokovu, Yesu Kristo, na kufanya penzi la Mungu katika maisha yetu yanayobaki. (Yohana 3:16; Tito 2:14) Wale wanaofuata mwendo huu wanahakikishiwa wokovu. Lakini unatia ndani kuvumilia mpaka mwisho wa uhai wetu wa sasa au mfumo huu wa mambo. Yule tu “mwenye kuvumilia hata mwisho, ndiye atakayeokoka.”—Mathayo 24:13.

Pamoja na wengine katika nyumba yake, yule mlinda-gereza katika Filipi aliitikia vizuri ujumbe wa wokovu ambao Paulo na Sila walihubiri. “Akabatizwa, yeye na watu wake wote wakati uo huo.” (Matendo 16:33) Tunaweza kuchukua hatua nzuri inayofanana na hiyo. Hivyo, tutaingia katika uhusiano wa karibu na uliobarikiwa pamoja na Yehova Mungu na Mwana wake, Yesu Kristo, na tunaweza kuwa na uhakika kamili katika maandalizi ya kimungu kwa ajili ya wokovu. Yule mlinda-gereza Mfilipi “alishangilia sana pamoja na watu wote wa nyumba yake kwa kuwa sasa alikuwa ameamini Mungu.” (Matendo 16:34, NW) Mwendo kama huo utasababisha sisi ‘tushangilie sana.’

[Picha katika ukurasa wa 7]

Ni jambo gani ambalo lingeweza kutukia ikiwa ungekimbia na kurudi ndani ya jengo linaloungua baada ya kuokolewa?