Sura ya 2

Yesu Kristo, Yule Shahidi Mwaminifu

KWA miaka kama 4,000, mstari mrefu wa mashahidi wa kabla ya Ukristo walikuwa wametoa ushuhuda wao. Lakini masuala yenye kuhusu enzi kuu ya Mungu na uaminifu-maadili wa watumishi wake yalikuwa kwa kweli hayajajibiwa. Sasa wakati ulifika ili yule “mbegu” wa kifalme, yule Mesiya, atokee duniani.—Mwa. 3:15, NW.

Kati ya mamilioni ya wana-roho wake wote, Yehova aliteua nani kwa ajili ya mgawo huo? Wote walikuwa wameshuhudia yaliyotendeka katika Edeni na bila shaka walikuwa na habari juu ya masuala ya ulimwengu wote mzima yaliyotokezwa. Lakini ni nani aliyekuwa na hamu nyingi zaidi kutumika katika kuliondolea jina la Yehova malawama na kutetea enzi kuu yake? Ni nani angeweza kuandaa jibu la kukata maneno kabisa kwa shtaka la Shetani kwamba hakuna yule angeweza kudumisha uaminifu-maadili kwa enzi kuu ya Mungu akitahiniwa? Yule ambaye Yehova aliteua alikuwa Mzaliwa wake wa kwanza, Mwana wake mzaliwa-pekee, Yesu.—Yn. 3:16; Kol. 1:15.

Yesu alikubali mgawo huo kwa hamu nyingi na kwa unyenyekevu, ingawa ilimaanisha kuacha makao ya kimbingu aliyokuwa ameshiriki pamoja na Baba yake muda mrefu kuliko mtu mwingine yeyote. (Yn. 8:23, 58; Flp. 2:5-8) Kusudio lake? Upendo wa kina kirefu kwa Yehova na tamaa yenye bidii kuona jina Lake likiondolewa suto lote. (Yn. 14:31) Pia Yesu alitenda kutokana na upendo kuelekea wanadamu. (Mit. 8:30, 31; linganisha Yohana 15:13.) Uzawa wake duniani, mapema katika vuli ya mwaka 2 K.W.K., uliwezeshwa na roho takatifu—ambayo kwayo Yehova alihamisha uhai wa Yesu kutoka mbinguni hadi kwenye tumbo la uzazi la Mariamu bikira Myahudi. (Mt. 1:18; Luka 1:26-38) Hivyo Yesu alizaliwa ndani ya taifa la Israeli.—Gal. 4:4.

Yesu alijua vema kuliko Mwisraeli mwingine yeyote kwamba ilimpasa kuwa shahidi wa Yehova. Kwa nini? Yeye alikuwa mshiriki wa taifa ambalo kwalo Yehova alikuwa amesema hivi kupitia nabii Isaya: “Ninyi ni mashahidi wangu.” (Isa. 43:10) Kuongezea hilo, kwenye ubatizo wa Yesu katika Mto Yordani katika 29 W.K., Yehova alimtia mafuta kwa roho takatifu. (Mt. 3:16) Hivyo, kama vile Yesu alivyoshuhudia baadaye, yeye alitiwa nguvu “kupiga mbiu ya mwaka wa nia njema kwa upande wa Yehova.”—Isa. 61:1, 2; Luka 4:16-19, NW.

Yesu alitekeleza mgawo wake kwa uaminifu akawa shahidi mkuu zaidi wa Yehova aliyepata kuwapo duniani. Basi, ni kwa haki kabisa kwamba mtume Yohana, aliyesimama karibu na Yesu wakati wa kifo chake, humwita Yesu “Shahidi aliye Mwaminifu.” (Ufu. 1:5, NW) Na kwenye Ufunuo 3:14 (NW), Yesu aliyetukuzwa hujiita “Ameni” na “shahidi mwaminifu na wa kweli.” Huyo “shahidi mwaminifu” alitoa ushuhuda gani?

“Kutoa Ushahidi kwa Ile Kweli”

Alipokuwa akishtakiwa mbele ya gavana Mroma Pilato, Yesu alitaarifu hivi: “Kwa ajili ya hili mimi nimezaliwa, na kwa ajili ya hili nimekuja kuingia ulimwenguni ili nitoe ushahidi juu ya ile kweli. Kila mtu aliye upande wa ile kweli husikiliza sauti yangu.” (Yn. 18:37, NW) Ni kweli gani ambayo Yesu alitoa ushahidi juu yayo? Ilikuwa kweli ya Mungu, ufunuo wa makusudi ya milele ya Yehova.—Yn. 18:33-36.

Ingawa hivyo, Yesu alitoaje ushahidi juu ya kweli? Kitenzi cha Kigiriki kinachomaanisha “kutoa ushahidi” chamaanisha pia “kujulisha, kuhakikisha, kushuhudia vizuri, kusema vyema (juu ya), kukubali(a).” Katika mafunjo ya kale ya Kigiriki, namna nyingine ya nomino (mar·ty·roʹ) kwa kawaida ilifuata sahihi iliyotiwa, kama katika shughuli za kibiashara. Basi, Yesu alipaswa kuhakikisha kweli ya Mungu kupitia huduma yake. Hakika hilo lilitaka ajulishe, au ahubiri kweli hiyo kwa wengine. Hata hivyo, mengi yalihitajiwa kuliko kuongea tu.

“Mimi ndiyo . . . kweli,” Yesu akasema. (Yn. 14:6, NW) Ndiyo, yeye aliishi kwa njia ya kutimiza kweli ya Mungu. Kusudi la Mungu kuhusiana na Ufalme na Mtawala wa Kimesiya wa huo lilikuwa limeelezwa wazi katika unabii. Yesu, kwa mwendo mzima wa maisha yake ya kidunia, uliofikia upeo katika kifo chake cha dhabihu, alitimiza mambo yote yaliyotolewa unabii juu yake. Hivyo alihakikisha na kuthibitisha kabisa ukweli wa neno la kiunabii la Yehova. Kwa sababu hiyo mtume Paulo angeweza kusema hivi: “Maana hata ahadi za Mungu ziwe ni ngapi, zimekuwa Ndiyo kwa njia yake. Kwa hiyo kupitia yeye pia ni ‘Ameni’ [inayomaanisha, “na iwe hivyo,” au “kwa uhakika”] isemwayo kwa Mungu kwa ajili ya utukufu kupitia sisi.” (2 Kor. 1:20, NW) Ndiyo, Yesu ndiye ambaye katika yeye ahadi za Mungu hupata utimizo.—Ufu. 3:14.

Kutoa Ushahidi juu ya Jina la Mungu

Yesu alifundisha wafuasi wake kusali hivi: “Baba yetu uliye katika mbingu, jina lako na litakaswe [au, “lionwe kuwa takatifu; lichukuliwe kuwa takatifu”].” (Mt. 6:9, NW, kielezi-chini) Katika usiku wa mwisho wa maisha yake ya kidunia, katika sala kwa Baba yake wa kimbingu, Yesu alisema hivi pia: “Nimefanya jina lako kuwa dhahiri kwa watu ulionipa kutoka ulimwenguni. Walikuwa wako, nawe ukanipa wao, nao wameshika neno lako. Nami nimelifanya jina lako lijulikane kwao na hakika nitalifanya lijulikane, ili upendo ulionipenda nao upate kuwa katika wao nami katika muungano na wao.” (Yn. 17:6, 26, NW) Kwa kweli, hilo ndilo lililokuwa kusudi la msingi la Yesu kuja duniani. Ni nini kilichohusika katika kujulisha kwake jina la Mungu?

Tayari wafuasi wa Yesu walilijua na kulitumia jina la Mungu. Waliliona na kulisoma katika hati-kunjo za Biblia za Kiebrania zilizopatikana katika masinagogi yao. Pia waliliona na kulisoma katika Septuagint—tafsiri ya Kigiriki ya Maandiko ya Kiebrania, waliyotumia katika kufundisha na kuandika. Ikiwa walilijua jina la kimungu, ni katika maana gani Yesu alilidhihirisha, au kulijulisha kwao?

Nyakati za Biblia, majina hayakuwa vibandiko tu. Chasema hivi A Greek-English Lexicon of the New Testament, kilichotungwa na J. H. Thayer: “Jina la Mungu katika A[gano] J[ipya] hutumiwa kuhusu sifa zote zile ambazo kwa waabudu wake zimejumlishwa katika jina hilo, na ambazo kupitia hizo Mungu hujijulisha kwa wanadamu.” Yesu alijulisha jina la Mungu si kwa kulitumia tu bali kwa kumfunua Mtu ambaye ni mwenye jina hilo—makusudi, utendaji mbalimbali, na sifa zake. Akiwa ndiye ‘aliyekuwa amekuwa katika mahali pa kifua na Baba,’ Yesu angeweza kueleza habari za Baba kwa njia ambayo hakuna mwingine ambaye angeweza kufanya hivyo. (Yn. 1:18, NW) Zaidi ya hilo, Yesu alimwakilisha Baba yake kwa ukamilifu sana hivi kwamba wanafunzi wa Yesu wangeweza ‘kumwona’ Baba katika Mwana. (Yn. 14:9) Kwa yale aliyosema na kufanya, Yesu alitoa ushahidi juu ya jina la Mungu.

Alitoa Ushahidi juu ya Ufalme wa Mungu

Akiwa “Shahidi aliye Mwaminifu,” Yesu alikuwa mpiga-mbiu wa Ufalme wa Mungu kwa njia ya kutokeza. Yeye alisema hivi kwa mkazo: “Ni lazima nitangaze habari njema ya ufalme wa Mungu, kwa sababu kwa ajili ya hili nilitumwa.” (Luka 4:43, NW) Yeye alipiga mbiu ya Ufalme huo wa kimbingu katika nchi yote ya Palestina, akisafiri mamia ya kilometa kwa miguu. Alihubiri kokote kulikokuwa na watu ambao wangesikiliza: kwenye fuo za maziwa, kandokando ya vilima, katika majiji na vijiji, katika masinagogi na hekalu, katika masoko, na katika makao ya watu. Lakini Yesu alijua kwamba kulikuwa na kikomo cha eneo ambalo angeweza kueneza, na idadi ya watu ambao angeweza kutolea ushahidi. (Linganisha Yohana 14:12.) Hivyo akiwa na lengo la kueneza shamba la ulimwengu, Yesu aliwazoeza na kuwatuma wanafunzi wake wakapige mbiu ya Ufalme.—Mt. 10:5-7; 13:38; Luka 10:1, 8, 9.

Yesu alikuwa shahidi mwenye bidii na juhudi, naye hakujiruhusu akengeushwe fikira. Ingawa alionyesha hangaiko la kibinafsi kwa mahitaji ya watu, hakuhusisha mno fikira zake katika kufanya mambo ambayo yangeleta kitulizo cha muda mfupi hata aachilie mgawo aliopewa na Mungu wa kuelekeza watu kwenye utatuzi wa kudumu kwa matatizo yao—Ufalme wa Mungu. Katika pindi moja, baada ya yeye kulisha kimwujiza wanaume kama 5,000 (labda watu zaidi ya 10,000 kwa kuhesabu pia wanawake na watoto), kikundi cha Wayahudi kilitaka kumkamata na kumfanya mfalme wa kidunia. Yesu alifanya nini? “Akaondoka tena kwenda kuingia mlimani yeye mwenyewe peke yake.” (Yn. 6:1-15; linganisha Luka 19:11, 12; Matendo 1:6-9, NW.) Ingawa alifanya miujiza mingi ya kuponya, Yesu hakujulikana hasa kuwa Mfanya-Miujiza, bali, alitambuliwa na wote, waamini na wasioamini kuwa “Mwalimu.”—Mt. 8:19; 9:11; 12:38; 19:16; 22:16, 24, 36; Yn. 3:2.

Kwa wazi, kutoa ushahidi juu ya Ufalme wa Mungu ndiyo iliyokuwa kazi ya maana zaidi ambayo Yesu angeweza kufanya. Ni mapenzi ya Yehova kwamba kila mtu ajue Ufalme Wake ni nini na jinsi utakavyotimiza makusudi Yake. Huo ni wenye kupendeza sana moyo Wake, kwa maana ndiyo njia ambayo Yeye atatakasa jina Lake, akiliondolea suto lote. Yesu alijua hilo, na hivyo aliufanya Ufalme huo kichwa cha mahubiri yake. (Mt. 4:17) Kwa kushiriki kwa moyo mzima katika kuupigia mbiu, Yesu aliunga mkono enzi kuu halali ya Yehova.

Shahidi Mwaminifu Hata Kifo

Hakuna mtu ambaye angeweza kupenda Yehova na enzi kuu Yake zaidi ya Yesu. Akiwa ndiye “mzaliwa wa kwanza wa uumbaji wote,” Yesu ‘alimjua Baba kabisa’ kutokana na ushirika wake wa kindani pamoja naye akiwa kiumbe-roho mbinguni. (Kol. 1:15; Mt. 11:27, NW) Alikuwa amejitiisha kwa nia chini ya enzi kuu ya Mungu muda wa enzi zisizo na hesabu kabla ya kuumbwa kwa mwanamume na mwanamke wa kwanza. (Linganisha Yohana 8:29, 58.) Alihuzunika sana kama nini Adamu na Hawa walipoigeuzia visogo enzi kuu ya Mungu! Hata hivyo, kwa saburi yeye alingoja mbinguni miaka kama 4,000, halafu, hatimaye, wakati ukafika atumikie akiwa shahidi mkuu zaidi wa Yehova aliyepata kuwapo duniani!

Yesu alikuwa na habari kamili kwamba masuala ya ulimwengu wote mzima yalimhusu yeye moja kwa moja. Huenda ikawa ilionekana kwamba Yehova alikuwa ameweka ukigo (boma) kumzunguka. (Linganisha Ayubu 1:9-11.) Ni kweli, yeye alikuwa ameonyesha uaminifu na ujitoaji wake mbinguni, lakini je, angedumisha uaminifu-maadili akiwa binadamu duniani chini ya namna yoyote ya mtihani? Je, angeweza kumkinza Shetani katika mazingira ambamo ni wazi adui yake angekuwa na nguvu zaidi?

Yule Mpinzani aliye mfano wa nyoka hakupoteza wakati. Muda mfupi baada ya Yesu kubatizwa na kutiwa mafuta, Shetani alimshawishi aonyeshe ubinafsi, ajiinue, na, mwishowe, akatae enzi kuu ya Baba yake. Lakini taarifa ya Yesu ya wazi kabisa kwa Shetani, “Ni Yehova Mungu wako ambaye lazima uabudu, na ni kwake peke yake lazima utoe utumishi mtakatifu,” ilionyesha alisimama wapi kuhusiana na masuala hayo. Ni tofauti kama nini na Adamu!—Mt. 4:1-10, NW.

Mwendo uliowekwa rasmi kwa ajili ya Yesu ulimaanisha kuteseka na kufa, na Yesu alijua hilo vyema. (Luka 12:50; Ebr. 5:7-9) Hata hivyo, “alipojipata mwenyewe katika sura ya kuwa binadamu alijinyenyekeza mwenyewe akawa mtiifu hadi kifo, ndiyo, kifo juu ya mti wa mateso.” (Flp. 2:7, 8, NW) Hapo Yesu alimthibitisha Shetani kuwa mwongo kabisa, akijibu kabisa lile swali, Je, mtu yeyote atadumisha uaminifu-maadili kwa enzi kuu ya Mungu, Shetani akiruhusiwa amtahini? Lakini kifo cha Yesu kilitimiza mengi zaidi.

Kwa kifo chake juu ya mti wa mateso, Yesu alitoa pia “nafsi yake kuwa fidia katika kubadilishana kwa ajili ya wengi.” (Mt. 20:28; Mk. 10:45, NW) Uhai wake mkamilifu wa kibinadamu ulikuwa na thamani ya kidhabihu. Kudhabihu kwa Yesu uhai wake hakufanyi iwezekane kwetu kupokea msamaha wa dhambi tu bali pia hutufungulia fursa ya uhai wa milele katika dunia paradiso, kupatana na kusudi la awali la Mungu.—Luka 23:43; Mdo. 13:38, 39; Ebr. 9:13, 14; Ufu. 21:3, 4.

Yehova alithibitisha upendo na kibali chake kwa Yesu kuwa ndiye “Shahidi aliye Mwaminifu” kwa kumfufua kutoka kwa wafu siku ya tatu. Hiyo ilihakikisha kwamba ushahidi ambao Yesu alikuwa ametoa kuhusu Ufalme ulikuwa wa kweli. (Mdo. 2:31-36; 4:10; 10:36-43; 17:31) Baada ya kukaa katika ujirani wa dunia kwa siku 40, wakati ambapo aliwatokea mitume wake pindi nyingi, Yesu alipaa mbinguni.—Mdo. 1:1-3, 9.

Yesu alikuwa ameonyesha kwamba kusimamishwa kwa Ufalme wa Kimesiya wa Mungu kungekuwa katika wakati ujao ulio mbali. (Luka 19:11-27) Tukio hilo lingetia pia alama ya mwanzo wa “kuwapo kwako [kwa Yesu] na ya umalizio wa mfumo wa mambo.” (Mt. 24:3, NW) Lakini wafuasi wake duniani wangeweza kujuaje wakati mambo hayo yangetukia? Yesu aliwapa “ishara”—ishara ya ujumla yenye mambo mengi, kutia na vita, matetemeko ya dunia, upungufu wa chakula, magonjwa ya kipuku, na ongezeko la uasi-sheria. Sehemu ya maana ya ishara hiyo ingekuwa pia kwamba habari njema za Ufalme zingehubiriwa kotekote katika dunia inayokaliwa kuwa ushahidi kwa mataifa yote. Sehemu zote za ishara hiyo ya ajabu zaweza kuonwa katika siku zetu, kuonyesha kwamba tunaishi katika wakati wa kuwapo kwa Yesu akiwa Mfalme wa kimbingu na wa umalizio wa mfumo wa mambo.a—Mt. 24:3-14.

Ingawa hivyo, namna gani juu ya wafuasi wa Yesu? Katika wakati huu wa kuwapo kwa Yesu, watu mmoja-mmoja wanaoshikamana na makanisa tofauti hudai kumfuata Kristo. (Mt. 7:22) Hata hivyo, Biblia husema kuna “imani moja” tu. (Efe. 4:5) Hivyo basi waweza kulitambuaje kutaniko la Kikristo la kweli, lile lililo na kibali na mwelekezo wa Mungu? Waweza kufanya hivyo kwa kuchunguza mambo ambayo Maandiko husema juu ya kutaniko la Kikristo la karne ya kwanza na kisha kuona ni nani leo ambao hufuata kigezo icho hicho.

[Maelezo ya Chini]

[Picha katika ukurasa wa 23]