至高統治權
（Sovereignty）
在統治或權力方面居於最高地位；君王、皇帝、主子或類似人物對所屬領土的統治；歸根結底，指一個政府運作的權力。
希伯來語ʼAdho·naiʹ「阿多奈」一詞時常出現在《希伯來語經卷》中，而希伯來語ʼAdho·naiʹ Yehwihʹ「阿多奈·耶維」這詞組則出現過285次。「阿多奈」是希伯來語ʼa·dhohnʹ「阿多尼」（意即「主，主人」）的一個複數形態。另一個複數形態是希伯來語ʼadho·nimʹ「阿多寧」，也可以用來指人的複數，例如「主」或「主人」的複數。在聖經裏，「阿多奈」一詞如果沒有後綴的話，就總是用來指上帝，而複數用法是要表示卓越和威嚴。譯者常把這個詞譯作「主」。當這個詞跟上帝的名字連用時（例如在詩篇73:28，希伯來語是「阿多奈·耶維」），不同的譯本將其譯作「主耶和華」（和合、新譯），「主永恆主」（呂譯），「至高的上主」（現譯），「至高的主宰耶和華」（新世）等。莫法特的譯本在詩篇47:9；138:5和150:2也用了「至高主宰」這個譯法，但卻不是用來譯「阿多奈」一詞的。
希臘語de·spoʹtes「德斯波泰斯」的意思是：具有最高地位，或掌握絶對擁有權兼無限權力的一位。（《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》，1981,第3卷，18,46頁）這個詞一般被譯作「主」「主人」「擁有者」等。這個詞直接用來指上帝時，例如在路加福音2:29，使徒行傳4:24和啟示錄6:10，不同的譯本將其譯作「主」（和合，新譯）、「主宰」（呂譯，現譯）、「至高的主宰」（新世）等；而在最後的一節經文，諾克斯的譯本、莫法特的譯本、《新英語聖經》和《修訂標準譯本》將其譯作「至高主宰」，揚格的譯本和《王國行間對照譯本》則譯作「主人」。
雖然希伯來語文本和希臘語文本並沒有一個獨立的詞語去修飾「至高主宰」一詞，但用「阿多奈」或「德斯波泰斯」去指耶和華上帝，已足以表示他身為主宰的至尊地位是卓越不凡的。
耶和華的至高統治權 耶和華既是萬物的創造主，是獨一的真神，是全能的上帝，就無疑是至高的主宰。（創17:1；出6:3；啟16:14）萬物都屬於他。上帝是一切權柄和能力的來源，也是統管萬有的至高統治者。（詩24:1；賽40:21-23；啟4:11；11:15）詩篇執筆者唱道：「耶和華在天上立定寶座，他的王權管轄一切。」（詩103:19；145:13）耶穌的門徒向上帝禱告，説：「至高的主宰啊，你是造天、地、海和其中萬物的。」（徒4:24）對以色列來説，立法、司法、執法三方面的權力都握在上帝手中。以賽亞先知説：「耶和華是我們的審判官，耶和華是我們的立法者，耶和華是我們的王，他必拯救我們。」（賽33:22）在申命記10:17，摩西對上帝的至高主宰身份作了恰當的描述。
身為至高的主宰，耶和華可以授權讓别人代他統治。他立大衛作以色列的王。聖經提及「大衛的王國」，彷彿王國是屬於大衛 的，但大衛承認耶和華才是偉大的至高統治者，説：「耶和華啊，尊貴、大能、華美、光榮、尊嚴都是你的，因為天上地下的一切都是你的；耶和華啊，王國是你的，你也是至高的，超越一切。」（代上29:11）
地上的統治者 由於至高的主宰耶和華允許，地上列國的統治者才得以行使有限的統治權；但啟示錄13:1,2清楚表明，地上各政府的權力並不是上帝所賜的，意即他們施行統治的權力並非來自上帝，而是像經文所説，來自大龍魔鬼撒但，他「把力量、寶座和大權」賜給了那七頭十角的野獸。（啟12:9，見獸［有象徵意義的］）
上帝容許世上各種形式的政權興衰交替。有權力有威勢的君王中，曾有一位憑着親身經歷，領悟到耶和華才擁有至高的統治權，就有感而發地説：「他的統治權是萬世長存的統治權，他的王國代代不輟。地上所有居民都算不了甚麽。在天上的軍隊和地上的居民當中，他都照自己的旨意做事。誰也不能攔住他的手或問他説：『你做甚麽呢？』」（但4:34,35）
既然如此，只要上帝還容許世上的政府掌權統治，基督徒就當聽從使徒保羅的吩咐：「在上當權的，人人都要順服，因為權柄無不出於上帝。目前的當權者都在上帝的安排下，各在其位。」使徒接着指出，世上的政府懲罰作惡的人，這些「在上當權的」（即使不崇拜上帝）其實也間接擔當「上帝僕人」的角色，向作惡的人施刑降怒。（羅13:1-6）
雖然聖經説這些當權者「在上帝的安排下，各在其位」，但這並不表示世上的政府是上帝設立或受他支持的。其實，聖經的意思是：上帝能運用這些政府來達成自己的美意，看顧他在地上的子民。摩西説：「至高者把産業賜給列國的人，把亞當的子孫彼此分開，就照以色列人的數目，劃定各民各族的地界。」（申32:8）
上帝的兒子執掌王權 以色列的君王一度坐在耶路撒冷「耶和華的寶座上」施行統治。（代上29:23）以色列的最後一位君王被推翻之後，先知但以理接獲一個異象，顯示上帝會在未來立自己的兒子為王。耶和華以萬古常在者的身份把統治權賜給他的兒子，清楚顯示他的至尊地位。聖經的記載説：「我在夜間的異象裏繼續觀看，忽然看見有一位好像人子的在天雲中來臨，進見萬古常在者。他被帶到萬古常在者跟前。統治權、尊嚴、王國都賜給了他，要各民族、國家、語言的人都事奉他。他的統治權是萬世長存的統治權，不會消逝；他的王國也不會滅亡。」（但7:13,14）我們將這段經文跟馬太福音26:63,64比較一下就可以看出，但以理在異象裏見到的「人子」就是耶穌基督。人子來到耶和華跟前，從天父那裏接獲統治權。（另見詩2:8,9；太28:18）
上帝的統治受質疑 聖經的記載表明，人類在地上出現後不久，就一直生活在罪惡中。人人都不免一死，種種罪行與日俱增，冒犯上帝。（羅5:12,15,16）既然聖經説，上帝起初把人造成完美無疵，那麽我們自然想知道：罪行、缺陷和邪惡是怎樣開始的呢？全能的上帝為甚麽容許這種情形存在這麽久？由於上帝的統治受到質疑，結果引起了一個涉及全人類的重大爭議。我們從這個爭議可以找着上述問題的答案。
上帝對事奉他的人有所要求 自古至今，耶和華上帝的言行證明，他是一位宅心仁厚、滿有恩典的上帝。他公平正直、守正不阿，以慈悲待所有努力事奉他的人（出34:6,7；詩89:14；見慈悲；正義），甚至善待忘恩負義的惡人。（太5:45；路6:35；羅5:8）他樂於憑愛心行使他的至高統治權。（耶9:24）
上帝希望人類因為愛他和喜歡他的各種美好特質而事奉他。人必須首先愛上帝，其次愛同胞。（太22:37-39）他們也必須喜愛耶和華的統治，寧願受他統治也不願臣服於任何勢力。（詩84:10）即使他們可以選擇脱離上帝而獨立，也寧願繼續受他統治，深知上帝的統治比任何其他形式的統治都明智、正義得多。（賽55:8-11；耶10:23；羅7:18）他們事奉上帝，不是僅因為懼怕他全能的力量，也不是因為想得到任何私利，而是因為真心喜歡耶和華的正義、公平和智慧，體會他的偉大和慈愛。（詩97:10；119:104,128,163）他們像使徒保羅那樣讚嘆説：「上帝的厚恩、智慧、知識多麽高深！他的判決多難測透！他的道路多難追尋！『誰知道耶和華的想法？誰做過他的謀士呢？』『誰先給了他，以至他非回報不可呢？』因為一切都是由他而來，靠他而有，為他而立。願榮耀永遠歸於他。阿們。」（羅11:33-36）
這些人不斷加深對上帝的認識。他們真正認識上帝，就會愛戴他和擁護他的統治。使徒約翰説：「凡時刻跟他聯合的，都不會慣常犯罪。慣常犯罪的，沒有看見過他，也不認識他。」又説：「沒有愛心的，就還沒有認識上帝，因為上帝就是愛。」（約一3:6；4:8）耶穌對天父的認識遠超過任何人。他説：「我父親已經把一切都交給我了。除了父親，沒有人完全認識兒子；除了兒子和兒子所願意啟示的人，沒有人完全認識父親。」（太11:27）
沒有愛心和感恩之心 耶和華的統治後來受到質疑。提出質疑的，是一個沒有感恩之心的靈體。他雖然從上帝的統治得益不淺，卻沒有加深對上帝的認識，也沒有加深對上帝的愛。這個靈體本是上帝所造的一個天使。上帝將人類的始祖亞當和夏娃安置在地上時，這個靈體看見機會來了，就毁謗上帝的統治。他首先設法誘使夏娃叛離上帝的統治（果然成功了），繼而使亞當也步妻子的後塵背棄上帝。這個靈體想擁有跟上帝抗衡的統治權。
他先向夏娃下手。夏娃對造她的上帝顯然也沒有感恩之心，沒有好好把握機會去認識 上帝。她竟然聽一個比自己低等的生物説話。説話的雖然表面上是條蛇，但在幕後操縱的黑手卻是那個反叛上帝的天使。聖經沒有説夏娃聽見蛇講話就感到驚奇，只提及「耶和華上帝造田野裏各樣的動物，其中蛇最謹慎」。（創3:1）聖經也沒有説，蛇因為吃了「辨識善惡樹」的果子而得了智慧，能説話。那個反叛上帝的天使利用蛇對夏娃説話，讓夏娃以為自己有機會脱離上帝而獨立，可以變得「像上帝一樣，能辨識善惡」。這個天使還使夏娃相信，就算背棄上帝也不會死。（創2:17；3:4,5；林後11:3）
亞當也一樣，對創造他並厚賜百物給他的上帝沒有感恩之心，也不愛戴上帝。亞當的妻子反叛了上帝，使他對上帝的忠貞受到考驗。亞當非但沒有毅然站在上帝一邊，反而對夏娃的勸誘屈膝。他對上帝顯然失去了信心，不再堅信上帝有能力賜一切美福給手下的忠僕。（可參看撒母耳記下12:7-9的記載，想想大衛跟拔示巴犯罪之後，耶和華對他所説的一段話。）亞當看來也遷怒於耶和華，從他回答上帝的盤問時所説的話足以見之：「是你 賜給我的女人 把那棵樹上的果子給我，我就吃了。」（創3:12）雖然亞當跟夏娃不同，他沒有誤信蛇的謊言，不認為自己犯罪也不會死，但他們兩人卻都是蓄意反叛上帝，一心要自行其是，不再聽命於上帝。（提前2:14）
亞當不能説：「是上帝考驗我。」以下聖經原則表明：「其實各人受考驗，是被自己的私慾所勾引誘惑的。私慾懷了胎，就生下罪來；罪既得逞，就生出死來。」（雅1:13-15）因此那天使，以及亞當和夏娃這三個叛徒，都濫用了上帝賜給他們的自由意志，從完美無罪的景況踏上蓄意犯罪的歧途。（見完美；罪）
爭議的焦點 在這件事上，受質疑的到底是甚麽呢？在亞當支持之下，淪為魔鬼撒但的天使究竟指責誰？毁謗誰？魔鬼所質疑的，是不是耶和華的至尊地位 和至高統治權呢？上帝的至高統治權受到威脅了嗎？沒有，因為耶和華的權力和力量至高無上，天上地上沒有任何勢力能奪權。（羅9:19）因此受質疑的必然是：上帝的統治是不是正當的、正義的 和當受擁護的；他是否以適當合宜、公平正直的方式行使統治權，為治下衆生的最大益處着想。撒但對夏娃所説的話，足以表明他質疑的是甚麽。他問夏娃：「上帝真的説你們不可吃園子裏各樣樹上的果子嗎？」當時「蛇」暗示，這個吩咐實在不合情理。他這樣問是想使人覺得，上帝過度約束他們的自由，不讓他們享有應該享有的東西。（創3:1）
「辨識善惡樹」究竟是甚麽？
亞當和夏娃吃了「辨識善惡樹」的果子，公然反抗上帝的命令，表明他們不願服在上帝的權下。身為至高的統治者，造物主自然有權制定跟「辨識善惡樹」有關的律法。亞當是受造的，並非至高主宰，所以能力有限。亞當必須承認這個事實。要想保持全宇宙的和平安寧、協調一致，有理性的天使和人就都必須承認和擁護造物主的至高統治權。亞當要是服從命令，不吃「辨識善惡樹」的果子，就表明他承認上帝的至高統治權，願意服在上帝的權下。亞當既是地上人類的始祖，就必須證明自己在最小的事上也順服上帝、忠貞不二。事情涉及的原則是：「人在最小的事上忠心，在許多事上也忠心；人在最小的事上不義，在許多事上也不義。」（路16:10）亞當是有能力完全服從上帝的。基本來説，「辨識善惡樹」的果子本身並沒有甚麽問題。（上帝並沒有禁止男女交合，因為他曾吩咐人類的始祖「要繁衍增多，遍滿地面」［創1:28］。正如聖經説，人類的始祖被禁止吃的，是一棵實際的樹所結的果子。）《耶路撒冷聖經》（1966）在創世記2:17的腳注清楚表明這棵樹代表甚麽：
「『辨識善惡』這種知識是惟獨上帝才有權擁有的，人卻妄想據為己有，結果就犯了罪，［創］3:5,22。這不是指得以無所不知的能力，因為人犯罪之後並非無所不知；也不是指得以分辨是非的能力，因為人未犯罪之前就已能分辨是非。上帝既將人造成是有理性的，人就自然有能力分别對錯。這其實是指權力，即定立是非標準的權力。人吃了禁果，就等於聲稱自己要在定立善惡標準方面完全獨立，也就等於否認自己是受造物而需要服從造物主。因此，人所犯的第一宗罪是妄自尊大，反抗上帝的至高統治權。」
上帝的僕人被指控動機不純 撒但論及上帝的忠僕約伯的一段話，也把爭議的另一部分顯露出來。撒但對上帝説：「約伯敬畏上帝，難道是無緣無故的嗎？你不是四面圍上籬笆保護他和他的家，又保護他所有的一切嗎？他手所做的都蒙你賜福，他的牲畜也在地上增多。現在，要是你伸手打擊他的一切，看他還不當面咒罵你！」後來他又聲稱：「人以皮換皮，寧願捨棄一切來換取自己的性命。」（伯1:9-11；2:4）撒但指控約伯並非真心愛戴上帝，説約伯事奉上帝服從上帝，只是出於自私的動機，認為這樣做對自己有利。撒但的指控既毁謗上帝的統治，也質疑上帝的僕人能否忠貞地擁護上帝的統治。撒但實際上等於説，只要上帝任由他去考驗人，地上就不會有人忠貞地擁護耶和華的統治。
耶和華容許這個爭議持續到今天，絶不是因為他不肯定自己的統治是否正義。他無須向自己證明甚麽。他是因為深愛所造的聰慧生物，所以容許這個爭議有充分的時間去徹底解決。他讓全宇宙都看到，人即使飽受撒但試煉，仍會保持忠貞，證明魔鬼是虛謊的。這樣，上帝聖名所受的非難，以及撒但對人的誣衊，都能一一駁倒。既然撒但妄自尊大，上帝就任憑他「存着不蒙悦納的思想」。（羅1:28）撒但引誘夏娃時，他的推理顯然不合邏輯：撒但一方面指控上帝行事不公，説上帝以不義的方式行使至高統治權；一方面卻認為上帝會秉公行事，只要自己能使上帝所造的天使和人都背叛上帝，由此證明自己所言不虛，上帝就無法不讓他活下去。
爭議必須解決 上帝的統治與人類息息相關，因此徹底解決這個爭議，對所有活着的人都至為重要。這個爭議一旦解決，就永遠無需再次處理。看來耶和華希望使爭議涉及的問題廣為人知，讓人清楚明白事情的真相。上帝對爭議的處理手法，使所有甘願受他統治的人更加深信他是始終如一、永不改變的，也使他們更加堅信他的統治是正當的。他們越喜愛上帝的統治，就越堅決地擁護他的至高統治權。（參看瑪3:6）
是非對錯的問題 問題的關鍵不是誰的力量更强或地位更高，而是誰是誰非。不過，由於人看不見上帝，而撒但又竭盡全力去弄瞎人的心眼，所以耶和華的力量，甚至他的存在，都不時受到質疑。（約一5:19；啟12:9）許多人誤解了上帝表現耐心和仁慈的原因，以致變得更加忤逆不忠。（傳8:11；彼後3:9）由於這緣故，人必須有信心並甘願受苦，才能忠貞不渝地事奉上帝。（來11:6,35-38）耶和華定意讓所有人認識他的統治權和他的聖名。他對埃及的法老説：「我讓你存留，無非是向你顯示我的力量，好讓我的名傳遍全地。」（出9:16）出於同樣的理由，上帝容許這個世界和世界的神魔鬼撒但存留一段時期，任憑他們在這段時期為非作歹。但上帝已定了日子，要將他們徹底毁滅。（林後4:4；彼後3:7）詩篇執筆者作了一個包含預言的禱告，説：「好讓人知道，你的名是耶和華，惟有你是統治全地的至高者。」（詩83:18）耶和華也曾起誓：「萬膝必向我下跪，萬口都要向我起誓，説：『耶和華確實充滿正義，又有能力。』」（賽45:23,24）
爭議涉及的範圍 爭議涉及的範圍有多大呢？既然人被誘犯罪，而罪魁禍首又是個天使，這個爭議就把天使也牽涉進來，連耶和華上帝的獨生子，即跟上帝關係最親密的那一位，也包括在内。上帝這個兒子時刻做天父喜悦的事，非常渴望證明耶和華的統治是正義的。（約8:29；來1:9）因此，上帝揀選他執行一項任務，將他差到地上，由處女馬利亞生下來，成為一個男孩。（路1:35）這個兒子生來就是完美無罪的，而且一生保持清白無瑕，即使面對屈辱的死亡，也矢志不渝。（來7:26）他行將殺身成仁之前説：「這個世界現在要受審判。統治全世界的王現在要被趕出去。」又説：「統治全世界的王將要來到。他對我是無能為力的。」（約12:31；14:30）撒但一心要破壞耶穌基督的忠貞，卻無能為力；他已被判定徹底失敗，因此將要被趕出去。耶穌的確「已經戰勝了世界」。（約16:33）
耶穌基督證實上帝的統治是正義的 耶穌基督已徹底證明魔鬼是虛謊的，從而一勞永逸地回答了人在考驗下能否忠於上帝這問題。因此，至高的主宰耶和華委派耶穌去執行他的命令，要把一切罪惡，連同魔鬼撒但，從宇宙中徹底清除。基督耶穌要行使他的權力，叫萬有都「屈膝下跪，萬口都公開承認耶穌基督是主，使榮耀歸於父上帝 」。（腓2:5-11；來2:14；約一3:8）
在上帝賜給愛子的領域裏，耶穌會奉天父的名執掌政權，直到他把所有跟耶和華的統治作對的政府、權勢完全消滅為止。使徒保羅透露，屆時，基督耶穌會將最高的榮譽歸於耶和華的統治，「到一切都順服了他，那時候，兒子也要順服使一切都順服兒子的上帝。這樣，對衆生來説，上帝就是一切」。（林前15:24-28）
啟示錄一書表明，在基督的千年統治期間，耶穌會鏟除一切妄圖跟耶和華的統治抗衡的勢力。千年統治結束後，魔鬼會被釋放一會兒，他會再次挑起爭議。既然這個爭議早已解決了，上帝就不再容許魔鬼為非作歹一段長時間。撒但和跟從他的人只存留一會兒，就會被消滅淨盡。（啟20:7-10）
站在上帝一方的其他僕人 在與上帝的統治有關的爭議中，雖然基督的忠貞已徹底證實了上帝的正義，但耶和華也讓其他僕人在這件事上出一分力。（箴27:11）使徒指出，基督一生堅守忠義，最後犧牲生命為人贖罪，産生了美好的果效：「由於一個人的義行，各種各樣的人也都被稱義，得享生命。」（羅5:18）上帝已將基督立為會衆（「身體」）的頭（西1:18），會衆的成員會像他一樣至死堅守忠義，因此基督樂於跟他們一起承受産業，讓他們在他的王國裏一同作王。（路22:28-30；羅6:3-5；8:17；啟20:4,6）上帝古代的忠僕雖然身心都不完美，卻一生堅守忠義，熱切期待上帝的應許實現。（來11:13-16）其餘屈膝下跪而公開承認基督是主的許多人，也會衷心承認上帝的統治是正義的，是當受擁護的。詩篇執筆者預見這個日子，欣然唱道：「凡有氣息的都當讚美耶和華。你們要讚美耶和華！」（詩150:6）