世界教會聯會——何去何從？
“反民主！”“時刻加以操縱，刻意壓制反對的意見。”上述是形容專制政權的話嗎？不！這是出席世界教會聯會會議的一位教士所下的判語。但他卻相信世界教會聯會正邁向正確的方向。該次會議發生了甚麽事，以致産生如此自相矛盾的反應？究竟甚麽是正確的方向？
去年，這個聯會的第六屆大會在加拿大的温哥華市舉行。出席者包括數千名訪客及838名來自253個教會的代表，他們代表90個地區裏各個不同的派别。他們會商所討論的主題是：“耶穌基督，世界的生命，”此外也探索一條導致團結的途徑。
第一次世界大戰之後，有幾個宗教領袖聚首商議如何彌補基督教國内部的分裂。一系列討論全基督教主義(ecumenism)的會議終於導至世界教會聯會於1948年在荷蘭的阿姆斯特丹成立。這是各教會間的聯會而非一個超級教會；它是個互相交換意見的論壇，目的是要促進團結。它的會徽是一隻以十字架作桅杆的木船；它的口號是：愛古曼尼(oikoumene), 意思是“為人所居的大地”。“全基督教”(ecumenical)一詞便起源於這個希臘字。一本辭典為這個字所下的定義是：“促進普世基督教的團結。”
雖然所有相信三位一體教義的教派均有資格成為會員，但基督教國裏勢力最大的宗教——羅馬天主教——卻沒有加入。可是，後來它也派遣代表出席旁聽教會聯會舉行的會議。
最初，教會聯會的大部分會員均來自西方世界。可是自從共産國家及第三世界的國家也相繼加入之後，均勢遂逐漸消失。根據《時代雜誌》透露，它現在“看來已經成為聯合國的一個宗教分支”。到1968年，教會聯會在追求“顯形團結”的目標方面進展仍然甚微。崇拜及傳福音均是招惹麻煩的題目，這些論題僅加深了聯會中分裂的精神而已。因此社會福音便乘時而興。這看來是一項會受歡迎的運動。教會要為被剝削的階級爭取公平和自由。
《倫敦每日電訊報》以“教士宣揚另一種福音”為題刊登了一篇特稿。文章指出：“教會的某些活動也被教友視為超越了正統宗教宣揚福音的活動範圍……其中最招惹非議的莫過於世界教會聯會宣布進一步撥款32萬英鎊［48萬美元］資助47個‘解放運動’組織。”救世軍因此憤然退出聯會而僅保留旁聽的席位。
世界教會聯會裏許多成員都相信，談判若無法帶來舒解，使用武力是無可厚非的。世界改革派教會聯盟的主席亞倫·布撒克(Allan Boesak)於温哥華舉行的世界教會聯會會議席上提出這個主張。他説：“受壓迫的人民若經過多年以非暴力的方式從事鬥爭而仍未能解決問題，他們便只好使用武力了；既然如此，教會應當明確地選擇支持被壓迫的一方。”差不多所有在場人士均站起來對他的話報以熱烈的喝采。
這個大會既然是奉耶穌之名召開的，教會聯會有跟從耶穌的腳蹤而行嗎？耶穌深切了解人類的種種難題，包括受人剝削在内。他教導門徒尋求的並非政治性的短暫解決方法而是上帝王國的徹底解決方法。在‘登山寶訓’裏，他説：“可是我告訴你們：不要與惡人對抗。”（馬太福音5:39，《新譯》）此外，他提出教訓説：“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。”（馬太福音6:33）耶穌並沒有試圖改革政府。反之他教導門徒耐心等候上帝的王國。唯獨上帝的王國藉着在適當的時間作出全面性的干預，才能為全人類帶來和平、公正和平等。他從不鼓吹政治性的實踐主義。别人雖然試圖強迫他，他卻從沒有支持猶太人擺脱羅馬的統治。——約翰福音6:15。
基督徒應當使人改宗嗎？
在温哥華，為未來發展定下的指標之一是要促進傳福音的工作。多年來，由於教會過於偏重傳播社會福音，以致把傳統的傳福音工作擱置一旁。教會人士打算將它恢復過來。這引起了一些饒有趣味的問題。如何將福音傳給世上億萬並不將大會的主題——“耶穌基督，世界的生命”視為真理的人類呢？例如，回教徒、印度教徒及佛教徒又如何？世界教會聯會打算以甚麽方式將聖經所含的深刻、獨特的真理傳給全人類？
根據字典解釋，“改宗”（英文proselytize）一詞並不含有蔑視之意。它的意思是指“使（人）從一個宗教改信另一個。”這豈不正是耶穌教導門徒執行的工作嗎？‘要使萬民作我的門徒，’他吩咐説。（馬太福音28:19）耶穌的密友使徒彼得在論及他的主人時有力及明確地指出：“除他以外别無拯救，因為在天下人間沒有賜下别的名，我們可以靠着得救。”——使徒行傳4:12。
可是，一般世人都對改變宗教一事不懷好感。此外，世界教會聯會對改宗有自己的定義，認為它是“一種不適當的見證”。在與非基督教的宗教所作的接觸方面，聯會喜歡運用“對話”一詞；它對這個用語所下的定義是，“當人對上帝的觀念懷有不同的意見時，大家在互相尊重的氣氛下共同商討彼此的歧見的一種接觸過程。”
這種對話完全缺乏傳福音的信念和熱誠，完全沒有觸及使人作基督門徒的工作。假若這便是世界教會聯會屬下會員對傳福音所懷的態度，試問人又怎能成為“耶穌基督，世界的生命”的門徒，從而踏上救恩之途呢？
約翰·威爾(John Whale)在倫敦的《星期日泰晤士報》寫道：“有愈來愈多的西方基督徒發覺宣揚上帝的道的主張是難以接受的，因為這意味到聲稱基督教是正確的，其他宗教則是錯誤的，甚至是完全謬誤的。但他們卻不願作出這樣的表示。”
世界教會聯會的目標是要帶領“全地的居民”——他們的愛古曼尼(oikoumene)——踏上一條導致使各基督教派團結起來的道路，不論他們相信甚麽嗎？這種怯懦的態度出自傳福音的熱切願望嗎？抑或是缺乏信心的徵兆？羅馬天主教教士鐵撒·巴拉索利雅(Tissa Balasuriya)在世界教會聯會的官方雜誌《合一的世界》裏寫道：“基督徒的上帝並不是一位專制，獨攬基督徒和教會的神。基督將人從被擄的情況中解放出來，他乃是相信所有各種神的人都能够接納的上帝。”
可是，使徒保羅卻另有見解。他寫道：“此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們。”此外，他於同一封書信的較後部分指出：“不要跟不信的人共事；他們跟你們是不能同當一軛的。正和邪怎能合作呢？光明和黑暗怎能共存呢？基督和魔鬼怎能協調呢？”——哥林多後書4:4；6:14,15，《現譯》。
何去何從？
儘管面對這一切爭論，世界教會聯會仍然信心十足地認為它能够在團結各基督教派的路途上獲取相當的成就。問題是：這是基督徒的正路嗎？這是導至永生的窄路嗎？抑或是一條幾乎可以容納每一個人，而耶穌卻警告聽者務要規避的闊路？——馬太福音7:13。
耶穌論及他的跟從者説：“世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”此外他也告訴彼拉多説：“我的國不屬這世界。”（約翰福音17:14；18:36）世界教會聯會認為盡力干預世事是基督徒的責任。由於這樣行，它無視聖經的真理和耶穌的教訓，使自己成為世界的一部分。