第13章
與靈界交通
為什麼我們應當關心與造物主交通？（1-3）
「人具有無法抗拒的強烈慾望要與人交通。」《機器》一書以這句話作為論及無線電的一章的開場白。憑著無線電，我們可以與環球各地的人通訊，甚至能夠聽見太空人從外太空發出的聲音。
2 現在無線電通訊是日常生活中受人接納的一部份。但是許多人卻忽視或誤解了一種更重要的交通——與靈界交通。
對造物主說話
3 在無線電尚未發明之前許多世紀，大衛王寫道：
「耶和華阿，求你留心聽我的言語……我的王我的上帝阿，求你垂聽我呼求的聲音，因為我向你祈禱。」——詩篇5:1,2。
只要宇宙的至高主宰喜歡，他可以『聽見』我們在禱告中所說的話豈不是很合理的事嗎？既然上帝能夠給予我們最佳的指引，我們向他尋求幫助豈不是明智之舉嗎？——詩篇65:2。
禱告必須符合什麼條件才能蒙上帝悅納？（彼得前書3:12）（4,5）
4 無線電通訊需要有發報機和收信機。但是我們需要具備什麼條件才能在禱告中與耶和華取得接觸呢？首要的條件是信心。「來到上帝面前的人，必須信上帝存在，並且信他會賞賜那些［熱切］尋求他的人。」（希伯來書11:6，《新譯》）除此之外，人也必須與上帝的道德標準和行事方式一致。不然上帝便不會垂聽他的禱告，猶之乎一個正直的人不會聽一個他認為在道德上有問題的無線電節目一般。——約翰一書3:22；以賽亞書1:15。
5 關於什麼形式的禱告才會蒙悅納，耶和華並沒有作出硬性的規定。不論你朗聲抑或無聲地禱告，他均能夠『聽見』。你可以站著、坐著、跪下或躺在床上禱告。（撒母耳記上1:12,13；列王紀上8:54）你無需運用什麼特別的措辭或宗教的語彙。更重要的是誠懇和謙卑的精神。請留意耶穌怎樣在路加福音18:10-14舉例說明這點。
關於禱告的性質，我們從聖經獲悉什麼？（6-8）
6 我們可以個別地隨時向耶和華禱告。可是他也悅納聯合的禱告，例如基督徒小組所作的集體禱告。藉著在小組的聚會中留心聽別人禱告，有些以前從未禱告過的人學會怎樣運用這項重要的交通工具。一家人也可以，而且應當，一同禱告。一個機會是在進食的時候；我們可以跟從耶穌的榜樣感謝上帝將食物賜給我們。——馬可福音8:6。
7 你可能知道有些人曾作禱告，但卻埋怨他們未能如願以償。為什麼呢？基督告訴門徒說：「你們奉我的名無論向父求什麼，他必定賜給你們。」親近上帝的唯一途徑是通過耶穌基督而非通過其他任何人。難題可能是由於人未能體會到這件事實嗎？（約翰福音16:23，《新譯》；14:6）此外，耶穌所說的『無論何事』是什麼意思呢？使徒約翰表明，『無論何事』乃是指『與耶和華的旨意一致』的事而言。我們就無疑不能期望公義的上帝接納一些為了錯誤、不道德或貪婪的目的而作的禱告。（約翰一書5:14）可是，許多人卻求上帝使他們飛黃騰達，功成名遂。難怪上帝沒有垂聽這樣的禱告。我們應當首先祈求例如上帝的旨意行在地上一類的事，然後才為自己正當的個人需要祈求。——馬太福音6:9-11。
8 禱告使我們有機會對上帝說話，好像對一位慈愛的父親說話一般；我們可以盡情表達自己的喜樂、煩惱和需要。你若尚未經常如此行，就不要再遲延了。你若全心信賴上帝而與他具有親密的關係，並且能夠隨時與他交通，這會為你帶來很大的內心安寧和快樂。你可以向上帝吐露心事而肯定他對你關懷備至。——詩篇86:1-6；腓立比書4:6,7。
來自靈界的響應
我們可以怎樣從上帝獲得指引？（9,10）
9 禱告的主要話題之一應當是我們對智慧和來自上帝的指引的需要。（詩篇27:11；119:34-36；雅各書1:5）上帝以什麼方式作出響應呢？在古代他有時賜下口頭的信息，通過天使或地上的先知發言。但是使徒保羅說上帝現在「卻藉著他的兒子向我們說話，」而他的愛子的教訓和生平事跡均記錄在聖經裡。（希伯來書1:1,2，《新譯》；2:1-3；約翰福音20:31）因此，與其期望上帝向我們個別地發言，我們應當藉著他所揀選運用的工具——聖經——向他尋求幫助。有鑑於此，我們禱告祈求上帝指引之後應當接著勤懇地研讀他的道。（箴言2:1-5）除此之外我們也可以通過一些經常聚集起來研讀討論聖經的忠心基督徒獲得額外的幫助。——提摩太後書2:1,2。
10 為了實現我們的禱告，上帝也可以藉著他的靈給予我們個人的幫助。他以聖靈幫助基督徒明白他的道及將其付諸實行。（約翰福音16:7-13）大衛禱告說：「求你指教我遵行你的旨意……你的靈本為善，求你引我到［正直］之地。」——詩篇143:10。
靈界有邪惡的生物嗎？
我們怎麼知道撒但的確存在？他是怎樣來的？（11-15）
11 聖經不但向我們表明耶和華、他的愛子和許多天使在靈界中存在，而且我們可以藉著禱告與上帝交通。同樣可靠地，聖經表明靈界也有些具有智力，但卻十分邪惡的靈體，並且指明他們便是撒但和他手下的鬼靈。
12 有些人覺得「魔鬼」只是古老的迷信或神話。其他的人則認為當聖經提及「撒但」一詞時，這僅是指罪惡的本質而已。
13 可是，馬太福音4:1-11告訴我們，有一次撒但向耶穌提出三個非常肯確的試探。這段記載所提及的撒但無疑不是耶穌心裡的罪惡本質，因為上帝的兒子是完全無罪的。（希伯來書7:26；1:8,9）不，撒但是個實際存在的生物。約伯記1:6-12的記載也足以證明這點，因為這段記載談及撒但出現在耶和華面前。
14 但撒但是怎樣來的呢？我們知道耶和華是萬物的創造者，而且『他的作為是完美的。』（申命記32:4；啟示錄4:11）因此，認為撒但必然有一個時候像其他天使一樣是耶和華所創造的正直靈體之一，這豈不是很合乎邏輯的想法嗎？那末，他是怎樣腐化墮落的呢？雅各書1:14,15（《新譯》）給我們一個線索：
「每一個人受試探，都是被自己的私慾所勾引誘惑的。私慾懷了胎，就生出罪。」
15 從世人當中發生的事，我們知道甚至一個受人信任、身居要職的人也可以看出他能夠怎樣利用一種情勢獲得更大的權力。看來這便是發生於上帝手下一個天使身上的事。這個靈體既然具有自由的意志，他遂選擇了一條錯誤的途徑；也許他相信他能夠成為像上帝一樣，並使人類轉而跟從他。所發生的事看來與以西結書28:1-19所描述的推羅王的經歷頗相似。對古代的以色列國來說，推羅王曾一度居於頗優越的地位，但是他後來卻變成自高自大，以致最後身敗名裂。類似地，自驕之心也誘使上述的天使墮落犯罪；於是他便敵擋上帝而使自己成為撒但。
我們認識撒但和鬼魔的存在對我們有什麼幫助？（16,17）
16 認識撒但的存在可以幫助我們了解在伊甸園裡發生的事；這些事件導至十分可悲的後果，使我們淪為不完美的罪人而會生病和死亡。撒但憑著他那高於人的智力利用一條蛇向夏娃提出一個虛謊、致命的建議。（創世記3:1-5）由於這緣故，啟示錄12:9將撒但稱為「古蛇」。耶穌則說這個惡者「不守真理」而成為「說謊的人的父」和「殺人的兇手」。——約翰福音8:44，《新譯》。
17 撒但並不是反叛上帝的唯一靈體。創世記6:1-3的歷史記載解釋，在挪亞的日子有些天使——也許受到撒但的反叛所影響——披上人的軀體以便與地上的女子苟合。這是一種違反自然的腐敗行為。（猶大書6,7）當上帝以一場普世的洪水將地上的邪惡一舉鏟除時，這些忤逆的天使被迫返回靈界，但卻投入撒但手下而成為鬼靈。（彼得後書2:4,5）希臘和羅馬的神話談及有些神往返於天地之間；這些為人熟知的神話可能只是將聖經中論及此等忤逆天使的事實加以歪曲而已。
來自靈界的邪惡影響
邪惡的鬼靈以什麼方式影響人類？（哥林多後書11:13-15）（18-20）
18 邪惡的鬼靈毫不關心我們的福利，反之他們決心要欺騙和迷惑人而使人離棄上帝。使徒保羅將撒但稱為「這世界的神」，並且說他『弄瞎了不信的人的心眼』，使他們不能認識關於基督的『好消息』。（哥林多後書4:4）他在這方面相當成功。
19 他所運用的手段之一是助長許多人認為根本沒有魔鬼或撒但這回事的見解。他所用的手段像有些罪犯所用的一樣，後者設法使人相信並沒有一個犯罪集團存在，藉此使人產生錯誤的安全感。撒但的另一個手段則後者從宗教狂熱分子所犯的可怖罪行反映出來——十字軍、異端裁判所、祝福戰爭等。這些暴行使許多良心敏銳的人離棄耶和華上帝，因為他們誤以為教會是上帝的代表。
20 請也想想使徒保羅說撒但是「世界的神」這句話。聖經說列國均受撒但所操縱，有些人卻將這個見解視為無稽之談。但是當撒但將統治列國的權柄獻給基督時，耶穌並沒有否認魔鬼擁有控制地上列國的權柄。（路加福音4:5-8）今日的世事豈不是看來受某種邪惡的勢力所影響嗎？既獲悉這件事，你可以讀讀啟示錄12:9,12說撒但正竭力怎樣行。
避免與邪惡的鬼靈接觸
什麼事可以使人與邪惡的靈體有染？（21-23）
21 科學家曾研究所謂的超感覺力。這包括各種異乎尋常的現象，例如一個人知道別人的思想，描述他不可能見過或知道的事件或物體，以及運用『精神力』影響擲骰等。心靈研究家曾盡力摒除行騙的可能性，可是他們卻無法解釋這些超人的現象。聖經所說的可能便是解釋嗎？
22 撒但和鬼靈可以直接影響人和人的事務。例如在古代希臘的腓立比，有一個少女能夠預測未來。她怎會有這樣的能力呢？歷史記載說有一個『占卜的邪靈』影響這個少女所說的話。後來使徒保羅幫助她擺脫鬼魔的纏擾。——使徒行傳16:16-18，《現譯》。
23 因為鬼魔是實際存在的，而且擁有很大的力量，上帝的道屢次警告人不要與他們有染。聖經譴責人使用符咒，（例如在黑魔術或巫術中如此行），求問鬼媒或妄圖與死者接觸。（申命記18:10-12；利未記20:6,27；加拉太書5:19-21）這些警告仍然十分合時。你也許留意到今日許多地方的人均對心靈現象和玄祕術深感興趣。許多電影和小說描述『鬼靈』或人施行驅邪術。利用靈應盤或占星術尋求指引也十分普遍。
你可以怎樣保護自己不致與靈界作有害的交通？（24-28）
24 與邪惡的鬼靈交通是很危險的。許多報導顯示，一旦鬼靈控制一個人，他們可以造成很大的傷害——在身體上、精神上和感情上皆然。（可參閱馬太福音8:28-33。）他們曾騷擾人，在夜間造成噪音，使物體往來移動，撫弄人的性器官和使人生病。他們的「聲音」甚至曾驅使人精神錯亂，殺人或自殺。
25 當然，有些「奇怪」的事可能是由身體上的難題，例如身體的化學作用失調，所促成的；這可能影響到人的頭腦和感官。但我們將撒但和鬼靈的存在一笑置之是愚蠢的。千萬不要低估聖經對這件事所發出的警告的嚴重性。
26 一個人若受鬼魔所騷擾，他有辦法獲得舒解嗎？現在上帝並不運用人去醫治病人，趕鬼或將死者復活，像他在以往運用使徒們所行一般。但是上帝卻會幫助人擺脫『撒但的權柄』。（使徒行傳26:18；以弗所書6:12）受鬼魔騷擾的人必須向耶和華禱告，使用他的名和熱切尋求他的幫助。（箴言18:10）此外，這樣的人必須像耶穌一樣抗拒鬼魔的提議，並且不再行任何通靈的邪術及不必要地與行交鬼邪術的人來往。——馬太福音4:1-11；哥林多後書6:14-17。
27 除此之外，報導顯示鬼魔時常藉著物品與人保持接觸。因此，將以前用在邪術方面的東西（符咒、水晶球等）除去是很重要的。聖經告訴我們在古代的以弗所城中有些一度行魔術的人便如此行。——使徒行傳19:18-20。
28 可是，我們無需時刻恐懼邪惡的鬼靈。反之，聖經鼓勵我們穿上全副屬靈的軍裝：
「因此，你們要站穩，用真理束腰，披上公義的胸甲，把和平的福音預備好了，穿在腳上，拿起信心的盾牌，用來撲滅那惡者所有的火箭；並且要帶上救恩的頭盔，拿起聖靈的寶劍，就是上帝的道，……隨時在聖靈裡祈禱。」——以弗所書6:14-18，《新譯》。
正如上帝的道在這裡表明，人若不想與邪惡的鬼靈交通，一項極好的保護是經常藉著禱告與耶和華交通。聖經說得不錯：「你們要順服上帝；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」——雅各書4:7。
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我們可以每天藉著禱告與上帝交通