清潔，潔淨
（Clean，Cleanness）
在希伯來語和希臘語中，有好些詞語都用來形容清潔或純淨，也用來描述清洗或淨化的行動，為要恢復無瑕無疵的狀況，達到毫無污穢、雜質或腐敗的目的。這些詞語大多形容道德和靈性的潔淨，而不只是身體的潔淨。身體和禮儀上的潔淨息息相關，是分不開的。希伯來語動詞ta·herʹ塔赫（意即「潔淨，洗淨」）常指禮儀或道德方面的潔淨。「塔赫」的同義詞ba·rarʹ（巴拉爾）有不同詞形，意思都是「除掉，篩選，潔淨，除淨」。（結20:38；傳3:18；詩18:26；耶4:11）希臘語ka·tha·rosʹ（卡塔羅斯）的意思是「潔淨，純潔」，可指身體、道德和靈性的潔淨。（太5:8；23:26；多1:15）「污穢、不潔」則譯自希伯來語ta·meʼʹ（塔梅），也是希臘語a·ka·thar·siʹa（阿卡塔西阿）的其中一個譯法。（利5:3；太23:27；加5:19）
身體的潔淨 雖然以色列人在曠野流浪了40年，卻因為有良好的衛生習慣，所以比其他民族活得更加健康。這無疑要歸功於上帝的律法，其中包括了營地衛生、診斷和治療各種疾病的規定。有關條例再三强調，民衆只可飲用乾淨的水；動物也分潔淨的和不潔淨的，可吃的和不可吃的。（見動物）處理屍體的人必須做好預防措施，檢疫隔離的條例則有助於預防傳染病的蔓延。糞便必須掩埋的規定簡直是超時代的排污概念。（申23:12-14）律法規定以色列人要經常洗澡洗衣，顯然也對國民大有好處。
在聖經裏，身體的潔淨往往象徵靈性的潔淨，比如「明亮、潔淨的上等細麻衣」用來象徵「聖民的正義行為」。（啟19:8）耶穌曾以杯盤的潔淨為喻，揭露法利賽派為人虛偽、靈性不潔的真面目。這些人喜歡弄虛作假，好比人只顧洗淨杯盤的外面，卻毫不在乎裏面是否污穢。（太23:25,26）耶穌跟門徒吃最後一次逾越節晚餐（當時加略人猶大也在場）時，也説過類似的比喻。雖然門徒都洗過澡，腳也被主耶穌洗過了，因此在身體方面來説是「完全潔淨」的，但耶穌指出，從靈性方面來説，他們卻並非人人都「潔淨」。（約13:1-11）
聖經列出了大約70個因素，足以使人在身體和禮儀上成為不潔。其中包括：接觸過屍體（利11:32-40；民19:11-19）；接觸過不潔淨的人或物件（利15:4-12,20-24；民19:22）；患了痲瘋病（利13:1-59）；下體流液，包括性交時流出精液（利15:1-3,16-19,32,33）；生了孩子（利12:1-5）；吃了不潔淨的飛禽、走獸或魚類（利11:41-47）。在耶和華面前供職的祭司，更要加倍留意在身體和禮儀上保持潔淨。（出30:17-21；利21:1-7；22:2-8）在特别的情況下，土地也可能因為謀殺和淫亂的事受玷污。（民35:33,34；結22:2-4；36:25）
禮儀方面的潔淨 以色列人必須在禮儀方面保持潔淨，違者一律處死。「你們要使以色列人跟他們的污穢隔絶，免得玷污我在他們當中設立的聖幕，就因自己的污穢而死亡。」（利15:31）祭司一般可用水和紅母牛的灰，為人、地方和物件行潔淨禮。（民19:2-9）民數記5:2指出，使人不潔的三個常見理由是：（1）患了痲瘋病，（2）下體流液，（3）接觸過死人。
痲瘋病 這是最可怕的一種惡疾，患者需要受到嚴格的檢疫監控，需要長期隔離，並要經過仔細的反覆檢查才能確定是否已經痊癒。（利13:1-46；申24:8）因此有一次，一個痲瘋病人要表現很大的信心，才能對耶穌説：「主啊，只要你願意，就能使我潔淨」。耶穌不但樂意伸出援手，還以行動證明他能治好這種惡疾。耶穌對這個人説：「你潔淨了吧」，然後吩咐他「去給祭司查看，並且獻上摩西規定的禮物」。（太8:2-4；可1:40-44；見痲瘋）
律法規定，痲瘋病人痊癒以後，必須行潔淨禮，才可以回復正常的生活。潔淨禮分為兩個部分，涉及的步驟相當繁複。首先，求潔淨的人要在營外讓祭司查看，並準備水、雪松木、胭紅布、牛膝草和兩隻活鳥。祭司要吩咐人用瓦器盛活水，把一隻鳥宰在上面，將血倒進瓦器，再把雪松木、胭紅布、牛膝草和活鳥一同蘸在鳥血裏。祭司要一連七次把血灑在病好了的人身上，然後把活鳥放走。祭司宣布病人潔淨以後，這個人要把全身的毛髮剃去，洗澡和洗衣服，然後才可以進營，但必須先在自己的帳幕外住七天。到第七天，他要再次把頭髮鬍鬚，包括眉毛剃去。第八天，他要牽來兩隻公綿羊羔和一隻一歲的母綿羊羔，並拿少許麪粉和油，獻做贖愆祭、贖罪祭、全燒祭和穀祭。祭司要先把贖愆祭中的公綿羊羔和油，在耶和華面前來回搖動，獻做搖祭，然後把公綿羊羔宰了。祭司要拿贖愆祭牲的血，抹在求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大拇指上。祭司也要拿一些油，抹在剛抹了血的這三個部位。祭司要在耶和華面前用指頭灑油七次，並用剩下的油抹在求潔淨的人的頭上。接着，祭司要獻贖罪祭、全燒祭和穀祭，替這個求潔淨的人贖罪，宣布他已潔淨。求潔淨的人要是家境清貧，就可以不獻母綿羊羔和其中一隻公綿羊羔，改用兩隻斑鳩或兩隻雛鴿來代替，一隻獻做贖罪祭，一隻獻做全燒祭。（利14:1-32）
下體流液 對於如何處理男女下體流液，不論是正常現象還是因病引起的，律法都有規定。男人夜間遺精，就必須洗澡洗衣，並且不潔淨到日落。婦女因月經而污穢，就不潔淨七天。
可是，如果婦女有異常或長期流液的病症，就要在流液的病好了之後數七天，才算潔淨。男人要是下體流液，同樣要在流液的病好了之後數七天，才算潔淨。（這裏説的是病理現象，跟正常的遺精不可混為一談。）大凡男女在不潔淨的日子摸過或坐過的東西（床、椅子、鞍子、衣物等），都不潔淨。誰接觸了這些不潔淨的人或物件，都必須洗澡洗衣，並且不潔淨到晚上。除了洗澡洗衣，不潔淨的男女要在第八天把兩隻斑鳩或兩隻雛鴿帶到會幕門口。祭司要把祭牲獻上，一隻做贖罪祭，一隻做全燒祭，好替求潔淨的人贖罪。（利15:1-17,19-33）
丈夫跟妻子交合時流出精液，兩個人事後都要洗澡，並且不潔淨到晚上。（利15:16-18）如果丈夫與妻子同寢時遇上妻子月經來潮，誤沾了她月經的污穢，就跟妻子一樣不潔淨七天。（利15:24）人要是罔顧上帝的律法，偏要在妻子行經期間交合，兩人都要處死。（利20:18）基於上述理由，男人如果有必要在禮儀方面保持潔淨，比如出戰前要自潔成聖，就不可跟妻子行房。（撒上21:4,5；撒下11:8-11）
母親生孩子後也有一段時間不潔淨。假如生的是男孩，她就不潔淨七天，像經期污穢的日子一樣。第八天，男孩要受割禮，但婦人要再等三十三天，才算潔淨。潔淨的日子還沒有滿，她就不可接觸聖物，也不可進入聖處，不過她摸過的東西卻不會因此不潔淨。假如生的是女孩，她就不潔淨十四天，並且要再等六十六天，才算潔淨。律法的這些規定顯示，人從一出生就男女有别，其中以男子居首。婦人不管生男孩還是女孩，潔淨的日子一滿，就要拿一隻一歲的公綿羊羔獻做全燒祭，拿一隻雛鴿或斑鳩獻做贖罪祭。如果家境清貧，買不起公綿羊羔，可以獻一對斑鳩或兩隻雛鴿作為潔淨禮的祭牲，這就是耶穌的母親馬利亞和養父約瑟所獻的。（利12:1-8；路2:22-24）
摩西律法為甚麽説，房事和生育這些事使人「不潔」呢？
既然行經、行房和分娩都是正常的生理現象，摩西律法為甚麽説這些事使人「不潔」呢？律法的這些規定其實是把婚姻中夫婦的親密關係提升到更高的層次，表明這種關係是神聖的，由此教人學會自制，學會尊重生殖器官、視生命和血為神聖。此外，從衛生和健康的角度看，嚴格遵守這些規定顯然也對人大有益處。然而，事情還牽涉到另一個方面。
起初，上帝造男造女，賦予他們性慾和生育能力，吩咐他們合為一體，繁衍後代。因此，這對完美的男女交合並不是罪。可是，亞當和夏娃背叛上帝（不是因為性交，而是因為吃了禁果）以後，情況就完全不同了。他們犯罪後良心受責，赫然發覺自己赤身露體，於是馬上把身體遮蔽起來，還想躲避上帝。（創3:7,10,11）從那時起，人類就無法以完美的方式執行繁衍後代的使命了，罪也一代傳一代，任誰都逃不過死亡的懲罰。即使一些為人正直、敬畏上帝的父母，也只能把有罪的生命傳給自己的子子孫孫。（詩51:5）
律法中關於生殖器官的種種規定教人學會自律，克制慾念，以及尊重上帝賦予人類的生育能力。這些條例使所有人深深意識到，人人一生下來就有罪。由此可見，律法的規定不單單是衛生條例，也不單單是為了促進健康和預防疾病傳播而頒布的。男男女女因正常的生理現象而下體流液，要過一段時間才算潔淨，這個規定也是恰當的，讓人記得自己是有罪的。人如果患有長期或異常流液的病症，不潔淨的日子就更長。跟剛剛生了孩子的母親一樣，這些人病好了以後不但要洗淨身體，還要獻上贖罪祭，好讓上帝的祭司替他贖罪。馬利亞生下頭生子以後，也獻上贖罪祭，由此承認自己是不完美的，生來就是罪人。（路2:22-24）
處理屍體的規定 按照摩西律法，凡是接觸過屍體的人都不潔淨，不過程度深淺卻要視乎情況而定。人接觸的如果是動物的屍體，就不潔淨到日落；如果是人的屍體，就不潔淨七天。前者只需洗衣服就行了，但如果誤吃了自死或被野獸撕裂的動物，除了洗衣服，還要洗澡。（利5:2；11:8,24,27,31,39,40；17:15）祭司除了必須遵守同一規定之外，如果在不潔淨的日子吃了聖物，後果是相當嚴重的，必須處死。（利22:3-8）
誰接觸了人的屍體，要行的潔淨禮就比較複雜。他要把一頭紅母牛交給祭司在營外宰殺，祭司要一連七次把母牛的血灑在會幕前。整頭母牛（包括皮、肉、血、糞）都要燒掉，然後把雪松木、牛膝草、胭紅布全扔進燒牛的火中。母牛的灰要收起來，留下來做「除污穢的水」，在第三和第七天灑在不潔淨的人身上。到第七天的日落，這個人要洗澡洗衣，才算潔淨。（民19:1-13）
如果有人死在房子或帳幕裏，已經在裏面的人和一切沒有蓋好的器皿，連同房子或帳幕本身，都不潔淨。誰誤觸墳墓或戰場上死人的骨頭，都不潔淨。正因為這個緣故，耶穌在世的日子，猶太人習慣在逾越節前一個月把墳墓通通刷上白灰，以防有人誤觸而不能吃逾越節的筵席。（民19:14-19；太23:27；路11:44）假如有人在離俗的人身旁死去，離俗人先前離俗歸上帝的日子都不算數。他要重新做離俗人，並且要獻贖罪祭。（民6:8-12；見離俗人；參孫）
律法之約規定，被玷污的土地 和物件 都必須潔淨。假如有人被殺害，沒人知道兇手是誰，就要量度四周各城的距離，看看哪座城最接近兇案現場。城裏的長老要把一頭（用來代替兇手的）沒有工作過的母牛犢牽到有水的溪谷去，打斷牠的頸項，並在牠上面洗手，以示清白，並求上帝免除他們的血債。（申21:1-9）
衣物器具要是碰過屍體，或因不同原因變成不潔淨，都必須按指定的方式處理和清洗。（利11:32-35；15:11,12）假如衣服或房子牆上出現痲瘋一類的災病，問題就比較嚴重。如果災病看來不受控制，有可能擴散，不潔淨的衣服就要用火燒掉，不潔淨的房子也要拆毁。（利13:47-59；14:33-53）
戰利品必須先行洗淨，才能帶進營裏。凡經得起火燒的，都要經火燒過才潔淨；經不起火燒的，都要用水洗淨。（民31:21-24）
基督徒的潔淨 基督徒不用遵守摩西律法以及其中有關潔淨的規定。可是，耶穌在地上時，這些律法和傳統依然生效。（約11:55）律法讓人看見「將來美好安排的影子」，但「基督才是實體」。（來10:1；西2:17）因此，關於潔淨禮的種種安排，保羅説：「按照律法，幾乎一切都是用血潔淨的［摩西把血水灑在約書、人民、聖幕和各器皿上］。不流血，罪就不蒙寬恕……天上事物的象徵也要這樣去潔淨」。「如果牛羊的血和牛犢的灰灑在污穢的人身上，尚且使人成聖，身體潔淨，何況基督的血呢？他藉着永恆的聖靈把自己獻給上帝，無瑕無疵。他的血不是更能使我們的良心清白，擺脱死的行為，使我們可以敬奉永活的上帝嗎？」（來9:19-23,13,14）
由此可見，只有主耶穌基督的血，才能把基督徒一切的罪和不義除淨。（約一1:7,9）「基督愛會衆，為會衆捨了自己，好藉着神聖的話語，彷彿用水把會衆洗淨成聖」，要使會衆毫無污點，聖潔無瑕，「叫我們成為子民，特别歸他所有，熱心行善」。（弗5:25-27；多2:14）基督徒會衆的每個成員都不要「忘記自己舊日的罪已經除淨了」，要不斷結出聖靈的果實（彼後1:5-9），並且謹記：「凡結果實的，［上帝］就修整乾淨，叫果實結得更多」。（約15:2,3）
基督徒必須謹守崇高的標準，在身體、道德和靈性方面保持潔淨，慎防各樣「玷污身體和心靈的事物」。（林後7:1）耶穌説過，能玷污人的事物不是從外面到人裏面去的，而是從人裏面出來的。因此，所有被基督的血洗淨的人，更要看重靈性的潔淨，好能在上帝面前常存「潔淨的内心」和「清白的良心」。（可7:15；提前1:5；3:9；提後1:3）對這些良心清白的人來説，「一切都是潔淨的」，但對不信而良心污穢的人來説，「沒有甚麽是潔淨的」。（多1:15）凡希望保持潔淨，心地純潔的人，都會聽從以賽亞書52:11的勸勉：「你們扛抬耶和華器具的人啊……不要接觸不潔淨的東西……保持潔淨」。（詩24:4；太5:8）這樣，他們的「手」就彷彿被「洗淨」（雅4:8），而上帝也必把他們看作潔淨的人。（撒下22:27；詩18:26；另見但11:35；12:10）
雖然使徒保羅不用遵守摩西律法，但有一次他卻按照律法的規定到聖殿行潔淨禮。那麽，保羅是不是説一套，做一套呢？不是的。要記得，保羅從來沒有抵制律法或律法的條文，他只是表明上帝沒要求基督徒要遵守摩西律法而已。只要律法的規定不違反基督教的真理，誰想繼續遵守都沒有問題。在行潔淨禮這件事上，保羅只希望清除一切無謂的障礙，好使猶太人不致因為他而不聽從關於耶穌基督的好消息。（徒21:24,26；林前9:20）同樣道理，保羅説就算食物本身是潔淨的，但如果吃了足以使弟兄失足，他就寧願不吃了。（羅14:14,15,20,21；林前8:13）在一切事上，保羅最關心的是怎樣幫助别人得救，並為此費盡了心力。所以，保羅大可以説自己「是清白的，沒有欠誰的血債」。（徒20:26；18:6）