為什麼全能上帝嗤笑列國
「那坐在天上的必發笑；主［耶和華］必嗤笑他們。」——詩篇2:4。
1．現在正是上帝做什麼愉快的事的時候？在這件事上有些什麼問題發生？
你喜歡笑嗎？能夠笑是使人與蟲魚鳥獸不同的許多特色之一。人被造成能夠做他的創造主所做的事之一，那便是笑。現在正是上帝發笑的時候。他是否對你發笑呢？抑或你與他一同發笑？你怎能知道情形到底如何呢？究竟什麼使你的創造主感覺有趣而發笑呢？上帝若對我們發笑，這會有什麼意義呢？我們若不想被造物主嗤笑，那末我們在今日必須怎樣行才能與他一同歡笑而免除世界情勢所引起的種種憂慮呢？
2,3．為什麼列國並沒有將世界的現狀和未來的展望視為可以一笑置之的事？
2 地上的列國並沒有將目前的世界情形和未來的展望視作一件可以一笑置之的事。目前有限的經濟繁榮正不斷受到威脅，而且由於根基不穩而發生動搖。政府的消費和國家的債務正不斷增加。國家的數目雖愈來愈多，卻無法像一個親密的大家庭一般和平共處，反之各國均互相猜忌，彼此競爭，互相防範，互相壓迫，彼此攻訐，互相刺探和彼此角逐。人民的不滿正與日俱增以致政府發覺人民愈來愈難以控制。居高位者的節操令人生疑，公僕與其手下人員的忠誠亦令人無法信任。人們對正當權威的尊重正迅速消退，採用暴力變成了家常便飯，犯罪率則直線上升。面對著這種情形，你會發笑嗎？你能夠發笑嗎？
3 的確，今日我們見到政府在應付貧窮的難題方面感覺愈來愈辣手。殺人的戰爭武器正變成愈來愈可怖。列國僅因為恐懼遭受報復，因為害怕將人類的文明和地上的所有居民毀滅而不敢發動核子戰爭。宗教的力量已無法約束人們不作任何一種惡行。這是可以一笑置之的事嗎？不，客觀地看來，這一切都絕不是可以一笑置之的事。
4．誰使列國陷於今日的窘境？為什麼這一切都是不必要的？
4 不論是否物質主義的信徒，所有的人都必須同意列國陷於今日的窘境完全是自作自受的。由古至今的人類歷史記錄證實了這點。但這一切都是不必要的！為什麼呢？因為已經有一個解決世界難題的方法準備妥當及向人類提出了，但是列國卻悍然拒絕這個唯一的救藥。這件事若非如此嚴重的話就很可笑了。
5．在目前的環境之下，為什麼列國所採取的行徑是不智的？
5 列國採取這樣的途徑實在是非常不智的。他們想自行設法解決他們的難題。他們無疑沒有仰望上天的指引。他們倚賴自己的智士、政治家和外交家的智慧。但是在現今這1969年，這樣行將他們帶到什麼境地呢？帶到自然毀滅的邊緣；這不是僅藉著戰爭，同時也藉著其他強有力的工具。他們並不想回頭。他們太驕傲、太自信和太關心自己的國家主權；他們也太世故和太「現實」，以致只肯向可見和物質的東西尋求所需的幫助。他們仰賴受造之物而非造物的主宰。今日有什麼事實表明列國相信有一位造物主存在呢？他們對於維持宇宙秩序和造福地上人類的造物主毫不理會。與整個宇宙比較起來，我們這個地球多麼渺小！因此按理說來，我們這個地球所發生的難題自然不會大到連造物主也無法解決。
6．將來列國會突然對造物主產生信心嗎？可是相信造物主具有什麼能力是最合理不過的？
6 在今日這個腦子時代，物質的科學已成了列國的神，因此他們對隱形、全能的上帝毫無信心。列國現在若對他毫無信心，我們又怎能期望在不久的將來，當列國達到山窮水盡的地步而被迫承認自己和現代科學的無能時，他們會突然對造物主發生信心呢？可是，我們相信創造地球和人類的造物主對人類的弊病擁有解決的方法和唯一適當的救藥其實是最合理不過的。至少有十九個世紀的時候列國一直有方法知道造物主，真正的上帝，擁有唯一的解救方法。
7．為什麼在這件事上，人不能僅是與上帝共存而兩者俱各自行其道？
7 可是，列國既然頑梗地繼續拒絕上帝的安排，我們通常可以期望有什麼事發生呢？列國會反對造物主上帝，她們會抗拒他和他用來拯救人類的工具。根據十九世紀之前一個被基督教國稱為「上帝的兒子」的人所宣布的律則，這乃是必然的結果:「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」（馬太福音12:30）一個人若寧願選擇自己的計劃而拒絕上帝的安排，他又怎能遵行上帝的旨意而與上帝衷力合作呢？他自然無法這樣行。在這件事上人不能僅是與上帝共存而兩者俱各自行其道。反之，上帝的旨意會毫無例外地影響到每一個人。因此，一個自私的人的工作必然是與上帝格格不入、判若鴻溝的，事實上，是與上帝作對的。他將自己置於上帝之先，認為自己比上帝更聰明、更能幹而知道更清楚什麼對人最有益。人類的歷史和經驗證明這乃是事實。
8．世人所寫的世俗歷史與上帝感示人寫成的聖經歷史比較起來如何？
8 這個世界裡一些沒有受上帝感示的人寫下若干世俗歷史。他們沒有指出上帝曾感示人寫下一部準確的歷史以對人類提出一個他們須要留意的警告。可是這樣的一部歷史，一部受上帝所感示而由他手下的忠心僕人寫成的歷史是的確存在的；它就在聖經裡。聖經是一部關於人的歷史，它將上帝與人交往的經過記錄下來，直至十九世紀之前為止。聖經也預言到從十九世紀之前直到現今，以及在今後的一千年間上帝與人類的進一步交往。我們應該知道造物主上帝在人類歷史的數千年間做了些什麼事；這是最重要不過的。這便是上帝的道聖經所特別論述的題目。世俗歷史對此絕沒有提及。它所尊崇的乃是人而不是上帝。
9．什麼傑出的事實可以說明聖經的重要性？我們可以怎樣避免使自己成為上帝的笑柄？
9 聖經透露造物主上帝曾與個別的人，個別的家庭和整個國家有過交往。聖經絕不僅是一部過去的歷史或在以往一千九百年來一直在墳墓中霉爛的死歷史。反之，聖經自始便是一本向前展望的書，因為它是一本充滿上帝的預言的奇書。除了論及未來的直接預言之外，聖經所載的許多事件其實是未來的事件，包括我們今日的事件在內，的預言性先模。這件傑出的事實便是聖經何以如此重要的原因。這是一本我們在今日不敢忽視或撇開一旁的書。我們並不打算在這項討論中將聖經置諸不理，雖然列國均這樣行以致陷入一片混亂之中。我們若仔細留意上帝所感示的預言之道聖經而非將其視若無睹，我們就不致成為上帝的笑柄。這樣上帝就不會嗤笑我們，像他現在嗤笑世上的列國一樣。
全能的上帝在以往曾發笑
10．十九世紀之前當上帝嗤笑列國時，什麼城市在世事上居於一個顯要的地位？當時在什麼地區有些人認為應有一項改變發生？
10 十九世紀之前全能的上帝曾大大地嗤笑當日的列國。這件事牽涉道直至該時為止人類與上帝所發生的最大一場衝突。由於這件事對我們今日所含的預言性意義，讓我們看看聖經的記載，然後將其與二十世紀的事件比較一下。像在我們的日子一樣，在公元第一世紀意大利的羅馬城常在新聞中出現。當時羅馬城中尚未有一個梵蒂岡城統治世界各地的羅馬天主教領域。羅馬帝國的異教皇帝仍然是宗教圈子中的教皇。在這個時候作教皇的皇帝是奧古斯都·該撒的繼承者提庇留·該撒（奧古斯都死於公元14年八月十九日）。這是應有一項改變發生的時候了。至少在當時環繞地中海四周的羅馬帝國境內，東部的一個地方有一小群人作如是想。一項改變果然來到——而且一直影響到我們今日。
11．當時在什麼地方和什麼人開始宣揚一個新政府？
11 當時在中東的沙漠裡有一個聲音開始宣揚一個新的政府。這個聲音來自沙漠裡的一個人。他的名字有一個親切的意思——「耶是仁慈的。」（路加福音1:59-80）這個居於沙漠而名為約翰的人在提庇留·該撒統治的第十五年，亦即公元29年的春季，開始向人宣揚這個新政府。（路加福音3:1,2）約翰是一個祭司的兒子，但卻沒有任何記錄表示他曾像他父親一般在當時羅馬帝國猶大省的宗教首都耶路撒冷的聖殿裡任祭司之職。約翰的上帝，仁慈的耶或耶和華，派他擔任一件比在地上一間物質的廟宇裡任職更重要的工作。耶和華特別興起這位約翰去作那新政府的統治者的一個使者或先驅。因此一待上帝所訂的時間來到，約翰便向公眾露面而開始宣布說:「天國近了。」（馬太福音3:1,2）既然這個王國是屬天的，它無疑會是一個公義的政府。當日的人亟需這樣的一個政府，正如我們今日一般。
12．關於一個「屬天的」政府，人們提出什麼問題？施洗約翰所傳的「天國」是什麼意思？
12 「但是天怎樣能夠統治呢？」今日一般講求實際、崇尚物質的人會問。他們若讀一讀聖經，便可以很快發現「天」怎樣在以往曾以震撼世界的方式表現其威力，而且在迅速臨近的將來會再度如此行。人雖然能夠將重達十七噸的火箭射進太空，這種成就卻絕沒有使人的力量超過約翰所提及的「天」。今日人們想及天時並不想到上帝，但在上帝感示之下，約翰所用的「天」一詞乃是指全能的上帝而言。他所宣揚的「天國」便是「上帝的國。」因此這個王國必定是一個公義完美的好政府。因此人民必須準備迎接這個政府的來臨。鑒於這件事實，全能的上帝差遣約翰為誠意悔改的人施行浸禮，將他們的身體浸入水中以象徵他們悔悟以往得罪全能的上帝的各種惡行。——馬太福音3:4-6；馬可福音1:4-15。
13．上帝怎樣使巴比倫的尼布甲尼撒王意識到「諸天」的統治是真實和切身的？
13 約翰所宣揚的「天國」絕不是一個虛構的政府！反之它和今日在倫敦、巴黎、莫斯科、北京、華盛頓、羅馬、或地上其他任何地方的政府一樣真實和活躍。今日強硬派的國家統治者可能尚未體會到這點，但不久他們便會被迫承認這件事實了。像公元前第七和第六世紀幼發拉底河流域的巴比倫帝國的皇帝尼布甲尼撒一般，他們並不是超人。巴比倫帝國這位強大的統治者曾變成好像田野中的野獸一般達七年之久，而目的則正如但以理先知對他指出一般，「［使］你知道諸天掌權。」這裡所說的「諸天」是指至高的主宰而言，因為在尼布甲尼撒突然變成癲狂之前，天上有聲音告訴他他會陷於這種獸性的瘋狂中一共七年，「等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜予誰就賜予誰。」在尼布甲尼撒神奇地恢復神智之後，他果然承認這件事實。——但以理書4:25-37。
14,15．約翰因為宣揚「天國」而被投下獄嗎？誰代他繼續從事這項傳道工作？
14 約翰和今日列國的統治者一樣現實。當時他絕不是以無法實現的夢想去哄騙人。在他開始傳道和為人施浸之後大約一年，他被加利利省的統治者希律·安提帕投入獄中，但卻不是為了宣揚「天國」的緣故。原因其實是由於約翰堅要這位自稱遵守耶和華上帝的律法的統治者在道德上保持清白。（馬太福音14:1-5）當時思想頑固的統治者不相信一個「天國」或「上帝的國」會干預地上顯形的列國的事務。可是，約翰所受的監禁卻使他無法繼續公開宣揚上帝的王國。但在他被囚之後，大約六個月前在約旦河受他所浸的一個人卻代他繼續向人宣揚上帝的王國。這人是來自拿撒勒的一個木匠，約瑟的養子耶穌。聖經論及這位耶穌說:
15 「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去，後又離開拿撒勒往迦百農去，就住在那裡。……從那時候耶穌就傳起道來，說:『天國近了，你們應當悔改。』」——馬太福音4:12-17；馬可福音1:14,15。
使自己成為可笑
16,17．（甲）當希律·安提帕審問耶穌時，他其實使誰成為可笑？為什麼？（乙）施洗約翰怎樣向人作證耶穌是上帝的兒子？
16 在此之後大約三年，當地的統治者希律·安提帕和手下的士兵戲弄耶穌，後者當時正被人指控企圖推翻提庇留·該撒而自立為王。（路加福音23:8-12）這只是表明列國正開始使自己成為可笑的部分證據而已。當列國開始戲弄上帝的兒子而肆意取笑他時，他們其實反使自己成為可笑。當他們嘲笑耶穌時，可笑的其實是他們自己。在施洗約翰為拿撒勒的耶穌施浸的時候，他見到來自天上的證據表明這位耶穌乃是上帝的兒子。後來約翰對人作證說:
17 「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的對我說，『你看見聖靈降下來住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是上帝的兒子。」——約翰福音1:32-34。
18．（甲）為什麼耶穌無需作任何政治競選？（乙）他的敵人怎樣企圖在納稅問題上將他捲入政治漩渦中？
18 施洗約翰並且進一步為這件事作證，他指著耶穌對他的聽眾說:「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約翰福音1:29）上帝的兒子耶穌受上帝的聖靈所膏以成為「天國」未來的君王。聖靈也膏他去向人宣揚這「天國」以安慰和指引他們。這便是他所致力的工作。（路加福音4:16-21；8:1；使徒行傳10:38）他並沒有四處周遊從事政治的競選運動以爭取人民的支持。他根本無需這樣行，因為他的天父耶和華上帝已將他揀選和膏立為上帝在天上的彌賽亞王國的君王了。他的許多宗教敵人曾企圖將他捲入俗世的政治漩渦中；至少有一次他們問他處於上帝律法之下的猶太人是否應當納稅給該撒，而他們深知猶太人對於統治他們的羅馬帝國極感憤恨。耶穌巧妙地避開了一切革命的言論，說:「該撒的物當還給該撒，上帝的物當還給上帝。」（馬太福音22:15-22）耶穌吩咐別人所做的事，他本人也親自實行。他納人頭稅給該撒，因為這是屬於該撒的。他絕非革命分子。
19．（甲）耶穌從事教人和傳道的工作三年之後，猶太人怎樣表明他們對「天國」所懷的態度？（乙）耶穌將活躍的門徒派出去的方式怎樣表明他不是一個革命分子？
19 耶穌的本國同胞是否擁護他所宣揚的「王國」呢？並不，只有數目較少的一群人是例外。盈千累萬的猶太人和改信猶太教的人聽過他傳道，但只有一小部分人相信他是上帝久已應許的彌賽亞、基督或受膏者。在他從事教人和傳道的工作三年之後，人民到他那裡對他說:「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」但耶穌讓他們憑著個別的信心自下結論。當時他們正打算用石頭擲他。（約翰福音10:22-31）但是他從一些相信他是彌賽亞或基督的人當中揀選了十二個使徒。在施以適當的訓練之後，他將這些人也派出去向人宣揚「王國近了。」（馬太福音10:1-7）後來他又派出其他七十個門徒去宣揚同一的信息。（路加福音9:1-6；10:1-11）他一共派出八十二個宣揚上帝的王國的傳道員——但卻不是佩刀槍弓箭的游擊隊。這是多麼奇怪！藉著傳道，他們能夠帶來一個統治以色列國的獨立政府嗎？這可能使我們覺得可笑。
20．我們怎麼知道宗教領袖在拉撒路復活和耶穌騎驢進入耶路撒冷之後有沒有發笑？
20 可是，有一次情形卻看來並不如此可笑。那是在耶穌從事傳道工作三年之後，在公元33年的初春；直到這時為止，統治猶太人的羅馬政府對這位耶穌和他手下的一班王國宣揚者並沒有採取任何干涉的行動。但是耶路撒冷的宗教領袖卻對他大感恐慌。在那一年的逾越節之前不久，耶穌基督行了他最傑出的奇跡之一——將一個死去被埋葬了四日的人復活過來。由於這緣故，民眾感覺大為興奮，宗教領袖遂彼此商議說:「這人行好些神跡，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」（約翰福音1:11-48）但在尼散月九日，或逾越節前五日，耶穌當時像在君王的登基典禮中一般騎驢進入耶路撒冷，當時民眾夾道歡呼說:「奉主［耶和華］名來的以色列王是應當稱頌的！」見到人民如此熱烈擁戴耶穌為以色列的彌賽亞君王，猶太的宗教家法利賽人更感不安；他們彼此說:「看哪，你們是徒勞無益。世人都隨從他去了！」——約翰福音12:10-19。
21,22．（甲）在審問和處死耶穌這件事上，宗教領袖們怎樣將羅馬政府牽涉在內？（乙）當彼拉多將耶穌送到希律·安提帕那裡時，希律怎樣處理這件事？
21 因此宗教領袖們遂暗謀將彌賽亞耶穌在尼散月十四日的逾越節害死。他們把用來害死他的罪名從宗教方面轉移到政治方面。他們藉此將羅馬帝國政府派駐巴勒斯坦的政治代表也牽涉在這件事內。他們自己首先以宗教罪名定了他的罪，然後將他帶到猶大省的羅馬總督面前。他們以什麼罪名控告他呢？政治的叛亂。當羅馬總督本丟·彼拉多審問被控的耶穌時，他對耶穌說:「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你作了什麼事呢？」（約翰福音18:12-35）在審訊中本丟·彼拉多獲悉耶穌是來自加利利省的，而當時加利利省是受殺害施洗約翰的希律·安提帕所管理。當時希律正好在耶路撒冷；為了找尋解決的方法，本丟·彼拉多將耶穌送到希律那裡。
22 希律以為耶穌是復活了的施洗約翰，因此他很想見見耶穌。他希望耶穌行一兩個奇跡給他看。耶穌拒絕了他的要求，也不願開口為自己辯護。讓祭司和文士任意控告他好了。因此希律把這件事看作一個笑話。聖經的記載說:「希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裡去。從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。」——路加福音23:1-12。
23．耶穌怎樣受羅馬兵士戲弄？
23 在此之後，本丟·彼拉多對宗教壓力屈服，於是將耶穌交給羅馬兵士在柱上釘死；這時耶和華上帝所立的彌賽亞（基督）受到更多的嘲笑和戲弄。馬太福音27:27-31告訴我們:「巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裡。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色的袍子，用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他的右手裡，跪在他面前，戲弄他說:『恭喜猶太人的王啊！』又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去要釘［死他］。」
24．耶穌被釘在柱上之後，宗教領袖們怎樣戲弄他？
24 當耶穌被掛在柱上時，經過的人不斷辱罵他和搖頭譏誚他。「祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說:『他救了別人，不能救自己！他是以色列的王，現在可以從［受苦柱］上下來，我們就信他。他倚靠上帝，上帝若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說，「我是上帝的兒子。」』」——馬太福音27:39-43。
25．藉著在耶穌被埋之後採取什麼預防的措施，宗教領袖們感覺洋洋自得，興高采烈？
25 這樣，上帝的兒子耶穌彌賽亞成為一個笑柄而在這種屈辱的情形之下死去。在他死後和埋在附近一個墳墓裡的次日，祭司長和法利賽人再次表現他們對耶穌的藐視，並企圖阻止他的身體從墳墓裡消失；他們對本丟·彼拉多說:「大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說，『三日後我要復活。』因此請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日，恐怕他的門徒來把他偷了去，就告訴百姓說，『他從死裡復活了！』這樣，那後來的迷惑比先前的更利害了。」羅馬總督再次與他們合作，於是吩咐他們將墳墓封起來，並且派衛兵看守。（馬太福音27:62-66）當時宗教的領袖們多麼洋洋自得，興高采烈！
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像尼布甲尼撒一樣，統治者們並不是超人；前者在過著野獸一般的生活一段時期之後，終於認識「諸天掌權」。