生命與光相輔而行
「因為在你那裡有生命的源頭;在你的光中，我們必得見光。」——詩篇36:9。
1,2．藉著對照，我們可以怎樣增加我們對光的體會，不但作為一項必需品，同時也作為樂趣的一個來源？
光與暗是最強烈的對照之一。你若在光天化日之下步行經過一個你從未去過的空曠鄉間，你會感覺相當自信。你不但會看見附近的物體，或上前幾步伸手觸摸它們，你也可以清楚看見遠方的景色和其中的各項細節，甚至見到天際一件移動的物體。可是在一片漆黑之中，我們若沒有電筒或燈就貿然舉步，那便十分不智了。在這種情形之下，你的行動必須極端小心才行。
2不但對所有種類生物的生存和我們的行動說來，光都是必需的，光也使生活上的美和樂趣大增。也許在正午強烈的陽光之下步行了一段時間之後，你踏進一個陰涼的樹林裡。這是個多麼可喜的對照！為什麼這令人感覺如此舒暢呢？林中的光線柔和而不刺目;你見到四周的樹木和樹葉或樹下的花朵，反映出千變萬化，深淺不同的顏色。抬起頭來，你不會因太陽的強光而目眩，反之你見到天空在樹枝和樹葉掩映之下化為千千萬萬的細小光點。你感到你不得不停下來欣賞一下如此幽美的景色，特別是你若有一位也懂得靜靜欣賞景色的友伴與你同行的話。
3．我們可以見到在光與生命之間有什麼自然的連繫？
3當然，除非你活著和能夠看見，否則你就無法體會到光的重大價值，不論是光的用途抑或光為人帶來的無窮樂趣。事實上，你的健康愈好，視力愈佳，很可能你對光的賞識也愈深。生命與光的確是相輔而行的。
4．（甲）許多人為何及如何將這些東西視為理所當然？（乙）人若懷著自滿的態度，我們可以引證什麼經驗？
4很不幸地，有許多人將這些東西視為理所當然。他們喜歡享有生命與光的一切裨益，但卻沒有停下來想想這一切的真正來源。他們以為生命主要是憑機遇偶然產生的;進化的過程無需任何創造者使其開始或控制其進行。至於光，他們說地上的人只需將光源追溯到太陽便夠了。這些人若經歷發生在以往一個人身上的事，他們會感覺多麼意外或甚至震驚。這人對國王亞基帕二世敘述事情的經過，說:「王阿，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我，並與我同行的人。」這個人是誰？當時有什麼事發生？這件事含有什麼重要性？——使徒行傳26:13。
5．由於什麼理由，我們可以接納掃羅歸信基督教的經過為真實的事件？
5有許多人，包括自稱為基督徒的人，認為聖經的若干部份雖然被人當作事實記錄下來，其實卻是神話和傳說而已。但是甚至懷有這種看法的人也無法否認保羅這個人，以前稱為大數城的掃羅，曾實際生活過，而且寫了基督教希臘文聖經中的許多封信。同樣地，我們也沒有理由懷疑忠實可靠的歷史家路加在使徒行傳9:1-30所敘述的掃羅歸信基督教的經過。整個記載，包括當時耶穌對掃羅所說的話在內，均顯示出真實無偽的特色。鑑於掃羅前往大馬色的目的，所發生的事是與掃羅可能想像的任何發展完全背道而馳的。掃羅曾對亞基帕王描述他當時對基督徒所懷的極度仇視，說:「在各會堂，我屢次用刑［試圖］強逼他們［撤消自己的信仰］，又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外［地］的城邑。」意即耶路撒冷以外的城市，正如上述，他在前往大馬色的途中遇到一生最令他驚訝的奇事。這件事含有什麼重要性和意義呢？——使徒行傳26:8-11。
為光作見證帶來生命
6．耶穌授予掃羅什麼任務？為什麼我們應該對此感覺興趣？
6我們仔細留意當時耶穌對掃羅所說的話會令我們得益不淺。我們會對生命與光的密切關係有更深的認識，這也表明事情怎樣將我們所有人牽涉在內，不論我們的反應如何。論到他行將委派給掃羅的任務，耶穌說:「我特意向你顯現，要派你作執事作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來;我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝，又因信我得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」——使徒行傳26:16-18。
7．掃羅，即後來的保羅，怎樣為他接獲任務一事作證？
7掃羅立即接受基督派他作見證的任務，從他接著對亞基帕王所說的話足以見之:「我故此沒有違背那從天上來的異象，……直到今日……對著尊貴卑賤老幼作見證，……就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓［猶太人］和外邦人。」（使徒行傳26:19-23）掃羅清楚了解耶穌對他所說的話，並且領悟這段話的要點。問題是，你也領悟耶穌的話的要點，看出這段話應該對你有什麼影響嗎？請想想。
8．（甲）試解釋有些字詞怎樣同時具有實際和比喻性的意思。（乙）什麼表明聖經是否有時採用比喻性的文字？
8耶穌對掃羅談及看見某些東西以及打開別人的眼睛，使他們從黑暗歸向光明;他所用的顯然是比喻性的說法。這並沒有任何新奇或不尋常之處。視力和頭腦有密切關係，因此，在與心和腦有關的事上，我們時常使用一些詞語一方面含有實際，字面的意思，但也含有比喻性的意思，或有時甚至含有屬靈的意思。在英文，人們時常說「是的，我看見。」而意思其實是他們明白別人所說的話。關於這點，聖經裡有一個很好的例證;保羅在他所寫的一封信中說他祈求上帝「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛。」——以弗所書1:17,18。
9．光與黑暗各自象徵什麼？
9從上文我們可以看出，聖經將光用作代表真理和不怕受人檢查的有關事物，例如公義，的一個適當象徵。在另一方面，黑暗則被用作代表謬誤與無知的一個象徵;黑暗也象徵與此有關，不想受人檢查的東西，例如可恥和邪惡的行為等。
10．（甲）保羅為之作見證的是一般的真理嗎？（乙）接受聖經的真理會帶來什麼逐步的裨益？
10保羅顯然意識到,在復活了的主耶穌指揮之下，他必須『將真理向別人表明出來』以便為光作見證。（哥林多後書4:2）這並不是指一般的真理而言;反之這乃是指上帝的道聖經所含的真理。（約翰福音17:17;提摩太前書2:4;提摩太後書2:15）對此有響應的人會『心眼得開』，他們必須採取什麼步驟才能進入光中而贏得生命。與光相似地，這種生命比目前我們的血肉軀體所擁有的短暫生命寶貴得多。保羅接著對以弗所人所說的話清楚表明生命所含的這種較深意義:「你們［以往］死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。」這項解釋只是根據上帝的觀點去了解生命的第一步而已。——以弗所書2:1。
11．（甲）我們可以怎樣為光作見證？這怎樣與生命有關？（乙）在這方面，我們必須避免表現什麼態度？
11因此，從比喻上說來，靈性上說來以及實際上說來，我們均可以說生命和光是相輔而行的。為光（真理）作見證不僅為保羅，同時也為我們帶來生命——首先我們自己獲得光，然後將光帶給別人。你看出，你體會到，你在什麼方面和怎樣被牽涉在這件事裡嗎？為了在這方面幫助我們，讓我們進一步留意耶穌在掃羅往大馬色途中對他所說的話。頗奇怪地，掃羅雖然雙目失明了一段時期，他的心眼卻開始按照一種完全新的觀點去看各事，這也牽涉到他的心。他並沒有表現桀驁不馴的態度。我們希望自己也是如此，因為我們記得耶和華對以西結發出的警告:「人子阿，你住在悖逆的家中，他們有眼睛看不見，有耳朵聽不見，因為他們是悖逆之家。」——以西結書12:2。
你在誰的權下？
12．耶穌在授予掃羅的任務中立下什麼目標？這引起什麼問題？
12耶穌對掃羅說將人們的心眼打開的目的是要使他們「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝。」（使徒行傳26:18）關於黑暗和光明，或者我們可以說是關於死與生，耶穌的話提及一個根源和一個統治的權威。我們無疑想知道我們自己歸於誰的權下，以及我們若想的話，怎樣才能從一者轉移到另一者的權下。
13．上帝的道怎樣表明耶和華是（甲）光與（乙）生命之源？
13上帝的道很清楚表明耶和華是生命與光的偉大來源。他是「創造諸天，……製造成全大地的上帝;他創造堅定大地，……是要給人居住。」創世記的創造記載證實這點說:「起初上帝創造天地。」然後，以影響到地球而言，「上帝說:『要有光』。」後來聖經提及『管晝的較大光體』，即太陽。太陽是地球主要的光源及能源;若沒有這些東西，地上就不可能有生物存在了。後來「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，」人就成為一個『按上帝的形像』造成的活物;這乃是上帝在地上從事的創造工作的顛峰。上帝首先將亞當，然後將夏娃，造成身心完美的人，具有各種感官機能而能夠充分運用及享受生命與光。——以賽亞書45:18;創世記1:1,3,16,27;2:7。
14．根據什麼事實我們可以看出耶和華是最高的權威？這引起什麼問題？
14由此可見耶和華上帝不但是生命與光的來源和創造者，是偉大的造物主和賜生命者，同時也由於這緣故是最高的權威，至高的統治者。（詩篇103:19;但以理書4:17,35;啟示錄4:11）既承認這件事實，我們自然想知道怎可能有一個與耶和華敵對的權威存在。耶穌所提及的『撒但的權柄』是什麼呢？這是怎樣產生的？我們怎樣才能擺脫這種轄制？
15．（甲）撒但怎樣奸狡地企圖破壞上帝的權威？（乙）這件事怎樣牽涉到上帝的道？（丙）什麼促使亞當夏娃採取他們行徑？
15正如上帝所感示的記載表明，撒但試圖以一種不易察覺的奸狡方式運用他的影響力;在這方面他頗為成功。他採用什麼手段呢？藉著暗示和謊言。他利用謊言以謬誤代替真理。換言之，他以黑暗代替真理。耐人尋味地，他的謊言也論及生命;他聲稱夏娃若聽從他的建議，便會繼續在地上活著而不致死去。他應許為夏娃帶來更大的啟迪;他通過蛇對夏娃說:「你們吃［禁果］的日子，眼睛就明亮了。」接著他暗示夏娃可以獨立自主而不再受上帝管束說:「你們便如上帝，能知道［自行決定］善惡。」（創世記3:1-5）由此撒但聲稱上帝對亞當所下的命令是不可靠的，亞當不能將其視為帶領他和妻子行走導至永生的正路的真光。首先夏娃，然後亞當，決定違反上帝那簡單直截的命令;他們踏上自私的獨立途徑，結果使他們失去上帝的喜悅，離開生命與光明而陷入黑暗和死亡中。——詩篇119:105;也可參看哥林多後書11:14。
16．（甲）為什麼考慮一下撒但所採用的手段會對我們頗有幫助？（乙）關於這點，聖經怎樣對我們有所啟迪？
16我們在此停下來考慮一下撒但所用的主要戰術之一，以及這種戰術怎樣產生作用。藉著奸狡的手段和欺騙，撒但引誘我們以自私的觀點去看各事，正如他誘使夏娃所為一般。我們的內心若受自私所支配，或變成如此，我們便很容易落入撒但的網羅中而受他矇騙了。我們會試圖為自己辯護，並把對上帝的敬畏置諸腦後。請留意詩篇36:1-3多麼清晰有力地將這點表達出來:「惡人的罪過在他心裡說，我眼中不怕上帝。他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。他口中的言語盡是罪孽詭詐;他與智慧善行已經斷絕。」以賽亞先知將上帝對這種人所作的判決表露出來:「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗……的人！禍哉，那些自以為有智慧，自看為通達的人！」我們無疑應當害怕「被罪迷惑，心裡就剛硬［及被弄瞎］了。」——以賽亞書5:20,21;希伯來書3:13。
17．對於人愈來愈受撒但影響一事，人本身須負多大責任？
17自從亞當夏娃在伊甸反叛上帝以來，普遍的人類愈來愈受撒但所影響和控制。雖然撒但須負主要責任，人本身也必須分擔很大的罪咎。要記得上帝並非在人類世界中沒有任何為他作見證的事物。雖然上帝是隱形的，「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」與詩篇36:1-3完全一致地，保羅接著說，「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他;他們的思想變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（羅馬書1:19-23）誠然，撒但以黑暗取代光明,但我們必須承認一般世人均喜愛黑暗與不敬虔而不愛光明。以諾在上帝感示之下所作的預言足以證實這點，其中四次強調世人的不敬虔。（猶大書14,15）直至洪水之時，聖經提及有三個與眾不同的例外，亞伯、以諾和挪亞;他們充分證明當時大部份的世人是無可原諒的。這三個義人「與上帝同行」。聖經說挪亞『表現敬畏之心，因此就定了那世代的罪』。——創世記5:22;6:9;希伯來書11:4-7。
王國的權柄
18．關於撒但的權柄，洪水之後有什麼發展？
18洪水之後，撒但開始通過地上顯形的政府統治而掌權。我們首次讀到有一個王國建立起來。撒但尋得一個名叫寧錄的人，這人甘願受他利用去實現他的狂妄野心。關於寧錄這個人，我們讀到:「他開始成為地上一個有力者。他炫耀自己是個與耶和華作對的強悍獵者。……他的王國的開始是巴別……在示拿地方,他從那地伸展到亞述［加以征服］，並且開始建造尼尼微。」——創世記10:8-12，《新世》。
19．（甲）反對耶和華的勢力怎樣顯現出來？耶和華有什麼反應？（乙）雖然受到抑制，這種反對勢力怎樣繼續發展？
19受到同一狂妄野心所感染，有些人決定樹立和保持自己的權力。他們說:「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」這項行動正合撒但的心意，但卻與宇宙主宰耶和華及他的旨意背道而馳。他並沒有對當時的情勢視若無睹。反之，上帝「看看世人所建造的城和塔。」然後他評論說:「以後他們所要作的事，就沒有不成就的了。」於是耶和華混亂了他們的語言，使他們不得不分散到全地上，藉此擊潰了他們的陰謀。（創世記9:1;11:1-8;使徒行傳4:24）可是，大部份的世人仍然寧願選擇人為的統治，而且一向都有些人具有撒但那種野心勃勃、追求權力的精神。這導致許多人為王國的建立，有時僅是一個城市王國，然後擴展為包括整個地區的國家，例如像摩押和亞捫這樣的國家，最後更發展為龐大的帝國和世界霸權。
20．（甲）在人所建立的國家中，宗教扮演什麼角色？（乙）撒但以什麼手段統治大部份人類？至什麼程度？
20在所有這些國家中宗教均扮演一個重大角色，但是統治者和人民並不承認耶和華為他們應當敬拜服從的至高統治者。（耶利米書10:10;但以理書6:26）聖經只提及一個例外，即撒冷王麥基洗德。他也是「至高上帝的祭司」;當他祝福亞伯蘭時，他說:「願天地的主，至高的上帝，賜福與亞伯蘭。」亞伯蘭自己對所多瑪王說話時也以類似的口吻稱呼上帝。（創世記14:18-23）在此之外，撒但藉著偽宗教和欺騙的手段與許多忤逆上帝的天使一同統治世上的萬國。一般人都不察覺這件事，因為撒但和他手下的鬼靈是人目所不能見的。不錯，他們是人目看不見的，但是人卻可以深受其影響。耶穌曾三次將魔鬼撒但稱為這世界的王。保羅論及基督徒與魔鬼所作的鬥爭時說，他們「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」——約翰福音12:31;14:30;16:11;以弗所書6:11,12;也可參看哥林多後書4:4。
21．（甲）得救脫離撒但的權柄意味到什麼？（乙）今日雙方的事態怎樣均已發展到最高潮？
21由此可見當耶穌對掃羅談及使人「從撒但權下歸向上帝」時，這意味到從一項統治轉移到另一項統治之下。正如保羅寫道:「他［耶和華］救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」（歌羅西書1:13）今日敵對的雙方，耶和華上帝的一方和魔鬼撒但的一方，在情勢上已達到最緊張的高潮。聖經預告會存於雙方之間的『仇視』的確已發展到最高潮。（創世記3:15）在撒但的統治之下，世界的情形比以前更黑暗。統治者和人民都面對許多惱人的難題而不知所措。這有如一種『似乎摸得著的黑暗』一般。（出埃及記10:21,22）但在耶和華通過他的彌賽亞君王基督耶穌所施的統治之下，真理和公義的光正照耀得比以前更明亮，使他的臣民不但享有許多屬靈的快樂和幸福，同時也獲得更清晰的指引和更大的自信。全人類所面對的爭論完全集中於統治權和王國權柄的主題上。
22．關於（甲）彌賽亞王國，（乙）撒但企圖奪得至高的地位，王國的權柄和統治權在何處及如何受到強調？
22請留意啟示錄一書怎樣強調這個主題。約翰在所見的異象中聽見天上有大聲音說:「世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」這件事在公元1914年實現，當其時，上帝允准外邦國家全權統治世界的一段長達2520年的時期（從公元前607年至公元1914年）結束了。約翰見到彌賽亞王國誕生，戰爭在天上爆發，大龍魔鬼撒但自天被逐，然後他聽見一項宣告:「我上帝的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，現在都來到了。」與此相反地，下一個異象透露大龍如何將「自己的能力、座位和大權柄」都給了「獸」（撒但的普世政治組織的象徵），使「全地的人」都崇拜這獸。聖經也進一步提及「獸像」，象徵目前的聯合國組織，獲得類似的權柄和崇拜。事實上，撒但的組織『強迫眾人』接受獸的「印記」，人若沒有這印記就差不多無法謀生。——啟示錄11:15;12:10;13:2,15-17。
23．（甲）有鑑於此，我們應當向自己提出一些什麼問題？（乙）詩篇36:9的後半部含有什麼意思？這導至什麼美好的結論？
23你在誰的權下呢？你甘願被視為撒但的世界規制的支持者嗎？抑或你衷誠渴望逃出他的權下，但卻不知道應當採取什麼步驟，並且擔心這樣行會引起些什麼困難。為了獲得鼓勵，請再次讀讀詩篇第36篇。在描述過一些總是自以為是，以致無法看出或憎惡自己的過錯的人之後，詩篇的執筆者轉向耶和華。他讚揚耶和華的仁愛、信實和公義，並描述一切『投靠在他翅膀蔭下』的人所享的幸福。他指出耶和華是「生命的源頭」，然後補充說:「在你的光中我們必得見光」。換句話說，我們必須學會以上帝的觀點去看各事，包括我們自己在內，然後才能從黑暗歸向光明;這樣我們才能夠看出和體會到我們必須採取什麼步驟以求在上帝的權下贏得永生。我們若與光明、真理和公義同行，我們便快樂了，因為「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」這樣我們便可以與大衛一同禱告說:「願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裡正直的人。」——詩篇36:5-10;箴言4:18。
［第687頁圖片］
亞當夏娃採取自私的獨立途徑，結果離開了光明與生命而陷入黑暗與死亡中
［第688頁圖片］
上帝混亂了巴別塔的建造者的言語，藉此擊潰他們的狂妄陰謀