讀者來函
● 使徒保羅在希伯來書12:22,23（《現代中文譯本》）談及“達到完全的義人的靈”。這些義人是指保羅在希伯來書第11章所談及的忠心人物嗎？
有人認為這段話所指的是基督之前直至施洗約翰的忠心人士而言；這並不是一個新的見解。1931年8月15日的《守望台》（英文）在248和249頁審慎地提出這個意見，而這個見解流傳了許多年之久。在這節經文裏，“人”一字並沒有在原本的希臘文經文裏出現。由於這緣故，《新世界譯本》説，“成為完美的義者的屬靈生命。”——可參閲英文的《耶路撒冷聖經》、《顯明新約》、《羅德漢譯本》、《威斯特譯本》、《王國隔行對照譯本》。
希伯來書11:8-10論及亞伯拉罕、以撒、和雅各，並且指出亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥城，他和以撒及雅各過着遊牧生活，直至雅各在他兒子約瑟的日子遷往埃及為止。因此在這段時期中他們並沒有在一個像城市般的地方定居。希伯來文聖經中沒有任何經節説上帝應許賜給這三個人一個“有根基的城，就是上帝所經營所建造的。”這乃是保羅對事情所作的評論。無疑他的話是指上帝藉着‘亞伯拉罕的後裔’所建立的政府而言；在這個政府之下，上述三位族長會在地上生活，並且在基督千年統治的末了獲致屬人的完美。——加拉太書3:16。
上帝將亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔從埃及帶出來，領他們到他應許賜給亞伯拉罕的土地之後，他在迦南人的城市裏定居；只有耶利哥城憑着上帝的力量被摧毁。在此之後，古代所有忠心的先知和忠心女子均在城市裏有固定的居所。因此，我們無法説他們像亞伯拉罕、以撒、雅各一樣尋求未來地上的一個城市。耶路撒冷在公元70年，在施洗約翰被斬首之後39年，遭受毁滅。因此，甚至猶太籍的基督徒也居住在這個顯形、屬地的城裏，直至迦勒斯將軍從耶路撒冷撤退，於是基督徒遵照耶穌的命令離開這城為止。——馬太福音24:15-22。
希伯來書13:12-14提及耶穌在屬地的耶路撒冷城的城牆之外或“城門外”被釘死。鑑於這件事實，保羅接着説，“這樣，我們也當出到營外［像在贖罪日被牽到曠野中的代罪羊或“歸於阿撒瀉勒的公山羊”（利未記16:10）一般］就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。”這“城”乃是指屬天的王國，即保羅在希伯來書12:22所提及的新耶路撒冷。
古代忠心的人，特别從亞伯拉罕直至施洗約翰，並不期望到天上去以進入屬天的耶路撒冷。他們根本不懷有這樣的觀念。（馬太福音11:11）他們無法懷有這樣的希望，因為他們並沒有由上帝的聖靈而生。約翰福音7:39證明這點，説：“耶穌這話是指着信他之人要受聖靈説的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。”男女基督徒由靈而生一事直至公元33年的五旬節才開始發生；從那時起，由靈而生的人期望到天上去，在由屬地的耶路撒冷所預表的屬天之城裏生活。
由於這緣故，保羅在寫給希伯來籍的基督徒的信中能够正確地在希伯來書12:22對他們説，“你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裏有千萬的天使。”在保羅的日子，“有名錄在天上諸長子之會”成立尚未及30年，因此當時這個群體只是在開始的時期，其中分子的成員數目比144,000少得多。‘有名錄在天上的衆長子’一共有144,000人，這個數目會在所謂的基督徒時代結束時完成，而這個時代則會終止於啟示錄7:14和馬太福音24:21,22所説的“大災難”臨到時。因此，以這個‘教會’的144,000個成員的總數而言，保羅和希伯來籍的基督徒僅是“行近”這個‘教會’而已。
希伯來書12:23,24接着説，“我們是來到審判萬人的上帝面前，是來到已經達到完全的義人的靈［屬靈生命，《新世》］那裏。你們是來到安排了新契約的耶穌面前，是來到所灑的血那裏；這血所表達的遠勝過亞伯的血。”（《現譯》）上帝是“萬人”的審判者，包括144,000個有名錄在天上的人在内。獲得榮耀的“教會”的未來成員必須經過一段審判時期才能贏得至高的審判者耶和華的嘉許。由於這緣故，上述經文在提及過上帝之後接着説，“［你們］是來到已經達到完全的義人的靈那裏。”這乃是指由靈而生的基督“教會”的成員而言，這些人憑着信心得以稱義。（羅馬書5:1；8:1-4）由於這緣故，聖經將他們稱為“已經達到完全的義人。”
既然如此，聖經勸勉他們“要把身體獻上，作聖潔而蒙上帝悦納的活祭；這是你們理所當然的事奉。”（羅馬書12:1，《新譯》）這樣，他們“出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱”。（希伯來書13:13）這些由靈而生的基督徒現今在地上已享有“屬靈的生命”；他們已從靈而生，而聖經勸勉他們要順着這靈行事。
使徒保羅在同一章，在希伯來書12:9，提及這些已經稱義的基督徒的“屬靈生命”：“我們豈不是更要順服我們的屬靈生命之父而得生麽？”（《新世》）在希臘文經文中，這句話實際的意思是“萬靈的父”。保羅的信是寫給由靈而生的教會的，而上帝是這個教會的父，因此《新世界譯本》在這裏將這句話加以意譯而添上個人的筆觸説“我們的屬靈生命之父”。這句話出現於希伯來書12:23之前14節，因此可説是後者的上文。
在希伯來書12:1，使徒保羅將注意力從基督之前的忠心男女轉移到由靈而生的基督教會和這些由靈而生的基督徒所從事的神聖服務之上。因此在希伯來書12:23，他並非再次論及他在第11章所談及的事。鑑於這些事實，“達到完全的義人的靈”這句話乃是從一個不同的觀點去看“有名錄在天上諸長子之會”；這並不是對22節所説的話作無謂的重覆。因此我們無需試圖將這句話應用在另一個階級的敬畏上帝的人身上，例如將其用來指基督之前由亞伯至施洗約翰的忠心男女。
保羅接着所説的話進一步將希伯來書12:22,23的經文限於應用在由靈而生的基督教會之上；他提及“新約的中保耶穌以及所灑的血，這血所説的比亞伯的血所説的更美。”（希伯來書12:24）由靈而生的教會在新約裏，因此耶穌是他們的中保。耶穌基督的“血”以一種屬靈的方式灑在他們身上，從而産生了比亞伯的血所能産生的更好的影響。（希伯來書11:4）那便是説，他們憑着對這血所懷的信心而得以真正稱義。——羅馬書5:9。
與上述的一切一致地，保羅接着在希伯來書12:25-28對由靈而生的教會説話，勸勉他們要努力證明自己配得屬天的王國，而這乃是他們所來到的“永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。”由靈而生的教會的144,000成員的餘民現在比第一世紀希伯來籍的基督徒離保羅在22,23節所列舉的事近得多，而且現在有一大群‘另外的羊’與他們一同為此而歡欣鼓舞。今日這“大群人”憑着信心行事，正如基督之前的忠心男女所為一般。
● 創世記2:7所提及的“生氣”與聖經其他部份所提及的人的“靈”有甚麽關係？
創世記2:7描述第一個男子亞當的創造過程説：“於是耶和華上帝着手以地上的塵土造人，將生命的氣息吹進他的鼻孔裏，人便成為一個活着的生物。”（《新世》）我們可以説，聖經表明上帝‘將生命的氣息吹進亞當的鼻孔裏，’藉此使他所造成的人體具有生命力（或，靈）和維持生命所需的氣息。
我們若首先看看聖經論及“靈”的其他細節，這可以幫助我們更清楚明白上述的結論。
時常被譯作“靈”的希伯來字是盧亞(ruʹahh)。這個字含有好幾個不同的意思，視乎字的用法和上下文而定。例如在若干事例上盧亞所指的是人眼看不見的空氣流動，因此可以將其譯作“風”。（出埃及記10:13；撒迦利亞書2:6）此外，這個字可以用來指一個“靈”體，一個隱形的生物，例如天使或甚至上帝。（列王紀上22:21,22）盧亞也可以指上帝隱形的動力（聖靈），例如聖經在詩篇104:30提及耶和華上帝用來創造衆生的“靈”或動力。
可是，詩篇104:29提及盧亞的另一個意思——生命力。我們讀到：“你［上帝］收回他的［靈］，他們就死亡歸於塵土。”不錯，正如這節和其他許多經文表明，人和獸都具有一種不帶有個性的生命力或靈，這靈瀰漫在每個活着的身體細胞裏。聖經表明，若沒有這種使人活着的靈，人或動物便會死去。——傳道書3:19；9:10；詩篇146:4。
你具有這生命的靈或生命力。你可以怎樣維持這種力量呢？請想想，你需要飲食和休息。更要緊的是，你需要吸進氧氣，需要呼吸，因為你若停止呼吸僅幾分鐘，你便會死去了。其實呼吸是表明一個人仍然活着或有生命的靈在體内的主要顯形證據。因此聖經表示，“氣息”（希伯來文尼沙瑪，nesha·mahʹ）和“靈”（盧亞，ruʹahh）有密切的關係。例如創世記7:22論及在洪水中死去的人和牲畜説：“鼻孔有氣息［尼沙瑪］的生靈［盧亞］都死了。”——可參閲以賽亞書42:5；約伯記27:3-5。
既然如此，上帝創造亞當時有甚麽事發生呢？
首先耶和華造了一個人的軀體。但這個軀體是死的，沒有生命的。他需要甚麽才能活過來而成為一個活的生物呢？只是將氣息吹進死的肺裏並不够，正如我們試圖用人工呼吸的方法將氣吹進死了很久的屍體的肺裏並沒有用一般。上帝所新近創造的人體若要活過來和繼續活下去，就必須同時有生命的靈和氣息。
因此，當創世記2:7説耶和華將“生命的氣息”吹進亞當的身體裏時，這話的意思必然是，並非僅有空氣流進亞當的肺裏而已。上帝給予他的乃是“生命的氣息”。不錯，上帝必然將“靈”或生命的火花與維持生命所需的氣息同時賜給亞當。
可是，人死時有甚麽事發生呢？他便停止呼吸了。不久細胞裏的生命的火花或生命力便會終止。這樣他就無法以人工呼吸加以援救了。傳道書12:7説：“［他身體的］塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的上帝。”
這並不是説有一個隱形、不死的靈魂或其他東西實際脱離軀體，升到天上而返回上帝那裏。反之，經文的意思只是説，死者若要再次活過來，事情就完全有賴於上帝了。耶和華能够記得和復活他——為他形成一個軀體，然後將生命的靈放進其中。