讀者來函

◼ 耶穌在約翰福音第10章論及羊圈的話怎樣與亞伯拉罕的約有關？

耶和華上帝與亞伯拉罕所立的約顯示上帝所定的長程的奇妙旨意，要通過亞伯拉罕的後裔祝福萬國萬族的人。耶穌在約翰福音第10章所論及的各羊圈乃是亞伯拉罕的約所顯示的上帝旨意在獲得實現的過程中所具有的若干特色。

上帝最初在創世記12:1-3提及這個約，後來上帝進一步對亞伯拉罕論及這個約説：“論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙；你子孫必得着仇敵的城門。並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”——創世記22:17,18。

但是，這個後裔所出自的家系會怎樣受到保護以保持純潔，以及當應許的後裔抵達時人可以怎樣認出他來呢？耶和華上帝於是介入其事，以摩西為中保訂立了律法的約；這個約並沒有取代亞伯拉罕的約，只是加以補充而已。（加拉太書3:16-18）律法的約的規定有助於使以色列人受到保護而不致在靈性上、道德上和身體上受到四周異教民族的污染。這樣，以色列人遂成為好像在一個堅固的羊圈牆内受到保護的羊一般。此外，正如加拉太書3:24説，律法有如導師一般帶領人歸附作彌賽亞的“後裔”；當他抵達時以色列人會意識到自己的罪孽深重及他們對他的需要。

耶穌基督成為亞伯拉罕的約的首要後裔，可是上帝也定意要揀選其他的人成為次要的後裔。使徒保羅寫道，‘屬乎基督的人就是亞伯拉罕的後裔，是照着應許承受産業的。’（加拉太書3:29）亞伯拉罕之約的這個部分怎一樣得以成就呢？

基督來到“以色列家迷失的羊”那裏，從摩西律法的羊欄的羊當中揀選了一批忠心門徒。（馬太福音10:6）有些猶太人承認他是彌賽亞和他們所亟需的牧人；他將這些人帶進一個新的羊欄裏，即屬靈以色列人的羊圈——以耶穌自己為中保而訂立的“新約”。（希伯來書8:7-13；加拉太書6:16）後來，受過割禮的撒瑪利亞人和未受過割禮的外邦人也被帶進這個羊圈中而成為亞伯拉罕的次要後裔。耶穌在約翰福音10:11説，“我是好牧人。”對成為受膏基督徒而被召集在新約的羊圈裏的猶太人和外邦人來説，他無疑是個好牧人。

這一切表明上帝為血統上的以色列人而設的摩西律法的羊圈和為屬靈以色列人而設的新約羊圈與亞伯拉罕的約共同發揮作用。

可是，不屬於“這圈”構成亞伯拉罕次要後裔的屬靈以色列人的圈的‘另外的羊’又如何呢？（約翰福音10:16）另外的羊也歸於亞伯拉罕的約的範圍之下，因為你記得上帝應許亞伯拉罕“地上萬國都必因你的後裔得福。”（創世記22:18）我們可以説這些另外的羊在好牧人手下一個不同的羊圈（次要的羊圈）裏。他們無疑不是與承受亞伯拉罕應許的人在同一個羊圈裏。但是他們與亞伯拉罕的次要後裔通力合作，在那身為亞伯拉罕首要後裔的“一個牧人”手下成為一群羊。這些另外的羊懷有可喜的希望，在重建的地上樂園裏享永生。沒有人會否認他們藉着亞伯拉罕的後裔而得福。

因此，約翰福音第10章所談及的各個羊圈——為血統上的以色列人而設的摩西律法羊圈，為新約裏的屬靈以色列人而設的羊圈以及為出自‘地上萬國’的另外的羊而設的與羊圈相若的安排——這一切均與上帝應驗他在亞伯拉罕的約裏所顯示的偉大旨意有密切的關係。

◼ 前些時候我的朋友流産。身為女子，我很同情她，但是我鼓勵她希望胎兒將來復活是適當的嗎？

你給予她安慰和仁愛的基督徒幫助無疑會對她大有益處。但是聖經並沒有給我們理由期望胚胎會復活。請考慮原因：

當女子成孕時，體内只有一個細胞，一個受精卵。通常在九個月的期間，這個細胞不斷分裂而附在子宮壁上，於是胚胎形成，最後生下嬰孩來。流産終止了這項自然過程，從而結束了一個業已開始而原本可以長成為一個獨立的人的生命。人若施行墮胎，那便違反了生命的神聖，也違反了上帝禁止殺人的命令。——出埃及記20:13；21:22,23；民數記35:16-18；彼得前書4:15。

生命的賜予者意識到一條生命在子宮裏生長，例如我們從聖經論及耶西的妻子懷着後來誕生名為大衛的胚胎時所説的話可以看出。（詩篇139:13-16；可參閲約伯記31:15。）可是，胎兒若流産或死産，他們有復活的可能嗎？

聖經承認胎兒或胚胎可能死去。這會導致自發的流産或死産。——創世記31:38；出埃及記23:26：列王紀下2:19-21；約伯記21:10；詩篇58:8；144:14。

約伯提及流産可能發生的各種方式，他覺得其中任何一種均好過遭受他所經歷的痛苦。他説他寧願成為“隱而未現”的流産，“歸於無有，如同未見光的嬰孩。”（約伯記3:16）這可能是指女子甚至在未意識到自己懷了孕，當胚胎尚未能活下去之前即已流産。《身體機器》一書説：“許多受精卵並不正常發育，事實上不正常發育的較正常的更多。大約有百分之十的受精卵未能附着在子宮壁上；在能够如此行的受精卵中，大約有一半自發地流産，通常母親甚至不知道。”

約伯也説，如果‘懷他胎的門關閉，他就不會見到患難。’這樣，他若“胎死母腹”，就可以不用受苦了。（約伯記3:10,11，《現譯》）胚胎或胎兒的嚴重缺陷有時會造成這種結果。或者由於母親的生殖器官反常，缺乏維他命、荷爾蒙或氧氣，或母體本身有病，均可以導致這種結果。

約伯在痛苦中覺得對他來説這樣的遭遇會更好。可是這便會使他的母親大為憂傷了，正如今日的女子常由於遺傳的不完美而導致嬰兒流産或死産時的感覺一般。當約伯提及這些可能性時，他並不是説他反正會有復活的希望。在他看來，這樣的遭遇的好處在於他會不致遭受患難或受苦。

約伯添上另一個可能性：‘為甚麽我不一出母胎便斷了氣。’（約伯記3:11，《現譯》）如果，像有時發生的情形一般，約伯生下來不久便死去，也許甚至在未經哺乳之前，他會有甚麽前途希望呢？他並沒有在這節經文論及這件事，但後來他表明，他若成為一個人而活過一段時期，他死後便會到陰間去，上帝很可能會‘為他定了日期，記念他。’賜生命者會‘呼叫，約伯便回答。’不錯，耶和華上帝能够使約伯復生，將他復活過來。——約伯記14:13-15。

這與我們對於復活一事的聖經例證所知一致。復活的人顯然在復生時與死時的人一樣。那便是説，死去的兒童復活時會是兒童，成年人會是成年人。（列王紀下4:17-20,32-37；路加福音7:12-15；8:40-42,49-55；約翰福音11:38-44）如果我們認為約伯若經歷“隱而未現”的流産，在新規制裏上帝會將微小的胚胎恢復在他母親的腹中，使一宗她甚至未察覺的懷孕得以繼續下去，這樣的想法合理嗎？這與聖經論及復活的話並不一致，因為復活一向均牽涉到一些已經出生、存在而在上帝面前是個獨立個體的人。——約翰福音5:28,29；使徒行傳24:15。

但是胚胎若發育至較大程度，成為一個胎兒或甚至更接近出生的地步又如何呢？有許多可能發生的情形。可是，我們妄自揣測是無謂的，因為今日人遭受到不完美的無數可悲後果。在重建的樂園裏，我們仁愛的天父會扭轉人的有罪情況而帶來種種奇妙的幸福。許多人會復活。至於復活會怎樣發生及施行到甚麽程度，決定權操在耶和華和耶穌基督手中。我們可以肯定所作的決定會反映出耶和華完美的智慧和公平。

以利户對約伯提出保證説：“上帝會作惡嗎？全能者會不公平嗎？他按照人的行為施報應。……上帝絶對不做惡事。”（約伯記34:10-12，《現譯》）我們所有人，包括曾經歷流産或死産的不幸遭遇的夫婦在内，均可以由於知道“耶和華是良善正直的”而大感安慰。——詩篇25:8。

◼ 既然聖經將某些蒙上帝特别揀選或任命的人稱為“受了膏”，今日所有的監督們可以稱為“受膏者”嗎？

“膏”一字的希伯來和希臘文含有搽或塗抹的意思，例如用油如此行。“膏”一詞也可以用來指聖靈被傾澆在某個人身上，例如耶穌和蒙上帝揀選與他同作後嗣的人所經歷的一般。——創世記28:18,19；31:13；詩篇133:2；45:7；以賽亞書61:1；路加福音4:18；希伯來書1:9；以弗所書1:13,14。

有時聖經用“膏”一詞指一個被揀選或任命擔任某個特别角色或職位的人。例如，以利亞奉命“膏哈辟作亞蘭王”及膏‘以利沙作先知接續你。’（列王紀上19:15,16）可是，聖經的記載並沒有説他們像耶户一樣被實際的油所膏。（列王紀下9:1-6）波斯人古列看來從未有人將實際的油或聖靈傾澆在他身上，但是聖經將他稱為耶和華的受膏者，因為他蒙耶和華特别委派擔任一個特别的角色。（以賽亞書45:1）類似地摩西可以稱為“基督［受膏者］”，因為上帝會委派他，授予他一項特别的任命。——希伯來書11:26。

在各地小組中的長老或監督又如何呢？使徒保羅在使徒行傳20:28告訴小組的長老們：“聖靈立你們作全群的監督。”當時所有受了浸而蒙上帝認可的基督徒均受聖靈所膏而蒙召承受屬天的生命。——哥林多後書1:21,22；約翰一書2:20,27。

可是，當保羅説‘聖靈立你們作監督’時，他並沒有用“膏”一詞的希臘字。反之他用提特美（希臘文tithemi）一字的一個形式，這個字的意思可以指放置、確立、任命。——可參閲馬可福音4:21；16:6；哥林多前書3:10；9:18；15:25；提摩太後書1:11；希伯來書1:2。

誠然，上帝運用聖靈去任命、委派或將長老們置於指定的職位。但是將所有小組的監督稱為受膏者是不適當的。這可以導致混淆，不正確地暗示所有長老都受聖靈所膏而獲得屬天的呼召。事實上，在今日各小組中絶大多數的忠心監督雖然被任命為長老，卻懷有在重建的地上樂園裏享永生的希望。

“少年人啊，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的、看你眼所愛看的，卻要知道，為這一切的事，上帝必審問你。”“你趁着年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所説，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。”——傳道書11:9；12:1。