讀者來函

● 中文《守望台》雜誌的1964年7月15日刊第425頁說:「在基督教希臘文聖經裡我們從沒有讀到『苛斯摩士』的末日，結束或終極。」那末對於彼得後書3:6所說的一個『苛斯摩士』在挪亞的日子受毀滅的這件事又如何呢？

《守望台》中將「末日」「結束」和「終極」這幾個字連用在一起乃是由於它們所譯自的幾個希臘字。在《基督教希臘文聖經新世界譯本》（第一版）裡，以「末日」譯tel‵os，以「結束」或「終極」譯與此相關的希臘字syntel’eia。這些字均與時間或某件事之完成，或與目標或結局有關而非指一件東西的毀滅。

因此我們讀到耶穌愛護他的門徒，直至tel’os或末日；又在他的千年統治期間的tel’os或結束時，他會將王國交回給天父；基督徒會得到信心的tolos或結果，就是他們生命的得救。尤為值得注意的，聖經裡所說耶和華是起初，是tel’os或終結的這句話。在以上所有這些例子中我們都無法以「遭受毀滅」來代替「終結」，對嗎？——約翰福音13:1；哥林多前書15:24；彼得前書1:9；啟示錄21:6。

由於tel’os的這種含義，我們發現它有時被譯作不同的字:例如在雅各書5:11被譯為「結局」，在提摩太前書1:5則被譯為「總歸。」

至於syntel’eia這字亦沒有含有毀滅的意義。反之淮恩的《新約註譯辭典》告訴我們這字「表示共同的完成，……標明一個計劃的不同部份一一完成或達到終極。」因此我們在馬太福音13:39讀到「收割的時候就是［事物制度］的末了［或syntel’eia］。」耶穌的門徒曾向他問到同一的「結束」或syntel’eia，又在他最後要離開他們的時候答應他會常與他們同在「直到［這事物制度］的結束［或syntel’eia］。」——馬太福音24:3；28:20。

另一個與之有關的字是動詞synteleo，在《新世界譯本》對它的譯法也同樣地說明了這一點。路加在說到耶穌禁食的日子已結束，和撒但以他第三次的試探結束他對耶穌的試探時都曾使用這個字。——路加福音4:2,13。

既然我們在聖經裡找不到有任何地方將這些希臘字與「苛斯摩士」連用在一起，《新世界譯本》在講到「世界」或「苛斯摩士」時也就不用它們的英文同義字。不錯，彼得後書3:6的確說有一個世界，一個人類的社會，一個「苛斯摩士」遭遇了毀滅，而在那種意義上說來它可以說是結束了，不過是被暴力所結束的。但彼得在這裡的意思並不是說整個人類在那時已達到了終結，結束，終止或目標。

由此我們可以看到在希臘文聖經裡，tel’ossynteleia和synteleo這些字和他們的英文同義字都可以被適當地應用來描寫一個演講。一個朝代，一段工作時期，一個事物制度或一個時代的結束，但卻不適於用在人類或「苛斯摩士」之上，因為人類是不會結束滅絕的；耶和華上帝的旨意是要人類永遠延續下去，正如人類居於其上的地球一樣永遠長存。因此我們將不會有新的「苛斯摩士」。雖然曾有一個「苛斯摩士」的確在洪水來臨時遭受毀滅，但是這「苛斯摩士」只是指著反叛上帝的人類而言，我們不能將那些渡過毀滅的人說成一個新的「苛斯摩士」或世界，因為他們曾生存於洪水前，是那「苛斯摩士」的一部份，也是耶穌基督為之而死的世界。

● 在出埃及記3:1所提到的葉忒羅是那一種的祭司？

出埃及記3:1說「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。」顯然葉忒羅是一族米甸人的族長；既是這種身份，按照當時的習俗，他有責任在一切宗教方面和世俗事務上教導和領導族人。聖經沒有告訴我們他們的宗教儀式純正程度如何。不過，我們應該記得他們乃是亞伯拉罕的後代，由亞伯拉罕在撒拉死後續娶的基土拉所出。在摩西的日子，他們應當還記得亞伯拉罕時刻諄諄教訓他的家人去作的純真崇拜，就是對真神耶和華所作的崇拜。事實上出埃及記18:1-24表明了葉忒羅對耶和華懷有相當的崇敬，因為他曾稱頌耶和華，向他獻祭，又與摩西亞倫和以色列的長老一同在他面前吃飯。此外，他還給了摩西很好的忠告，勸他指派「敬畏上帝，誠實無妄，恨不義之財的人」來幫助他審判百姓，而摩西亦立即接納了他的勸告。葉忒羅的祭司職位頂多不過是從他的祖先繼承下來的或由他的族人所選派的而不是由上帝特別指派的。

● 出埃及記23:19中「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔」這個命令有什麼意思？

這個法令以及其好幾條類似的法令都似乎旨在強調一切事各有其適宜和正當的秩序，而人應當遵守這種秩序。上帝將奶賜給母羊為了要餵養它的羊羔。將奶用來煮羊羔便是用之來傷害殺死它，這是與上帝的原意正相反的。

另外一個教訓似乎是要他與之立約的百姓富有憐憫之心，不可是殘酷無情的，耶和華在對待他的受造物的一切事上都表現了自己是富有憐憫心的，而他亦要求他們效法他完美的榜樣。

還有一個可能就是耶和華藉此引領他的百姓遠離四周異教民族所行的各種無知有害的事。根據肯容爵士所著之《聖經與考古學》（1940年版），將羊羔放在其母乳中燒煮乃是異教徒用來求雨的一種宗教儀式。

● 在人類歷史上的每一個時期地上都有耶和華的見證人嗎？在黑暗時代又如何呢？

對於這一類的問題我們最好不要武斷地回答。不過，根據推理和歷史事實，再加上上帝的道中所說的話來看，我們似乎可以推論在人類歷史上的每一個時期地上都有耶和華的見證人。

在洪水之前聖經只提名講到三位見證人這件事實並不就是說在那段時期中沒有其他的見證人。很可能亞伯在作為一個忠心的見證人時，他已結婚，故此他的妻子很可能在他死後仍繼續是一個見證人。然後還有拉麥；他曾在感示下說了關於挪亞的預言，因此他必然曾是一個耶和華的見證人。——創世記5:29。

洪水之後我們看到忠心的閃一直活到亞伯拉罕的日子。而且以撒、雅各、約瑟和約伯還有摩西的父母豈不都是忠心的見證人麼？在以色列國成立後，整個國家都像耶和華在以賽亞書43:10-12所說明的一樣成為了一個見證人的國家。這個國家一直繼續是耶和華的見證人直到公元36年。

此外耶穌在馬太福音第十三章所說的的麥子與稗子的比喻亦似乎表示出從基督的時代到我們的日子，耶和華在地上一直有他的見證人。在那個比喻中，耶穌說麥子與稗子會繼續一起在田中生長直到收割的時候，然後它們才會被分別開來。我們可以了解這個比喻的意思暗示了從首次撒種到收割的整段期間中，一直有一些真正的基督徒（「麥子」），雖然有的時候他們的數目可能極為罕少。

例如在過去許多世紀中一直有一批被稱為「亞流派」的基督徒拒絕相信三位一體的錯誤道理。還有一批緊緊跟從原始基督教的人則被人稱為「十四日派」，因為他們每逢尼散月十四日紀念基督的受難，並不肯與羅馬的異教化趨勢同流合污。從第七世紀起則有「保羅派」，他們的教訓曾被譽為「真正像使徒一樣的聖經基督教。」他們只採用「新約」，實行成人浸禮，相信上帝憑著愛差遣了一個天使到地上來，這個天使在受浸時成為了上帝的兒子。他們不接受不合聖經的傳統，沒有教士與平民階級的區分，亦不肯敬拜十字架。

從十二世紀又有瓦勒度派；他們與以前的「保羅派」頗多相似之處。他們拒絕相信諸如煉獄，彌撒等一切錯誤的傳統，並緊守聖經的教訓，不過他們並不只限於用所謂的「新約」。他們所承認的儀式只有兩個，就是浸禮和主的晚餐。在道德方面他們嚴格地遵守聖經的原則並拒絕慶祝流行的宗教節日，例如棕櫚主日，復活節，諸聖節等等。他們之中一個殉道者所說的話頗有代表性，他說「十字架不應被人當作祈禱的對象而是令人憎厭的，因為它是將那公義者處死的工具。」

亞流派，保羅派和瓦勒度派均有不少信徒，此外還有一些由於信奉以聖經為根據的宗教而殉難的人。這並不是說這件事實本身或他們的信仰便表明了他們都得到上帝的嘉許。為什麼不是呢？因為他們之中有不少都曾屢次地違反了馬太福音26:52的教訓拿起刀劍與羅馬天主教的十字軍對抗。

因此以上的事實看來表明了兩件事:（1）從亞伯起直到現代的許多世紀中，一直有人如此緊緊地遵守上帝的道以至他們可以被算為蒙他所嘉許的見證人。（2）他們的數目必然很少。這亦應合了基督的身體份子數目有限這件事實，同時與這些人在播種和收割的時候數目較多這件事實亦相符合。