對美的賞識

偉大的造物主就是一位美的愛好者。他對美的認識可以由他所造之物顯明出來。我們環顧四周那些未受人類毀壞的自然景物均是美好的；人的身體和形式的美則更不必說。我們對美賞識用我們的雙眼來欣賞美和享受美亦均是好事。一切的美物以及我們欣賞的能力均可說是證明「上帝就是愛」的另一證據。

毫無疑問地，「上帝造萬物，各按其時成為美好。」每一件與上帝的崇拜有關的事亦是如此。在古時上帝規定供作崇拜他之用的特別建築物以及各種裝置均須極其美麗。無怪詩篇的作者歡喜地說:「從全美的錫安中，上帝已經發光了。」「有能力與華美在他聖所。」——傳道書3:11；詩篇50:2；96:6。

在造物主的道中我們亦可發現他賜給他地上生物的另一種美。它的確實是一本充滿以美麗的詞藻表達出美好的情操的書。故此以色列的一位詩人能夠歌頌說:「素來以你的律例［成為我的］詩歌。」——詩篇119:54。

上帝並不期望我們以美作為一生的目標，雖然我們可以從美中尋得著很大的愉快及喜樂。他不希望我們沉醉於美之中而忘記了自己，並且如此認真地追求它以致疏忽了我們對上帝的敬拜，甚或為了享受美而破壞上帝的律法。

有一點我們永遠不可忘記的就是在現今不完美的環境中，有很多的美只是短促而暫時的。關於這點上帝在他的道中再次提醒我們說:「凡有血氣的，盡都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，唯有我們上帝的話必永遠立定。」——以賽亞書40:6,8。

美不僅只是短暫的，而且還可能很容易變成一個陷阱，同時對貪慕它的人亦是一個陷阱。例如我們可以讀到關於一位天使將自己變成撒但魔鬼的事:「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。」大衛的一個兒子押沙龍毫無疑問地就是部份由於他的俊美以致自傲而企圖篡奪他父親的王位:「以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚。」——以西結書28:17；撒母耳記下14:25。

今日容貌美麗的女子往往是驕恣慣壞的；或者並非一定由於她自己的虛浮，而是由於她的美在別人心中所產生的自私。猶如押沙龍，美麗的女子會得到過多的讚美。因此我們應該將很久以前一位智慧的君王所寫下來的話緊記在心:「豔麗是虛假的。美容是虛浮的。唯敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。」——箴言31:30。

另一方面聖經亦表明，對美的過份熱愛和渴慕也可以成為一個陷阱。上帝屬靈的兒子們豈不就曾受妖豔的女子所誘惑嗎？不錯，「上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」對於這些失足的天使，人類女色的美成為了何等大的陷阱，以致他們寧願失去屬天的榮耀來獲取它！還有愛好美的大衛王。他曾適切地為天上的榮耀和人的奇妙構造而歡欣。但是當他看見拔爾巴沐浴且注意到她「容貌甚美」時，他卻錯誤地失去了理智。她的美陷害了他，使他抱憾終生。美能夠使人忘卻一個女子是壞心腸或另屬他人的。因此聖經明智地忠告我們說:「你心中不要戀慕他的美色，也不要被他眼皮勾引。」——創世記6:2；撒母耳記下11:2；箴言6:25。

甚至在宗教的事上，美也可以成為陷阱。很多人由於受他們華麗堂皇的教堂建築物及禮拜儀式所惑以致永不感覺到他們在靈性上的需要而滿足著於屬靈的糠秕。同樣的有些人因為感覺古老的聖經譯本詞藻較為優美便批評較新而更準確的聖經譯本。但意義豈不比表達的方式更重要嗎？

那些人將美當作偶像來崇拜，將美置於真理之上的人可以和古代美的崇拜者，希臘人相此。此因一位歷史家羅德（Lord）告訴我們說，「希臘人所崇拜的真正對象乃是美，優雅和英雄式的力量。」一部首要的宗教百科全書說:「希臘人在欣賞美的各種方式上是超卓不凡的；事實上，他們的宗教信條亦主要由於他們這種特殊的思想而形成。」他們宗教神祇之放蕩不道德對他們卻無所謂，只要他們美麗就行了。難怪當時不道德的事是如此流行。——哥林多前書7:2。

對美的愛好就是由於感應而顯明出來的，愛美的本身並不是一股促使人行公義的力量。這件事實可以從先知以西結從那些聽到他訊息的人所得的反應看出來:「他們看你如善於奏樂聲音幽雅之人……。他們聽你的話，」不錯，他們聆聽因為他們感覺他的話優美動聽，但「卻不去行。」美的本身並不能敦促人悔改或推動人作義事。——以西結書33:32。

造物主，耶和華上帝是一位美的愛好者而他亦盼望他的受造物是美的愛好者。他所賜給人的很多美物，連同欣賞美的能力——這是低等動物所無的——就是他的愛的一項表現。不要忘恩負義而將禮物重視過於賜予者。這樣行是自私和愚蠢的，因為唯有那些一方面賞識美，另一方面亦將其置於適當地位的人才有希望在上帝公義的新世界裡居住，而得以永遠享受美。——彼得後書3:13。