詩篇
公義的統治對你具有甚麽意義？
一項對治下所有臣民均表示積極關注的統治多麽令人嚮往！一項統治若能够將一切貧窮、壓迫和不平完全鏟除，這無疑會為地上的居民帶來令人振奮的舒解。
顯然由大衛（第20節）所撰寫的詩篇72篇描述一項能够施行這種德政的統治。這乃是耶穌基督所統治的上帝王國。所羅門王在忠於耶和華上帝之際所施行的和平繁榮的統治足以預示上帝王國的德政。詩篇72篇的詩首題署説，“關於所羅門”（《新世》），由此表明這篇詩的初步應驗。
這篇詩的第一節透露，公義的統治必須與上帝的公平的永恆原則相輔並行。我們讀到：“神阿，求你將判斷的權柄［你自己的判決，《新世》］賜給王，將公義賜給王的兒子。”（詩篇72:1）這段話是對上帝所作的一項敬虔的呼籲，希望王所作的決定將耶和華的公正判決表達出來。再者，上帝的公義美德應該是王的兒子的特色之一。
“王的兒子”一詞對所羅門和耶穌基督均適用。所羅門是大衛王的兒子，而耶穌則是偉大的君王耶和華上帝的兒子。（以賽亞書33:22）所羅門治下的臣民能够看出“他心裏有上帝的智慧，能以斷案。”（列王紀上3:28）而耶穌基督則説：“我憑着自己不能作甚麽；我怎樣聽見，就怎樣審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。”——約翰福音5:30。
當然，公義若要伸張，所有人均必須從不偏不倚的公平得益才行。詩篇繼續説：“他要按公義審判你［上帝］的民，按公平審判你的困苦人。大山小山都要因公義使民得享平安［願高山給人民帶來和平；願丘嶺為百姓送來公正，《主經》］。他必為民中的困苦人伸冤，拯救窮乏之輩［脱離壓迫］，壓碎那欺壓人的。”（詩篇72:2-4）若所有人，包括困苦的、貧窮的和他們的子孫在内，均受到公平的待遇，結果就會導至和平與安全。於是沒有人會害怕受人欺騙或欺負。俯視四境的高山和丘嶺“給人民帶來和平”意味到和平會伸展到全國各地。這有如發源於高山和丘嶺的溪澗河流將維持生命所需的水帶到山谷和平原上一般。在腐敗的統治下飽受痛苦的人會享有和平安全，因為所有壓迫和欺詐人的害群分子均會被“壓碎”而受到公平的處分。
這項公義的統治會為耶和華上帝大大增光。正如詩篇説：“太陽還存，月亮還在，人要敬畏你，直到萬代。”（詩篇72:5）既然君王所執行的乃是耶和華的判決，人民便會對至高者懷有健康的敬畏。這種敬畏會像太陽和月亮一般永遠長存，直至萬代。例如，當所羅門為兩個妓女判案時，人民見到他所表現的上帝的智慧，於是都“敬畏他”。（列王紀上3:28）我們也留意到，耶穌基督在地上時所施行的奇迹使許多人充滿敬畏之心而讚美耶和華上帝。——馬太福音9:8；路加福音7:16。
詩篇接着描述公義的統治所産生的令人舒暢的影響：“他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。在他的日子義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。”（詩篇72:6-8）國王的公義統治會像使“已割的草地”滋長發榮的甘霖一般令人舒暢。由於享有和平安全，義人能够“發旺”，意即將興盛繁榮。這項公義統治所帶來的和平會像月亮一樣永遠長存。——可參閲馬太福音5:18。
值得注意的一點是，所羅門的統治特别以和平著稱。聖經報導説：“四境盡都平安。所羅門在世的日子，從但到别是巴的猶大人和以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住。”（列王紀上4:24,25）在“和平的君”耶穌基督統治之下，我們能够期望詩篇執筆者的話獲得一項甚至更大的應驗。——以賽亞書9:6。
所羅門的領土從紅海伸展到地中海，從幼發拉底河伸展到南部和西部的地區（可參閲出埃及記23:31。）但是耶穌基督卻會統治整個地球。——撒迦利亞書9:9,10；可參閲但以理書2:34,35,44,45；馬太福音21:4-9；約翰福音12:12-16。
論到受王所管理的衆民，詩篇72篇説：“住在曠野的，必在他面前下拜；他的仇敵，必要舔土。他施和海島的王要進貢，示巴和西巴的王要獻禮物。諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。”（9-11節）這段話顯示甚麽呢？居住在以色列之東的曠野裏的遊牧民族會受王所統治。他的仇敵會面伏於地，屈身向他下拜。遠近的人均會向他進貢。你可以在列王紀上10:22-25讀到這篇詩在所羅門作王期間獲得應驗到甚麽程度。
可是，與耶穌基督的統治比較，所羅門的版圖和光榮就相形見拙了。上帝的兒子不但會管理全球，甚至天上的天使也認他為主。——腓立比書2:9,10；希伯來書1:3-9；2:5-9。
國王的版圖雖然龐大，這卻不意味到他沒有時間照顧治下人民的個别需要。他樂於與所有臣民親近，並且對他們深感關懷。詩篇72:12-14告訴我們：“因為窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮苦人的性命。他要救贖他們脱離欺壓和強暴；他們的血在他眼中看為寶貴。”
不錯，甚至最低微的人也能够向這位君王投訴；他會挺身援助所有需要幫助的人。他會憐恤貧窮的人，拯救他們脱離所受的冤屈。在他看來，代表人命的血具有高度的價值，因此是不能隨便流出的。在所羅門統治期間，他的臣民的確可以請國王為他們斷定是非。這從以下的事實足以見之：兩個妓女能够向他投訴，並且當天就獲得一項公正的判決。（列王紀上3:16-27）他與後來的波斯國王多麽不同！在波斯國内，甚至皇后也不能未經蒙召就擅自謁見國王，不然便可能有喪生的危險。（以斯帖記4:11）比所羅門更偉大的耶穌基督在地上時曾屢次表明他對人類所感的深摯關懷。他看見群衆，“就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。”（馬太福音9:36）事實上，他甚至為人類犧牲了自己的生命。——馬太福音20:28。
論到像詩篇執筆者所描述的這樣一位君王，我們無疑有理由説：‘願王常存！’人們應當向他進貢，並且為這樣的一位統治者禱告。他配受到祝福而非咒詛。詩篇72:15（《主經》）強調這件事説：“願他常存！願人們向他奉獻舍巴黃金；願人們時常為他祈禱，不斷為他求恩！”
我們可以怎樣按照詩篇的72:15的精神向耶穌基督行事呢？我們可以忠貞地順服他，‘公開承認耶穌為主，使榮耀歸與父上帝。’（腓立比書2:11）請留意詩篇72:15的話怎樣與以下啟示錄5:13,14的經文一致：“我又聽見，在天上、地上、地底下［復活的死者］、滄海裏和天地間一切所有被造之物都説：‘但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的［耶和華上帝］和羔羊［耶穌基督］，直到永永遠遠。’四活物［衆基路伯］就説：‘阿們！’衆長老也俯伏敬拜。”
詩篇72篇繼續描述這項公義統治所享的繁榮説：“田地裏所出産的五穀百果必將豐盈，山嶺上的收成也要富饒有如黎巴嫩，城市的人必要昌盛有如地上的草茵。”——第16節，《主經》。
既不再受到戰爭的蹂躪，也不再受不平和壓迫所折磨，人民可以和平地專心從事農業。憑着上帝的祝福，地會産生豐富的收成，這會有如五穀在山的四面生長，一直伸展到山頂一般。既然山頂通常並不是種植五穀的地方，“山嶺上的收成也要富饒”這句話美妙地描述物産會多麽豐盛。收成會像黎巴嫩一樣富饒，不錯，像黎巴嫩那些挺拔茂密的巨大香柏樹一般。這可能表示禾稈會高大粗壯而能够支持沉重的穀穗。甚至城市的居民也會昌盛繁榮而成為好像草木一般繁多。在所羅門統治期間，情形正是如此，因為我們讀到：“猶大人和以色列人如同海邊的沙那樣多，都吃喝快樂。”（列王紀上4:20）在耶穌基督治下，“新地”的情形會甚至更美好。
的確，公義的統治及所帶來的種種幸福應該使我們深懷感激，正如詩篇72:17所描述的體會一般：“［願］他的名號常在，永受讚揚，他的名號永留，與日爭光。萬邦要因他而得福，萬民要稱他為有福。”（《主經》）憑公義統治的君王的美名應當永垂青史。以所羅門而言，詩篇執筆者的話表示他希望他的王朝昌盛永固。君王的名號若要“永留”，這就意味到君王有子孫去延續他的王朝。人要因他而得福，在祝福别人時會提及他的名。其他國家的人必然稱所羅門為有福，從示巴女王所説的話足以見之：“你的臣子，你的僕人，常侍立在你面前，聽你智慧的話，是有福的！”——列王紀上10:8。
詩篇執筆者的話在耶穌基督身上獲得偉大的應驗。耶和華已賜給他“那超乎萬名以上的名。”（腓立比書2:9）他既是上帝不朽的兒子，自然無需任何繼承者。既然他具有賜人生命的力量，他能够使死者復生而成為億萬人的父。（以賽亞書9:6,7；約翰福音5:26,28；提摩太前書6:15,16）這無疑會使他的名發揚光大！他既是‘亞伯拉罕的後裔’的主要成員，‘地上萬國都會因他而得福。’——創世記22:18。
上帝的兒子所施行的公義統治多麽令人嚮往！示巴女王對所羅門説：“耶和華你的上帝是應當稱頌的。他喜悦你，使你坐以色列的國位，因為他永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉公行義。”（列王紀上10:9）讓我們借用詩篇執筆者的話，因為耶和華立他的愛子為王而祝頌他：“獨行奇事的耶和華，以色列的上帝，是應當稱頌的。他榮耀的名，也當稱頌，直到永遠。願他的榮耀充滿全地。阿們、阿們。”——詩篇72:18,19。