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‘亮光照耀義人’守望台1982年 | 6月1日
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‘亮光照耀義人’
“光照耀義人;喜樂充滿心地正直的人。”——詩篇97:11,《現譯》。
1.將義人和惡人分别出來的事之一是甚麽?
1 將義人和惡人,耶和華上帝的真正僕人和受上帝的仇敵魔鬼撒但所奴役的人,分别出來的事之一是甚麽呢?無疑比其他任何事更甚地,不同之處是義人,耶和華上帝的真正僕人,享有光明。對他們來説,‘亮光的確照耀。’(詩篇97:11,《現譯》)至於惡人,他們行在黑暗中。不錯,“義人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。惡人的道好像幽暗,自己不知因甚麽跌倒。”——箴言4:18,19。
2.我們可以怎樣舉例説明義人的路如何越來越光明?
2 請留意,亮光照耀在義人的路上是逐漸的。這光“越照越明”。我們可以舉個例來説明這點;一個人在破曉之前起來在鄉間散步。他可能看見遠方一些建築物的輪廓,但是起初不知道建築物是穀倉抑或房屋。隨着天色漸明,而且他行得較近,他看出是一間房屋。過了一段時間之後,他能够辨出房子是木屋而非磚屋。然後,他能够進一步看出房屋的顔色等。
3.甚麽因素對光的增加有所影響?
3 上帝僕人的經歷與此頗相似。我們若從頗長的時間距離去看某些事,而且在問題上只獲得不多的啟迪,我們便時常會對事情懷有不完全和甚至不正確的看法。在這種情形之下,我們很可能受到以前的見解所影響。但是隨着光變得越來越明亮,而且我們距離事件近得多,我們對上帝旨意成就的方式便了解得更為清楚了。憑着耶和華的聖靈的啟迪,以及隨着豫言在世事上或上帝百姓的經驗中獲得實現,我們遂能够明白它們。耶和華上帝豈不是從很早的時候便以這種方式對待他的僕人嗎?的確不錯!
亞伯拉罕的事例
4,5.上帝怎樣對亞伯拉罕逐漸顯示他的旨意?
4 請考慮一下亞伯拉罕。上帝將這個有信心的人稱為他的朋友。(以賽亞書41:8;雅各書2:23)雖然亞伯拉罕與耶和華上帝有很親密的關係,起初他對上帝的旨意卻並不完全了解。我們可以從亞伯拉罕一生的若干發展看出這件事——他的了解逐漸加深。上帝吩咐他離開本鄉,告訴他上帝會使他成為大國,而且藉着他地上萬族均會得福。可是亞伯拉罕卻不知道所有的細節;我們讀到他服從上帝的命令,雖然他並“不知往那裏去。”(希伯來書11:8)再者,雖然上帝應許亞伯拉罕他的後裔會獲得土地,亞伯拉罕卻不知道這件事會怎樣成就。他甚至表示擔心他的僕人以利以謝會承受他的家業。於是耶和華將事情向他闡明,告訴亞伯拉罕説:“你本身所生的才成為你的後嗣。”(創世記12:1-3,7;15:2-4)既然亞伯拉罕的妻子撒拉年老不育,她便請丈夫與她的婢女夏甲發生關係,後者生了以實瑪利。後來上帝對亞伯拉罕解釋説,應許的後嗣會通過撒拉而産生。——創世記17:15-17。
5 因此我們可以看出,雖然耶和華直接向亞伯拉罕透露的每件事物均是真實的,亞伯拉罕卻並不精確地了解上帝會怎樣達成他的旨意。可是他仍然繼續懷着信心等候耶和華。隨着時間的過去,他獲得進一步的啟迪。類似地,當耶和華吩咐亞伯拉罕將兒子以撒在摩利亞山上獻作祭物時,亞伯拉罕並不知道這件事會導致甚麽結果。但是他堅信耶和華會通過以撒為他興起一個後裔,即使上帝必須將以撒從死裏復活過來。——希伯來書11:17-19。
但以理和其他先知
6,7.(甲)但以理所説的甚麽話表明上帝只會在他所定的時間將事情顯露出來?(乙)在這方面,使徒彼得怎樣説?
6 耶和華曾將直接的啟示賜給許多先知,其中之一是但以理,一個‘大蒙上帝眷愛的人’。(但以理書10:11,19)耶和華賜給他許多關於他當時和將來的精確資料,可是但以理卻並不明白所有的細節。論到他所看見的若干異象,他説:“我聽見這話,卻不明白。”當他請天使作進一步的解釋時,天使告訴他説:“但以理阿,你只管去,因為這話已經隱藏封閉,直到末時。”(但以理書12:8,9)類似地,耶和華上帝繼續將許多真理顯示給他的僕人衆先知,可是有許多事卻是他們所不明白的。
7 由於這緣故,使徒彼得寫道:“論到這拯救,先知們已經有了詳細的尋求和探究,並預言關於上帝要賜給你們的這恩典。他們努力探索,要知道[上帝]的靈在他們裏面所指示的,就是預言基督必須受苦難,後來必定得榮耀這事,會在甚麽時候,在那一種情況下實現出來。上帝讓先知們知道,他們的工作並不是為他們自己,而是為你們。”事實上,甚至天使對於上帝的旨意會怎樣實現也並不具有完全的了解。——彼得前書1:10-12,《現譯》。
8.施洗約翰所提出的問題怎樣表明他的了解並不完全?
8 這些先知中的最後一位是施洗約翰。上帝任用他去為基督耶穌豫備道路。(路加福音1:16,17,76-79)約翰有很大榮幸,從上帝獲知將彌賽亞標明出來的記號以及有權利將彌賽亞介紹給以色列人。(約翰福音1:26-36)即使如此,約翰並不清楚了解與耶穌首次來臨有關的一切細節。這從以下的事實足以見之:當約翰在獄中之際,他派門徒向耶穌探詢説:“那將要來的是你麽?還是我們等候别人呢?”約翰的詢問並非由於缺乏信心之故,反之他只是希望獲得更具體的證實而已。耶穌在答覆中提及他所成就的許多工作,這無疑對約翰有很大安慰。——馬太福音11:2-6。
耶穌與使徒
9.甚麽表明耶穌對於他天父的旨意的了解並未達到無所不知的地步?
9 上帝只會在他所定的適當時候將自己的旨意向他的僕人顯露出來,這條律則甚至對耶穌基督也適用。耶穌與天父在天上時無疑獲得直接的啟導。可是他在地上時卻不知道目前這個事物制度的末日會在甚麽時候來臨。由於這緣故,他承認説:“那日子、那時辰、沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道。”——馬太福音24:36。
10,11.(甲)關於王國,耶穌的門徒作出甚麽錯誤的結論?(乙)關於未來以及其他事項,為甚麽耶穌對使徒只作有限的透露?
10 耶穌自己在對待門徒方面也行事與箴言4:18所説的原則一致。他將關於王國的很多真理告訴門徒,包括他會離去,經過一段長時期之後回來將他們接到天上去。即使如此,使徒們仍然以為彌賽亞王國便是在耶路撒冷復興起來的大衛王國。由於這緣故,他們在耶穌復活之後問他説:“主阿,你復興以色列國就在這時候嗎?”耶穌告訴他們有些事是他們當時尚未能明白的,説:“父憑着自己的權柄所定的時候日期,不是你們可以知道的。”——使徒行傳1:6,7。
11 從耶穌對使徒所説的話我們可以清楚看出,人必須在適當的時候才能明白上帝的旨意的某些部分:“我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。”(約翰福音16:12)這表明上帝會按照他僕人的了解能力和能够運用這種了解的程度把對他的旨意的了解賜給他的僕人。誠然,耶穌告訴使徒們説,上帝的靈會引導他們“明白一切的真理。”(約翰福音16:13)但是耶穌的意思是説從他們接獲聖靈的日子,他們便會明白所有的真理,以致他們無需在後來獲得進一步的了解嗎?事實表明並非如此。
外邦人蒙上帝接納
12,13.(甲)耶穌的門徒在五旬節獲得甚麽較清楚的了解?這對他們有甚麽影響?(乙)雖然耶穌吩咐他們使萬民成為他的門徒,他們卻在甚麽時候才開始如此行?為甚麽直至當時他們才首次如此行?
12 在公元33年的五旬節,門徒獲得聖靈,這使他們對於與耶穌的復活、升天和上帝王國的意義有關的真理有清晰得多的了解。這種知識使他們充滿熱心要將“好消息”告訴别人。雖然耶穌曾説他們應當使萬民作他的門徒,起初他們卻將傳道工作僅限於對猶太人和非猶太籍的改信者執行,後來則進一步伸展到撒瑪利亞人當中。他們並不了解他們應當向未受過割禮的外邦人傳道。(馬太福音28:19,20)無疑耶和華暫時未將這樣的啟迪賜給他們,因為但以理的預言説彌賽亞會與猶太人堅定盟約,直至第七十個七年的末了。——但以理書9:24-27。
13 當這個‘七年’在公元36年結束時,耶和華上帝採取具體的行動將“好消息”向列國的人打開。在未進入一個未受過割禮而被律法視為不潔的外邦人的家裏之前,彼得的確需要幫助去調整他的思想。上帝不得不在彼得陷入出神狀態之際吩咐他説:“上帝所潔淨的,你不可當作俗物。”因此彼得和其他的使徒必須改變他們對這件事的觀點才行。彼得毅然如此行。於是上帝任用他去向外邦人宣布,通往上帝屬天王國的道路已向他們打開了。——使徒行傳10:9-43。
14.若干年後,關於摩西律法的規定,早期的基督徒獲得甚麽啟迪?
14 可是,在此之後13年,割禮在某些基督徒當中仍然引起爭論。當時保羅和其他門徒不得不前往耶路撒冷,與當時構成基督教會的治理機構的使徒們和其他長老商議。治理機構聽到彼得論及哥尼流改信的經過,以及保羅提出證據説明上帝在保羅對外邦人傳道期間所施的大能。然後他們考慮上帝所感示的道對這件事提出的指示。憑着聖靈之助,他們獲得正確的結論,那便是,雖然基督徒需要遵守若干行為標準,外邦人卻無需受割禮和守摩西律法才能成為基督徒。——使徒行傳15:1-16:5。
15,16.(甲)保羅所説的甚麽話表明他體會到真理的顯露是逐漸的?(乙)使徒彼得説了些甚麽類似的話?
15 在這個聚會舉行之後大約六年,保羅寫了他給哥林多人的第一封信,他在信中論及他當日由靈而生的基督徒説:“因為我們現在所知道的,只是一部分;所講的道也只是一部分;等那完全的來到,這部分的就要過去了。我們現在是對着鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了。我現在所知道的只是一部分,到那時就完全知道了,好像主完全知道我一樣。”甚至當保羅寫信的時候,由靈而生的基督徒,包括使徒保羅自己在内,尚未在聖靈指引之下完全認識所有的真理。他們所知的仍然僅是一部分,僅限於上帝至當時為止所賜給他們的了解。但是這已足以應付當時他們的需要。——哥林多前書13:9,10,12,《新譯》。
16 保羅為了上述的話之後大約九年,或在公元64年左右,彼得對他的基督徒同工怎樣説呢?他論及變形的經驗如何證實耶穌是上帝的兒子,然後接着説:“因此,我們對先知們所宣布的信息更加確信。你們要好好地留意這信息;因為它像一盞燈照耀在黑暗的地方,直到天亮,晨星在你們心中發出光輝那一天。”(彼得後書1:16-21,《現譯》)因此基督徒仍然需要查考聖經,密切留意其中的豫言;這會像一盞在黑暗中照耀的明燈一般。他們必須繼續這樣行,直至受膏的基督徒在耶穌基督帶着榮耀顯現時獲得獎賞為止。
17.(甲)上帝賜下啟示錄之後,基督徒獲悉甚麽新的真理?(乙)基督徒會在何時對這本書獲得更大的了解?
17 彼得寫他的第二封信之後約32年,亦即33年五旬節之後約63年,使徒約翰獲得和寫下構成啟示錄一書的一系列異象。在這些異象裏,上帝將關於他的旨意的若干真理首次向由靈而生的基督徒透露出來。例如,他們獲悉有144,000個男女會從萬國中被贖與耶穌基督一同在天上承受王國,他們會在彌賽亞王國裏作君王、祭司和審判者一千年。(啟示錄第7,14和20章)可是,甚至當時的基督徒仍然未具有全備的知識。今日研讀上帝的道的人可以看出,啟示錄的異象雖然對約翰日子的基督徒有所啟迪和鼓勵,它們卻對生活在‘主的日子’——意即我們今日——的人具有特别價值。(啟示錄1:10)例如啟示錄5:1-14描述有一個書卷,其上的印必須先揭開,然後書卷才能够打開。這顯示當啟示錄的預言獲得應驗時,隨着每個印被揭開,上帝會將知識和了解逐漸展露出來。
18.那末,耶和華上帝在古代和第一世紀怎樣將真理向他的僕人顯示出來?
18 因此我們可以見到,耶和華在基督教時代之前的忠僕以及公元第一世紀受膏基督徒的教會均無一例外地只具有不完全的知識和了解。他們必須繼續進步,隨着他們見到和經歷到耶和華的旨意的逐步實現而重新調整他們的了解。對他們來説,義人的路的確像“黎明的光,越照越明。”(箴言4:18)隨着亮光的增加,他們在知識上亦漸增而能够更完全地看出耶和華繼續向他們顯示的偉大真理。
19.關於在“末時”的知識和了解,上帝對但以理先知怎樣説?
19 耶和華在現今這世界末期中的僕人又如何呢?正如一位天使對但以理説:“但以理阿,你要隱藏這話,封閉這書,直到末時。必有多人切心研究[上帝的道],知識就必增長。”(但以理書12:4,註腳譯文)在第10節,預言進一步論及上帝的僕人説:“必有許多人使自己清淨潔白,且被熬煉。但惡人仍必行惡,一切惡人都不明白,惟獨智慧人能明白。”這項啟迪會一下子完全來到嗎?若要成為“智慧人”,上帝的僕人是否必須具有完全和詳盡的知識及了解,使他們無需後來再對若干教訓或其他事項的見解作出任何調整或改變呢?下兩篇文章會考慮這些以及其他問題。
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亮光在現代的增加守望台1982年 | 6月1日
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亮光在現代的增加
“義人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。”——箴言4:18。
1.關於箴言4:18的應驗,我們已考慮過甚麽證據?
從創世記至啟示錄的聖經記錄表明,耶和華的僕人的道路的確受到越來越明亮的光所照耀。(箴言4:18)在耶穌和使徒的日子,許多關於彌賽亞的豫言成為可以了解,正如馬太和其他的福音執筆者所表明一般。隨着上帝在五旬節傾下他的聖靈以及將“好消息”伸展到外邦人當中,上帝的僕人對他的道的了解受到進一步的啟迪。——使徒行傳2:14-36;10:34-43;15:6-21。
2.(甲)由於甚麽緣故,一段黑暗時期臨到一般自認跟從耶穌基督的人身上?(乙)在收割時期的分别工作中,甚麽擔任一個重大角色?
2 可是,在使徒們死去之後,一段黑暗的時期逐漸籠罩着一般自稱跟從耶穌基督的人。“兇暴的豺狼”開始得勢。(使徒行傳20:29,30)情形正如耶穌在他的一個比喻中所豫言一般。他將天國比作“人撒好種在田裏”。後來“有仇敵來,將稗子撒在麥子裏。”結果稗子在普世的宗教田地中得勢達許多世紀之久。但是在收割的時候兩者卻會被分開。這段收割時期現在已臨到我們身上,因為“收割是一個事物制度的終結。”(《新世》)值得慶幸地,屬於“麥子”階級的真正基督徒已被召集起來。事實表明在將這些基督徒從注定遭受毁滅的不法“稗子”分别出來一事上,基督徒路上日益明亮的光擔任一個重大角色。——馬太福音13:24-30,36-43。a
關於耶和華上帝和他的道的亮光
3,4.早期的聖經研究者體會到關於造物主耶和華上帝的甚麽事實?
3 在1870年代的早期,一群熱切、勤奮、頭腦開明的聖經研究者開始聚集起來以不懷偏見的方式研讀上帝的道。他們並沒有跟從基督教國的教條,反之他們以上帝所感示的聖經為指南。聖經信息的智慧、合理、和諧與力量照射到他們心中。這使他們深信——與當時流行的無神主義和進化理論剛相反——有一位智慧的造物主真正存在。他們可以看出“效果必然是由充分的原因所促成的。”他們也看出,“宇宙的龐大及其均衡、美妙、秩序、協調和變化”證明造物主乃是宇宙偉大的設計者。b(羅馬書1:20)他們也對於造物主的性格獲得清晰的觀念,看出他具有四種主要的屬性或基本品質,即無窮的智慧、無限的能力、完美的公平和無比的愛心。——申命記32:4;詩篇62:11;箴言2:6,7;約翰一書4:8。
4 除此之外,他們體會到上帝是‘從永恆到永恆的’,他的名字是耶和華。(詩篇83:18;90:2)他們看出基督教國的主要教義——三位一體的道理——不但毫不合理,而且也不符合聖經。聖經真理的光向他們表明上帝是‘獨一的耶和華’,耶穌乃是上帝的兒子(耶穌自己所説的話證明他的父‘是比他大的’)。上帝的聖靈絶非三位一體中的第三位,反之乃是‘上帝用來達成各種不同結果的動力。’c——馬可福音12:29;約翰福音14:28;使徒行傳2:17,18。
5.這些愛好真理的人對聖經採取甚麽立場?
5 他們懷着勇氣和信心向人傳講聖經是上帝所感示的道。他們向人指出,鑑於上帝所具有的各種屬性,我們期望造物主賜下一項神聖的啟示去引導人類是合理的。他們將聖經描述為“文明與自由的火炬”。這乃是“世上最古老的書;這本書渡過了三十世紀的風暴。”再者,“其他所有的書合起來均無法為痛苦呻吟的人類帶來聖經所帶來的喜樂、和平與幸福。”d這些誠懇的聖經研究者從聖經執筆者不自私和表現自我犧牲精神的一生清楚看出他們懷有純正的動機。總而言之,他們看出‘聖經對罪惡的成因提出一項合理、和諧的主張,而且它將解救的方法和最後的結果顯示出來。這本書可以指引和強化耶和華上帝的僕人。’
耶穌基督與王國
6.關於耶穌基督,這些聖經研究者體會到甚麽真理?
6 從一開始這些熱切的聖經研究者(當時他們以此為名)便清楚明白關於耶穌基督的基本真理。他乃是上帝的“獨生子”。他在降世為人之前即已存在。他捨棄自己的生命“作萬人的贖價”。他被復活成為靈體,以靈體的身分升返天上,而且他會以靈體的身分復臨——作為上帝王國隱形的彌賽亞君王。基督復臨這個題目的確十分重要:為何、如何及何時?——約翰福音3:16;17:5;提摩太前書2:5,6;彼得前書3:18。
7.關於上帝的王國及其幸福,越來越明亮的光顯示甚麽?
7 日益明亮的光使這些基督徒清楚看出耶和華的王國的重要性:這乃是糾正人類一切弊端的惟一方法。王國由耶穌基督及他手下144,000位從人類當中被贖的同工所構成,這些基督徒會以君王和祭司的身分與基督一同統治一千年。根據耶穌所獻的贖價祭物,君王會把紀念墓中一切被贖的人復活過來,使他們有希望在一個地上樂園裏享永生。因此,聖經向得救的人類提出兩個希望——一“小群”王國繼承者有屬天的希望,耶穌手下‘另外的羊’則有在地上享永生的希望;後者包括‘一大群’渡過地上最大“災難”的人以及紀念墓中億萬行將復活在地上樂園裏享有生命的人。——路加福音12:32;約翰福音5:28,29;10:16;啟示錄7:9,14;14:1,4;20:6。
8.關於人的“魂”及死者的情況,他們獲得甚麽了解?
8 日益明亮的光也向這些沒有偏見的聖經研究者透露,基督教國對於人的“魂”的性質和死者情況的主張是完全錯誤的!他們清楚看出亞當在被造時‘成為一個活的魂’;當他由於忤逆而返回塵土時,他這個“魂”便死去而不復存在了。不錯,亞當返回他所出自的塵土。人死後完全沒有知覺,也沒有任何活動。(創世記2:7,《新世》;3:19;傳道書9:5,10)“罪的工價乃是死”而非永遠受苦。烈火熊熊的地獄和折磨死者的煉獄只存在於不明事實真相的宗教人士腦中。由於人死時實際停止存在,他們才需要復活以便從基督所獻的祭物得益。——羅馬書6:23。
基督徒的義務
9.對於聖潔,這些獲得啟迪的基督徒採取甚麽立場?
9 這些基督徒也將聖經對於真正的聖潔一事的主張看得十分認真。我們不應當將這件事與故作神聖之狀混為一談。他們看出他們必須按照聖經的原則而生活,例如“人人都應該尊重婚姻,婚床也不要玷污,因為上帝一定審判淫亂的和姦淫的人。”(希伯來書13:4,《新譯》)他們體會到他們不能够在他們當中寬容諸如淫亂、通姦和同性戀一類的惡事——這些事均受聖經所譴責。(哥林多前書6:9,10)類似地,他們必須避免一切形式的犯法;他們必須將‘該撒之物還給該撒’,‘上帝之物還給上帝。’他們必須在待人接物方面保持忠實,按照基督徒的這條原則而生活:“你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。”——馬太福音22:21;路加福音6:31。
10.關於基督徒的使命,這些基督徒很早便認識甚麽真理?
10 當時這些聖經研究者最關心的事看來是要培養一個與基督相若的品格。此外,他們看出有為上帝和基督作見證的需要。他們意識到每個基督徒在獲得真理之光以後有義務要將光傳給别人。他們看出他們必須成為上帝手下的傳道員,藉着良好的基督徒行為及口頭的傳道發出光來。(馬太福音5:14-16)事實上,他們在很早的時候即已發出“徵求1,000位傳道員”的呼召。這是對一般沒有家庭責任的人發出的一項特别呼召,籲請他們將自己的一半或更多時間用來分派書刊以傳播“好消息”。
11.人需要採取甚麽步驟才能成為基督徒傳道員?為甚麽他們摒棄了教士和教友的分别?
11 若要成為基督徒傳道員,每個人必須相信上帝的道,悔改歸正及對上帝懷具信心,並且相信耶穌基督是人類的救贖者。這人必須對上帝“成聖”,決心遵行他的旨意及以完全沒入水中的方式受浸。(使徒行傳3:19;馬太福音28:19,20)既然他們都是傳道員,這些基督徒遂摒棄教士和教友的分别。可是,他們同時從上帝的道看出需要任命一些具備資格的男子作為“長老”及“執事”以照顧每個小組的需要。——腓立比書1:1;提摩太前書3:1-10,12,13。
12.這些人體會到關於組織的甚麽真理?順理成章地,接着有甚麽事發生?
12 隨着亮光“越照越明”,他們越來越體會到宣揚耶和華的名及指出他的王國是人類唯一希望的重要性。他們也看出宇宙中只有兩個組織,人若不屬於上帝的組織便屬於撒但的組織;後者在地上由大商業、勢力雄厚的政治和宗教所構成。上帝那由忠貞的靈體所構成的屬天組織則在地上由他手下組織起來的見證人所代表。(加拉太書4:26;哥林多後書4:4)按理説來,基督徒不可參與政治,也不可被捲入列國的暴力鬥爭中。事實上,他們甚至不可以參加國家主義的儀式。耶和華上帝的僕人支持他的王國及為之而作戰,雖然不是以屬血氣的武器如此行。——馬太福音26:52;約翰福音15:19;18:36;哥林多後書10:4;雅各書1:27;4:4。
13.了解甚麽重大的爭論促使聖經研究者採納“耶和華見證人”這個名字?為甚麽這個名字十分適當?
13 過了相當時間之後,耶和華的這些忠心僕人意識到洗雪耶和華的聖名乃是人類所面對的重大爭論,而這件事甚至比拯救人類還重要得多。這的確是一道強烈的光,比他們以前所具有的任何了解照耀得更明亮。這項傑出的真理使真基督教和假基督教之間的分别變成更顯著。基督徒一旦體會到這項重大真理之後,不久他們便看出他們的名稱(聖經研究者)雖然並非不正確,卻未具有足够的特色。原因之一是,他們一生主要的使命和目的並非僅是研究聖經,同時也要為耶和華作見證。聖經研究者這個名稱也沒有將他們與一般聲稱研究聖經,但卻接受謬誤信仰的千百萬人分别出來。因此,憑着聖靈的啟迪力量,他們看出最適合他們和惟獨對他們適用的名字便是見於以賽亞書43:10-12的名字,即“耶和華見證人”。他們在1931年歡樂地採納了這個名字。
預言和比喻所受的光照
14.關於上帝百姓復興的聖經預言,日益明亮的光帶來甚麽了解?
14 直至這個時候,許多人認為猶太人重返故土乃是聖經豫言的應驗。但其實並不是。這些美妙和充滿鼓勵的復興豫言在公元前第六世紀當猶太人從巴比倫返回故土時獲得初步的應驗,在我們的日子則於屬靈的以色列人身上獲得大規模的應驗。現代的“上帝的以色列民”和他們的忠心同伴正生活在一個屬靈的樂園裏,我們由此見到證據表明這些豫言業已獲得應驗。——哥林多後書12:4;加拉太書6:16。
15,16.他們對耶穌的兩個比喻獲得甚麽了解?
15 上帝的百姓也對耶穌的比喻獲得更準確的了解。一個傑出的例證是關於綿羊和山羊的比喻,載於馬太福音25:31-46。有一段很長的時期,上帝的百姓以為這個比喻會在基督的千年統治期間獲得應驗。但是後來耶和華見證人看出這個比喻不可能應驗於千禧年期間。許多原因之一是,在基督的千年統治期間,他的“弟兄”根本不會在地上,遑論由於生病和受迫害而需要幫助。因此這個比喻必然在現今,當業已在天上登基作王的耶穌將列國召集起來施行審判之際,獲得應驗。許多可以目睹的事實足以證明這點。
16 同樣地,關於財主和拉撒路的比喻也獲得光照。上帝的百姓看出財主所代表的不是整個猶太國而是耶穌的日子一般偽善、富有的宗教領袖,同時也相應地豫表今日基督教國的教士們。——路加福音16:19-31。
17.關於啟示錄,他們獲得甚麽令人驚奇的了解?
17 類似地,日益明亮的光使耶和華的僕人看出啟示錄從‘主的日子’自1914年開始以來獲得最後的應驗而不是像他們一度所想一般在基督教會的整段歷史,從使徒時代直至現今,中獲得應驗。(啟示錄1:10)他們得以明白,‘主的日子’的開始由天上的一場戰爭標明出來,在這場戰爭中米迦勒(業已登基的耶穌基督)和他的天使將撒但及其使者從天上逐出。(啟示錄12:1-12)耶和華的百姓留意到聖經,特别在啟示錄第2、3、6-11章,豫言到他們所致力的王國工作而大為喜樂。
神治安排
18.關於在基督徒組織中的神治安排,他們獲悉甚麽?他們怎樣將此付諸實行?
18 關於亮光在現代的增加,我們還可以提出許多例證,但是篇幅只容許我們多舉出一個。這個例證與神治的律法或上帝施行管理的程序有關。在十九世紀的下半期,聖經研究者以民主方式管理他們的各小組;他們希望擺脱一種專制的教廷制度。但是他們在1938年意識到民主的安排其實缺乏聖經的支持。這與神治的規制並不一致。神治的安排是由上帝自上而下施行統治而非由人從下面指揮各事。(以賽亞書60:1,17-19)因此在較後的時期,憑着聖靈的指引,‘忠心而有見識的僕人’e任命一些男子在各小組擔任長老和助理僕人。(使徒行傳20:28)這些人必須具備載於提摩太前書3:1-13和提多書1:5-9的聖經條件。
19.為甚麽我們不能期望完全的啟迪突然同時臨到?
19 不錯,以上所説表明耶和華的百姓的道路在以往和現今均像越來越明亮的光一般。(箴言4:18)當他們從籠罩着偽宗教世界帝國“大巴比倫”的黑暗中出來之際,我們不能期望他們立即看見所有事情的真相。(啟示錄17:5)上帝所顯示的真理的燦爛光輝可以在靈性上對他們産生一種令人目眩或甚至使人混亂的影響。這相當於一個人從一間完全黑暗的房間裏出來走進燦爛的陽光中一般。這人的眼睛需要一段時候才能適應陽光的燦爛光芒。
20.(甲)越來越明亮的真理之光包括甚麽很廣泛的範圍?(乙)還有甚麽問題尚待考慮?
20 正如我們業已見到,越來越明亮的真理之光包括很廣大的範圍。我們對聖經的道理、豫言、基督徒的行為和使命、耶穌的比喻的含意、正當的小組組織等均獲得更精確的了解。這一切是我們可以很清楚看出的。但是也許有些人會提出問題:為甚麽看來真正基督徒的道路並非總是向前直進的呢?對此有甚麽解釋?若想獲得這些問題的答案,我們請讀者閲讀下一篇文章。
[腳注]
a 可參閲守望台聖經書社所出版的《願你的國降臨》(英文)一書102,103頁。
b 《聖經的研討》(英文),第一卷,29-35頁。
c 《守望台再刊》(英文),第一卷,369-371頁。
d 《聖經的研討》(英文),第一卷,38頁。
e 耶穌基督曾預言他會派這個‘忠心而有見識的僕人’管理他的一切所有以便將靈糧供應給他的門徒。上述的事實證明這個‘僕人’是一個集體的人,並且是與耶和華的基督徒見證人共事的。——馬太福音24:45-47。
[第25頁的附欄]
耶和華現代的僕人很早便明白:
耶和華是獨一的真神,耶穌基督是他的獨生子。
聖靈是上帝的動力。
魂是會死的,而死者的希望是復活。
基督會有144,000個門徒與他一同在天上承受王國。其餘的順服人類則會在一個地上樂園裏獲得永生。
後來他們也體會到:
上帝容許罪惡存留是由於要解決關於宇宙至高統治權的爭論的緣故。
關於上帝百姓復興的聖經豫言適用於屬靈的以色列人身上。
啟示錄的應驗發生於‘主的日子’中。
[第24頁的附欄]
許多年來,藉着《守望台》之助,耶和華的僕人對他的旨意的了解成為更清晰
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義人的路日益明亮守望台1982年 | 6月1日
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義人的路日益明亮
“那以公義治理人民的,……他必像日出的晨光。”——撒母耳記下23:3,4。
1.撒母耳記下23:3,4的經文使我們期望甚麽?這件事有實現嗎?
從最早的時候直至現今,照耀耶和華的僕人路上的光不斷增加。自從值得注意的1914年以來,這種情形甚至更為顯著。正如地上的事態發展表明,當時“世上的國成了我主[耶和華]和主基督的國。”(啟示錄11:15)來自上帝之道的光輝顯露出來,像“無雲的清晨”的陽光一般,將耶和華的僕人所必須行走的道路更清晰地顯明出來。——撒母耳記下23:3,4。
2.我們對於在觀點方面不時所作的調整可以懷有甚麽看法?
2 可是,在有些人看來,這條道路似乎並非時時均向前直進。有時耶和華的顯形組織所提出的解釋經歷若干調整而看來與以前的觀點不同。但其實卻並非如此。我們可以將這件事比作航海界所謂的“迎風作之字形航行”一事。藉着操縱船的帆,水手可以使船左轉右轉,忽前忽後,但其實卻繼續迎風向目標前進。對耶和華的僕人來説,這個目標便是上帝所應許的“新天新地”。——彼得後書3:13。
3.有些甚麽證據表明耶和華正繼續祝福他的見證人?
3 無可置疑地,耶和華上帝正繼續祝福他的見證人在‘忠心而有見識的僕人’指揮下在普世從事的活動。這從他們所結的果子足以見之。要記得耶穌曾説:“凡好樹都結好果子。”今日我們只能够在遍布世界各地的一群人——耶和華見證人精誠團結的全球社會——當中見到這種公義的果子。——馬太福音7:17。
4,5.除了他所感示的道之外,耶和華上帝還運用甚麽工具去指引他的百姓?
4 無論我們生活在地球的甚麽地方,上帝的道繼續在我們的行為和信仰方面作我們腳前的燈,路上的光。(詩篇119:105)但是耶和華上帝也賜給我們他的顯形組織,由受聖靈所膏的基督徒所組成的‘忠心而有見識的僕人’,去幫助萬國中的基督徒明白聖經的教訓及適當地將其應用在自己的生活上。除非我們與上帝所運用的這個交通途徑保持接觸,否則我們就無法在導至永生的路上繼續進步,無論我們多麽勤於閲讀聖經。——可參閲使徒行傳8:30-40。
5 論到上帝所使用的交通途徑,耶穌説‘忠心而有見識的僕人’會按時將屬靈的糧食分派給他所有的跟從者,而且他會派這個“僕人”管理他的一切所有。(馬太福音24:45-47)也值得注意的一點是,使徒保羅在以弗所書4:11-16表示,基督的教會不但需要一些受上帝所感示的工具如使徒和先知等,同時也需要傳福音者,牧人和教師去幫助基督徒達成信仰上的一致,對上帝的兒子獲得正確的認識而在靈性上進至成熟地步。——也可參看哥林多前書1:10;腓立比書1:9-11。
6.由於甚麽因素,有時將觀點作重新的衡量是必需的?
6 這個在耶和華見證人當中的‘忠心而有見識的僕人’的確被耶和華上帝用來引導、強化和指揮他的百姓。誠然,由於光的照耀是漸進的,同時因為人的不完美和軟弱而犯的錯誤,這些基督徒有時不得不重新衡量他們的觀點和主張。但這豈不是使他們的了解更精確而對他們有所造益嗎?請考慮一下若干例證。
贖價與耶和華的名
7.聖經研究者為何及根據甚麽理由如此強調贖價的道理?
7 在1878年,後來成為守望台社首任社長的查爾士·羅素由於贖價的爭論與當時和他同作《清晨的呼聲》雜誌編輯的N.H.巴伯分道揚鑣。巴伯拒絶相信耶穌所獻的祭物具有除罪的能力。在此之後有許多年,聖經研究者(當時耶和華見證人為自己所起的名字)將贖價視為聖經的主要道理。上帝的道無疑強調人藉着相信基督的贖價而得救。(約翰福音3:16;使徒行傳4:12;希伯來書5:9;啟示錄7:10)耶穌所獻的贖價祭物曾由亞伯拉罕將以撒獻上及以色列人在摩西律法之下獻上的各種祭牲所影射。衆先知也豫言到這件事。因此聖經研究者十分重視耶穌基督為人類所做的事。——路加福音24:25-27,44。
8.(甲)後來他們看出甚麽事更為重要?(乙)這導致甚麽發展?但是後來他們作出甚麽調整?
8 可是,聖經表明有一件事比我們個人的得救重要得多。那便是牽涉到耶和華的宇宙至高統治權的重大爭論;這個爭論是撒但在人類於伊甸園中反叛時所引起的。(創世記3:15;哥林多前書15:24,25;啟示錄11:15;12:10)這使耶和華的聖名有獲得洗雪的必要。的確,整本聖經,從創世記至啟示錄,的主題便是彌賽亞的王國,藉此耶和華榮耀的聖名會受到永遠的洗雪和顯揚!在聖經裏,上帝曾親自宣布‘他們必須知道我是耶和華’達75次之多。a後來他的見證人體會到人可以根據事情牽涉到耶和華的名而向上帝提出懇求,也體會到“凡求告耶和華名的就必得救。”(羅馬書10:13;約珥書2:32;西番雅書3:9)因此有若干年的時間,見證人對耶和華的名及洗雪這名一事極力強調,以致有些批評者指責他們不相信耶穌基督。可是,充其量他們僅是將事情過度強調而已。正如過去幾十年來經常閲讀守望台的人均清楚看出,耶和華的基督徒見證人無疑對於耶穌在成就上帝旨意方面所擔任的角色作了適當的強調。的確,耶和華那豫言性的道有力地表明耶穌乃是上帝所立的‘救恩的元首’。——希伯來書2:10;12:2;啟示錄19:10。
9.支配科學進步的甚麽原則看來在此適用?
9 這樣的調整可説是跟從一條據説支配科學進步的原則。簡單説來,運用這條原則的方式如下:起初有人提出一個可以辯論的命題。這在增進知識或付諸實用方面有頗大的可能性。但是過了相當時間之後,人們看出這個命題具有若干缺陷或弱點。於是人們傾向於提出一個剛相反的命題。後來人們發覺後者亦不足以代表全部的真理,於是遂將兩個命題的有效之點合併起來。我們可以屢次將這條原則應用在箴言4:18獲得應驗的方式之上。b
行為與傳道
10,11.他們曾先後強調兩種甚麽立場?但是最後的結果如何?
10 請考慮關於漸進的了解的另一個例證。大約有40年的時間,聖經研究者強調培養優良的基督徒品格的重要性;他們將此稱為“性格發展”。由於這件事在基督教國裏受人忽視,所以聖經研究者遂大力提倡。誠然,基督徒也應當藉着對别人談論上帝的旨意而作見證,但是當時他們將這件事視為次要。後來,上帝的百姓開始體會到耶和華的名的重要性,同時意識到他們必須為上帝的聖名和王國作見證。於是他們便大力強調這件事。結果對於培養與基督相若的品格遂受到較少的注意。當時他們認為耶穌降世最主要的目的是要作見證,因此真正重要的事乃是傳道。他們必須在兩種主張之間保持平衡。——羅馬書10:10;加拉太書5:22,23。
11 過了相當時間之後,他們終於獲致適當的平衡。基督徒需要培養上帝聖靈的果子,同時也需要忠心無畏地為耶和華作見證。這兩項條件均同樣重要。我們不能顧此失彼。使徒保羅説:“如果不傳福音,我就有禍了!”但是他也説:“我要克制自己的身體,叫身體服我,免得我傳了給别人,自己反而落選了。”——哥林多前書9:16,27,《新譯》。
順服“較高的權威”
12,13.(甲)對於羅馬書13:1所説的‘較高權威’,他們起初懷有甚麽看法?(乙)這在後來導致甚麽相反的看法?但是看來這對他們有甚麽裨益?
12 向正確觀點“航行”的另一個例證見於我們對羅馬書13:1-7的經文獲得正確了解的經過。早期的聖經研究者正確地意識到“在上有權柄的”或“較高的權威”是指世上各政府的統治者而言。(可比較《國語聖經》與《新世界譯本》的譯文。)根據這項了解,他們認為基督徒在戰爭期間若被徵入伍,就必須當兵,穿上軍服和上戰場。但是當時他們覺得,若要他們實際殺一個同胞,他們便可以向空中開槍。
13 可是,很顯然使徒保羅不可能提倡這樣的途徑。當時發生的問題是:那末,“在上有權柄的”可能是指耶和華上帝和耶穌基督嗎?有一個時期上帝的百姓懷有這種觀點。在第二次世界大戰艱難的歲月中,這種立場至少使他們更堅定地‘服從上帝為統治者過於服從人,’結果他們在世界各地無畏地嚴守基督徒的中立而留下了一項驕人的記錄。(使徒行傳5:28,29)他們對於基督徒必須首先效忠於宇宙主宰耶和華和他所立的彌賽亞君王耶穌基督一事從未發生過疑問。但這兩位同時便是我們必須向之‘上税、納貢和表現恭敬’的‘較高權威’嗎?——羅馬書13:7。
14.他們最後以甚麽正確的眼光去看順服俗世政府權威的問題?
14 值得慶幸地,耶和華在1962年使他的百姓明白相對的順服的原則。當時上帝的百姓看出獻了身的基督徒必須順服俗世的統治者為“較高的權威”,樂於承認這些人是“上帝的用人”,是對他們有益的。(羅馬書13:4)可是,這些“權威”若要求他們違反上帝的律法,那又如何呢?直至這個階段,基督徒服從羅馬書13:1的命令:“政府的權柄,人人都應當服從。”(《新譯》)但是這種順服必須受到耶穌在馬太福音22:21所説的話所限制:“該撒的物當歸給該撒,上帝的物當歸給上帝。”因此,“該撒”若要求基督徒做一些與上帝的旨意有所抵觸的事,他們就必須將耶和華的律法置於“該撒”的律法之先了。這與基督教國一般人的所為正相反。許多所謂的基督徒在該撒吩咐他們違反上帝的律法時並不介意如此行。一個愛國者甚至表達他的主張説:“我們的祖國!……願它永遠是對的;但是無論它對不對,我們都擁護祖國。”但是耶和華的基督徒見證人卻絶非如此!當政府吩咐他們違反上帝的旨意時,他們會像耶穌的使徒們一樣説:“服從上帝過於服從人,是應當的。”——使徒行傳5:29,《新譯》。
誰是傳道員?
15,16.(甲)對於誰是上帝的傳道員,上帝的百姓在很早的時候即已懷有甚麽了解?(乙)後來作出甚麽調整?為甚麽?(丙)這項調整有些甚麽缺點?
15 我們再舉出多一個例證去説明逐步的啟迪,那便是一切獻了身的誠懇基督徒,不論年齡或性别,均是傳道員的問題。有許多年的時間,耶和華見證人認為所有悔改歸正,相信上帝和基督,獻了身給耶和華以遵行他通過基督所顯示的旨意,並為此而受了浸的人都是傳道員。但是後來有些人提出異議。政府當局時常並不同意這種主張。也有人辯稱,在許多種文字中並沒有一個與“傳道員”(英文minister)一詞相當的字,因此本國文字有這個字的人不應當將這個名詞用在一種宗教意義上。此外,也有人辯稱受浸很難説是一種適當的任命儀式。但是,這些可説是將“傳道員”一詞僅用來指在小組中持有職位的人——長老和“執事”或助理僕人——的適當理由嗎?
16 事實是,國家的律法通常容許每個宗教組織有權決定甚麽使人成為它屬下的傳道員。别人若不體會或同意他們的立場,這並沒有甚麽關係。即使許多文字沒有一個相當於“傳道員”一詞的字,這亦無關緊要。這不應當阻止那些在本國文字中有這樣一個名詞——例如英文、意大利文、西班牙文和其他文字——的人使用這個名詞,如果它可以達成一個有用目的的話。
17,18.誰可以真正稱為“傳道員”?他們對於自己的“傳道職分”應當懷有甚麽看法?
17 “傳道員”是個有用的名詞,因為它所指的是一種特别的“僕人”,一種具有一項崇高的特别工作委派的僕人。任何人,不論年齡和性别,只要能够表明他或她對上帝為人類所定的旨意具有清楚的了解,並且在生活上與聖經原則一致,同時也按照耶穌在馬太福音28:19,20的命令獻了身受了浸,便可以説真正是上帝的傳道員。事實上,我們可以説這樣的一個人比任何在神學院出身,但卻並不明白上帝的旨意,也沒有使自己的生活與上帝的公義條件一致的人更有資格代表上帝發言。這些真正事奉上帝的人可以像使徒保羅一樣説:“我以我的傳道職分為榮。”——羅馬書11:13,《新世》。
18 我們必須強調,“傳道員”一詞並非一個銜頭而是一項描述。(可參閲馬太福音20:28。)一個人僅是採取使他有資格受浸成為耶和華上帝手下僕人的步驟尚未足够。他必須將自己的傳道職分,他對耶和華上帝所作的‘神聖服務’,視為一生的主要目標。若非如此,不論他由於非自己所控制的環境而能够用多少時間從事傳道工作,他仍然不能適當地自稱為傳道員或被别人視為上帝的傳道員。——羅馬書12:1;提摩太後書4:5。
19.(甲)在了解方面的這種發展導致甚麽結果?忠貞的人怎樣獲得祝福?(乙)在分派靈糧方面耶和華作了甚麽安排?為甚麽這應當永遠是我們的選擇?
19 當然,在了解方面的這種發展,彷彿“迎風作之字形航行”一般,時常對一般與‘忠心而有見識的僕人’交往的人形成了忠貞方面的考驗。可是,上帝的百姓卻不斷作出進步,對“好消息”及其含意獲得更深刻完備的體會。緊緊依附上帝的組織的人從經驗知道,隨着時間的過去,難於了解的問題和事情最後總會獲得澄清。隨着亮光“越照越明”,事態的發展多麽令人振奮和滿意!情形正如彼得在有些門徒對耶穌的教訓感覺不滿而離去時所説一般:“主阿,你有永生之道我們還歸從誰呢?”(約翰福音6:68)主耶穌基督仍然持有“永生之道”,而且他正通過他今日在地上所任用的一個‘忠心而有見識的僕人’組織將其散布出去。這個組織像耶穌所描述的“好樹”一般結出“好果子”來。(馬太福音7:17)我們若不歸附這個組織,唯一的選擇便是依附撒但手下政治性的“獸”和人為宗教的世界帝國“大巴比倫”。(啟示錄13:1;17:5)沒有任何獻了身的基督徒會願意這樣行!——彼得後書2:22;約翰福音14:6。
20.(甲)為甚麽現今我們可以對‘照耀義人的亮光’比以前懷有更大的信心?(乙)一切選擇“越照越明”的道路的人享有甚麽快樂的前途?
20 的確,‘亮光照耀義人。’(詩篇97:11)箴言4:18的話正在獲得應驗,因為“義人的路”好像日益明亮的光一般。如果有時需要作出若干調整,結果總是導致進一步的改善。這項精煉的過程並不是徒然的。既然基督現已作王統治,耶和華的百姓所享有的啟迪有如“日出的晨光”一般。(撒母耳記下23:3,4;馬太福音25:31)所有忠貞不二地與耶和華的顯形交通途徑——‘忠心而有見識的僕人’組織——共事的人的確是有福的!他們所作的乃是明智的選擇,因為他們的道路會將他們帶到在耶和華所創建的新規制裏享永生的寶貴目標。——以賽亞書65:17,18;66:22。
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