智者的話是什麼意思？

不要過度關心別人的議論

有時一個人可能納罕，別人怎樣議論我？他們真的喜歡我嗎？人若有這樣的想法，就需要警惕了。智者勸告說:「人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。」——傳道書7:21,22。

對別人的議論過度關心而耿耿於懷是不智的。人都是不完美的，因此可能以毫不恭維的口吻對別人談及他們的朋友和相識者。所羅門指出，雖然僕人按理應當忠於主人，有時卻可能惱怒生氣而咒詛主人。因此人不能對別人所說的每一句話都看得十分認真而耿耿於懷。在另一方面，別人若過度恭維，則可能助長聽者的自驕心而對之有損。

因此，當一個人想及別人的議論時，他最好也想想自己的言談。正如所羅門指出，這人自己也可能時常並非惡意地說別人的壞話。既然如此，何必要對別人的議論過度認真而大感憤懣呢？甚至何必對別人的議論過度好奇呢？無論別人的議論是毀是譽，對之過度認真均可以令人失去平衡。

所羅門雖對世人的事務作過廣泛的研究，他卻意識到無法對之完全了解。他說:「我曾用智慧試驗這一切事。我說:『我要得智慧。』智慧卻離我遠。」（傳道書7:23）所羅門將他根據研究所得而訂出的各項原則加以試驗。用智慧衡量過這些原則之後，他肯定它們是正確健全的。他體會到將造物主置諸腦後而一味追求物質的生活方式是徒然和空虛的。可是所羅門卻意識到，在絕對的意義上，他距離智慧還很遠。雖然他真正渴望獲得見識（由他所表示的決心，「我要得智慧」，足以見之），他仍然未能得償所願。即使所羅門蒙上帝賜予超卓的智慧，有許多事物他仍未能明其究竟。他接著說:「萬事之理離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？」（傳道書7:24）所羅門的這項評論顯然是指上帝的行事方式、作為和旨意而言。——可參閱羅馬書11:33,34。

人類的情況

承認上帝的作為偉大奧妙、不可思議之後，所羅門再次將注意轉移到世人的事務之上。他寫道:「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由，又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。我得知有等婦人比死還苦，她的心是網羅，手是鎖鍊。凡蒙上帝喜悅的人必能躲避她，有罪的人卻被她纏住了。」——傳道書7:25,26。

請留意所羅門所作的仔細考察使他認定男子最不幸的遭遇之一便是被一個壞女人，一個娼妓，所勾引。他將淫婦的引誘比作「網羅」和「鎖鍊」。被這種女人纏住的男子可能招致「比死還苦」的遭遇，也許染上可憎的性病或將家庭幸福破壞無遺。更重要的是，向妓女的引誘屈服可以危害到人與耶和華上帝的關係。

所羅門如此強烈譴責壞女人的引誘暗示當時一般女子道德非常低落。這可能是由於外族的影響以及人們傾向巴力崇拜所致。甚至所羅門自己後來也贊助這種性崇拜以圖討好他的異族妻妾。（列王紀上11:3-8）這種背境可以幫助我們了解所羅門接著所寫的話:「看哪，一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中沒有找到一個。我將這事一一比較，要尋求其理;我心仍要尋找，卻未曾找到。」——傳道書7:27,28。

所羅門意識到正直的男子很難尋獲，可能在一千人中只尋得一個。可是，根據他從自己的許多妻妾所得的經驗以及他個人的觀察，他認為當時理想的女子甚至更為罕見。這並不是說世上完全沒有好女子，反之，他的意見只是說以整體而言，堪作模範的女子比較少見。獲得賢妻的男子的確是有福的。箴言說得不錯:「才德的婦人，誰能得著呢？他的價值遠勝過珍珠。」（箴言31:10）「得著賢妻的，是得著好處。」——箴言18:22。

可是，正直男女的難尋並不能歸咎於上帝。所羅門承認說:「上帝造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」（傳道書7:29）大部分男女均不願謹守上帝的公義標準，反之他們寧願自行其是，跟從自己的計謀而結果身受其害。