捉拿基督的門徒回耶路撒冷受審。——使徒行傳9:1,2。

可是不久之後，該亞法卻要了結他的祭司生涯。在公元36或37年，維提雷斯，一個羅馬官員把他革了職。無法忍受如此奇恥大辱，據說他終於自盡。

該亞法與純真崇拜作對的努力的確徒勞無功。他最重視的那一樣東西——他的地位，並與之俱來的權勢與聲望——他都喪失了。雖然他是個本該善用自己勢力的大祭司，他死時卻是個與上帝作對的人。——使徒行傳5:39。

智者的話是什麼意思？

追求歡愉與學識報酬有限

所羅門王發現獲得世俗的智慧和知識並非是令人滿足的目標。為了這緣故他查究生活的其他範圍，包括歡愉與學識。

究竟所羅門有沒有發現歡愉，喜樂和嬉笑真正令人滿足呢？他寫道：「我心裡說：『來罷，我以喜樂試試你，你好享福』。誰知，這也是虛空。我指嬉笑說：『這是狂妄』。論喜樂說：『有何功效呢？』」——傳道書2:1,2。

所羅門在歡樂與嬉笑方面尋找一些有價值的東西結果發現是徒然的。追求歡愉一事並不帶來真正與恆久的幸福。嬉笑與喜樂也許有助人暫時忘記本身的難題。但在歡樂過後，難題還是存在，在相映之下，它們或者會顯得更嚴重。所羅門確實可以說嬉笑是「狂妄」，因為無意識的嬉笑擾亂正確的判斷。它可以使人對非常嚴肅的事情不認真，因而冒犯或激怒他人。屬於滑稽言語動作那類歡樂嬉笑實在並無什麼價值。無法將其當作實際及富意義的一回事。

對歡愉，歡樂及嬉笑的結果不感滿意，所羅門嘗試一下酒的效果。他繼續說：「我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我。又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。」（傳道書2:3）所羅門在飲酒一事上運用智慧和理智。他沒有成為酒徒，但卻保持節制。因此，他之『持住愚昧』並非意味他不知道適可而止。反之，在他研究生活輕鬆的一面時保持自制，因而並不變成放浪形骸，尋歡作樂的人。由於所羅門維持心智健全，他遂能對他的發現作適當的評估。

論到他進一步的活動，他說：「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，修造園囿，在其中栽種各樣果木樹，挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。我買了僕婢，也有生在家中的僕婢。又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。我又為自己積蓄金銀，和君王的財寶，並各省的財寶。又得唱歌男女，和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。凡我眼所